祖堂集卷第六
祖堂卷六·投子
投子和尚嗣翠微，在舒州桐城县。师讳大同，舒州怀宁县人也，姓刘。受业于东都保唐满禅师下。初习小乘定，知非而舍。次广穷海藏，博悟幽深。便造翠微而问师：“未审二祖初见达摩当何所得？”翠微答曰：“汝今见吾，复何所得？”师乃伏膺玄墀，息心他往。又因一日翠微在法堂行道次，师而近前接礼。问曰：“西来密旨，和尚如何指示于人？”翠微驻步须臾，师又近曰：“请和尚指示！”翠微答曰：“不可，事须要第二杓恶水浆泼作摩？”师于言下承旨，礼谢而退。翠微云：“莫躲却！”师曰：“时至根苗自生。”师又问：“曾闻丹霞烧木佛，和尚何以供养罗汉？”翠微云：“烧亦烧不着，供养亦一任供养。”师既承言领旨，任性逍遥，放旷人间，周游胜概。旋经故里，卜投子山而有终焉之志。乃创立庵茨，栖心遁迹。
及乾符中和之际，鼎沸鲸吞荆越楚吴，戈钅延竞耀，狂戎交扇，木+桀足+庶纵横。岂唯隳殄国邦，抑亦摧残佛寺。时有暴党魁帅，执刃庵前厉声曰：“和尚在此间作什摩？”师曰：“吾在此间传心。”魁帅云：“传个什摩心？”师曰：”佛心。”魁帅低首良久，解颜曰：“和尚家大不思议，非我辈之所图。”则内剑于匣膜，各脱服玩，用施而去。
自尔日有禅流相访。有人问曰：“凡圣相去几何？”师下绳床立。问：“一物不将来，为什摩却言放下著？”师云：“辛苦与摩来。”问：“最亲处乞师一言！”师以杖敲之。僧曰：“为什摩不道？”师云：“汝争得与摩不识好恶！”问：“主人道‘百年后山下作一头水牯牛’，意作摩生？”师云：“为革+免常住。”僧曰：“不革+免常住时作摩生？”师云：“又革+免俗人。”问：“大庾岭头趁得及，为什摩提不起？”师提起纳衣。僧云：“不问这个。”师云：“看你提不起。”问：“佛佛授授，祖祖相传。未审传个什摩。”师曰：“年老也争受谩语。”问：“并却咽喉脣吻，请师道！”师曰：“汝只要我道不得。”问：“达摩未来时如何？”师曰：“遍天遍地。”僧曰：“来后如何？”师曰：“盖覆不得。”问：“诸圣从何而证？”师曰：“有病不假服药。”僧曰：“与摩则不假修证去也。”师曰：“不可长嗔长喜。”问：“省要处还通信不？”师曰：“是你与摩问我。”僧曰：“如何识得？”师曰：“不可识。”僧曰：“毕竟作摩生？”师曰：“真是省要。”问：“如何得不犯目前机？”师曰：“犯也。”僧曰：“什摩处是犯？”师曰：“适来道什摩？”问：“古人道‘要急相应，唯言不二。’未审和尚作摩生？”师曰：“汝问我，我更道。”僧曰：“作摩生道？”师曰：“唯言不二。”
师有时云：“诸方一切句道尽一句。老师则不然，一句道尽一切句。”僧进问：“如何是和尚一句道尽一切句底句？”师曰：“今日上堂吃些子饭。”问：“古人有言：‘解语非关舌，能言不是声。’如何是解语？”师曰：“一切总道得。”“如何是非关舌？”师曰：“无耳听音声。”问：“主人有言：‘目前无法，意在目前。’作摩生是在目前意？”师曰：“不狂妄。”僧曰：“作摩生？”师曰：“他不是目前法，非耳目之所到。”赵州到投子，山下有铺。向人问：“投子那里？”俗人对曰：“问作什摩？”赵州云：“久响和尚，欲得礼谒。”俗曰：“近则近，不用上山。明日早朝来乞钱，待他相见。”赵州云：“若与摩和尚来时，莫向他说纳僧在里。”俗人唱喏。师果然是下来乞钱，赵州便出来把驻云：“久响投子。莫只这个便是也无？”师才闻此语，便侧身退。师又拈起笊篱云：“乞取盐钱些子。”赵州走入里头，师便归山。赵州落后到投子，便问：“死中得活时如何？”师云：“不许夜行，投明须到。”赵州便下来一直走，师教沙弥：“你去问他我意作摩生。”沙弥便去唤赵州，赵州回头，沙弥便问：“和尚与摩道意作摩生？”赵州云。“遇著个太伯。”沙弥归举似，师便大笑。有僧举似雪峰，便问：“只如古人与摩道意作摩生？”雪峰曰：“将为我胡伯，更有胡伯在。”僧问黄龙：“古人道：‘不许夜行，投明须到’，意作摩生？”黄龙曰：“嚼饭喂鲁伯。”又问：“未见四祖时如何？”师曰：“在。”“见后如何？”师曰：“在。”师问僧：“从什摩处来？”对曰：“雪居来。”师曰：“何似此间地？”僧无对。却归举似云居，云居云：“南有雪峰，北有赵州。”
师又才开门了，便东觑西觑。大众一时走上，师便关却门。有囗问石门：“投子关门意作摩生？”门云：“关门尚不囗，不关门你向什摩处会？”
师有时云：“你诸人囗囗闲处，脱不可得相应，亦无量劫来，向一切处囗心著急自己事，却是闲事，所以难得相称。莫因修各自办事，莫待临脱衣时方始慌忙不及也。老僧此间无巧言囗囗，囗囗人咬嚼。只是随汝问处只对。汝若不问囗，囗囗向什摩处道则得？若更向汝道向上向下，囗囗囗事尽是走作。你无了时，你但莫逐名囗囗囗囗囗走作，则了事边亦收管你不著。却囗囗囗囗囗及诸过患，虽然如此，包罗天地，含囗囗囗囗囗囗囗，不同于量万，囗囗不差殊，直囗囗囗囗囗囗囗囗取囗囗囗囗囗囗示简要囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗曰锄地囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗不依一法。问：“便请和尚直指！”师嘎。价曰：“即这个，别更有也无？”师曰：“莫闲言语！”
师于甲戊岁四月六日跏趺端坐，俄然顺化。春秋九十六，僧夏七十六矣。
祖堂卷六·草堂
磁州如禅师嗣荷泽，益州惟忠和尚嗣慈州如，达州圆禅师嗣惟忠，草堂和尚嗣圆禅师。师讳宗密，未睹行录，不叙终始。师内外谚瞻，朝野钦敬。制数本《大乘经论疏钞》，《禅诠》百卷、《礼忏》等见传域内。臣相裴休深加礼重，为制碑文，询奂射人，颇彰时誉。敕谥定慧禅师青莲之塔。
有时史山人十问草堂和尚。第一问曰：“云何是道？何以修之？为复必须修成，为复不假用功？”禅师答曰：“无碍是道，觉妄是修。道虽本圆，妄起为累。妄念都尽，即是修成。”
第二问曰：“道若因修而成，即是造作，便同世间法，虚伪不实。成而复坏，何名出世？”师答曰：“造作虽是结业，名虚伪世间；无作是修行，即真实出世。”
第三问曰：“其所修者，为顿为渐？渐则忘前失后，何以集合而成？顿即万行多方，岂得一时圆满？”师答曰：“真理即悟而顿圆，妄情息之而渐尽。顿圆如初生孩子，一日而肢体已全；渐修如长养成人，多年而志气方立。”
第四问曰：“凡修心地之法，为当悟心即了，为当别有行门？若别有行门，何名南宗顿旨？若悟即同诸佛，何不发神通光明？”师答曰：“识冰池而全水，藉阳气而熔融，悟凡夫而即真，资法力而修习。冰消则水流润，方呈溉涤之功；妄尽即心灵通，始发通光之应。修心之外，无别行门。”
第五问曰：“若但修心而得佛者，何故诸经复说必须庄严佛土、教化众生方名成道？”师答曰：“镜明而影像千差，心静而神通万应。影像类庄严佛国，神通即教化众生。庄严而即非庄严，影像亦色而非色。”
第六问曰：“诸经皆说度脱众生，且众生即非众生。何故更劳度脱？”师答曰：“众生若是实，度之即为劳。既自云即非众生，何不例度而无度？”
第七问曰：“诸经说佛常住，或说佛灭度，常即不灭，灭即非常，岂不相违？”师答曰：“离一切相即名诸佛，何有出世入灭之实乎？见出没者在乎机缘，机缘应即菩提树下而出现。机缘尽即娑罗林间而涅盘。其犹净水无心，无像不现，像非我有，盖外质之去来相非佛身，岂如来之出没？”
第八问曰：“云何佛比所生？吾如彼生，佛既无生，生是何义？若言心生法生，心灭法灭，何以得无生法忍耶？”师答曰：“既云如化，化即是空，空即是无生，何诘生义？生灭灭已，寂灭为真，忍可此法无生，名曰无生法忍。”
第九问曰：“诸佛成道说法，只为度脱众生。众生既有六道，佛何但住在人中现化？又佛灭后付法于迦叶，以心传心，乃至此方七祖。每代只传一人。既云于一切众生皆得一子之地，何以传授不普？”师答：“日月丽天，六合俱照，而盲者不见，盆下不知。非日月不普，是障隔之咎也。度与不度，义类如斯，非局人天，拣于鬼畜，但人道能结集。传授不绝。故只知佛现人中也。灭度后委付迦叶，展转相承一人者，此亦盖论当代为宗教主，如土无二王，非得度者唯尔数也。”
第十问曰：“和尚因何发心？慕何法而出家？今如何修行？得何法味？所行得至何处地位？今住心耶，修心耶？若住心妨修心，若修心即动念不安，云何名为学道？若安心一定，即何异定性之徒？伏愿大德运大慈悲，如理如如，次第为说。长庆四年五月日，制诚谨问。”师答曰：“觉四大如坏幻，达六尘如空花，悟自心为佛心，见本性为法性，是发心也。知心无住，即是修行；无住而知，即为法味。住著于法，斯为动念。故如人入娼，即无所见。今无所住，不染不著，故如人有目及日光，明见种种法，岂为定性之徒？既无所住著，何论处所阶位？同年同月二日，沙门宗密谨对。”〔史山人自后领讨论心地，乃至出家为道。〕
祖堂卷六·神山
神山和尚嗣云岩，师讳僧密。未睹行录，不决始终。
师与洞山锄茶次，洞山抛却酴头云：“我今日困，一点气力也无。”师曰：“若无气力，争解与摩道得？”洞山云：“将谓有气力底是。”因裴大夫问僧：“下供养佛还吃也无？”僧曰：“如大夫祭祀家先。”有人举似云岩，云岩云：“这个人未出家在。”师进曰：“却请和尚道！”岩曰：“汝几般饭食，但一时下来。”岩却问师；“他忽然下来时作摩生？”师曰：“却须合取钵盂。”岩深肯之。有行者问：“生死事大，请师一言！”师曰：“行者何时曾死来？”行者云：“不会，请师说！”师云：“若与摩须死一场去。”师与洞山行脚时，到寺里，洞山坐禅，师一向睡。洞山心闷唤师，师应喏。洞山云：“上座还会摩？”师曰：“不会。”洞山云：“既不会，作摩生睡？”师云：“会底人还睡也无？”洞山不语。师曰：“一条绳子自系。”
师把针次，洞山问：“作什个摩？”师曰：“把针。”洞山云：“作摩生把针？”师云：“个个与他相似。”洞山云：“若有个个，则不相似。”师却问洞山，洞山云：“大地一齐火发。”曹山云：“为什摩寸丝不留？”曹山问僧：“作摩生是大地一齐火发？”对曰：“近不得。”曹云：“近不得是火也，与摩时还存得寸丝也无？”对曰：“若有寸丝则不成大火。”曹山不肯，邈上座云：“与摩时却存得寸丝。”曹山云：“邈阇梨是间生。”师与洞山到村院向火次，洞山问师：“水从何出？”师云：“无处来。”洞山云：“三十年同行，作任摩语话！”师云：“理长则就，老兄作摩生？”洞山云：“只见淈淈，不知从何出。”
祖堂卷六·洞山
洞山和尚嗣云岩，在洪州高安县。师讳良价，姓俞，越州诸暨县人也。初投村院院主处出家，其院主不任持，师并无欺嫌之心。过得两年，院主见他孝顺，教伊念《心经》。未过得一两日念得彻，和尚又教上别经。师启师曰：“念底《心经》尚乃末会，不用上别经。”院主云：“适来可怜念得，因什摩道未会？”师曰：“经中有一句语不会。”院主云：“不会那里？”师曰：“不会无眼耳鼻舌身意。请和尚为某甲说。”院主杜口无言。从此法公不是寻常人也。院主便领上五泄和尚处，具陈前事：“此法公不是某甲分上人，乞和尚摄收。”五泄容许，师蒙摄受。过得三年后，受戒一切了，谘白和尚：“启师：某甲欲得行脚，乞和尚处分。”五泄云：“寻取排择下，问取南泉去。”师曰：“一去攀缘尽，孤鹤不来巢。”师便辞五泄到南泉，南泉因归宗斋垂语云：“今日为归宗设斋，归宗还来也无？”众无对。师出来礼拜云：“请师徵起。”南泉便问，师对曰：“待有伴则来。”南泉走+弗跳下来，抚背云：“虽是后生，敢有雕啄之分。”师曰：“莫压良为贱。”因此名播天下，呼为作家也。后参云岳，尽领玄旨。
止大中末间，住于新丰山，大弘禅要。时有人问：“学人欲见和尚本来师时如何？”师曰：“年涯相似则无阻碍。”学人再举所疑，师曰：“不蹑前踪，更请一问。”云居代云：“与摩则某甲不得见和尚本来师也。”后教上座拈问长庆：“如何是年涯相似？”长庆云：“古人与摩道，教阇梨来这里觅什摩？”问：“师见南泉因什摩为云岩设斋？”师曰：“我不重他云岩道德，亦不为佛法，只重他不为我说破。”问：“如何是毗卢师法身主？”师曰：“禾茎粟柄。”师到百颜，颜问：“近离什摩处？”师曰：“近离湖南。”颜云：“官察使姓什摩？”师曰：“不得他姓。”颜云：“名什摩？”师曰：“不得他名。”颜曰：“还曾出不？”师曰：“不曾出也。”颜曰：“合句当事不？”师曰：“自有郎幕在。”颜曰：“虽不出，合处分事。”师乃拂袖而出。百颜经宿，自知不得，入堂问：“昨日二头陀何在？”师曰：“某甲是。”颜曰：“昨夜虽对阇梨，一夜不安，将知佛法大难大难。头陀若在此间过夏，某甲则陪随二头陀，便请代语。”师代云：“也太尊贵。”
因云岩问院主游石室云：“汝去入石室里许，莫只与摩便回来。”院主无对。师云：“彼中已有人占了也。”岩云：“汝更去作什摩？”师云：“不可人情断绝去也。”问：“如何是西来意？’师云：“大似解鸡犀。”有人问个山：“时时勤拂拭，大杀好，因什摩不得衣钵？”洞山答曰：“直道本来无一物，也未得衣钵在。”进曰：“什摩人合得衣钵？”师曰：“不入门者得。”进曰：“此人还受也无？”师曰：“虽然不受，不得不与他。”问：“蛇吞虾蟆，救则是，不救则是？”师云：“救则双目不睹，不救则形影不彰。”因云岩斋，有人问：“和尚于先师处得何指示？”师曰：“我虽在彼中，不蒙他指示。”僧曰：“既不蒙他指示，又用设斋作什摩？”师曰：“虽不蒙他指示，亦不敢辜负他。”又设斋次，问：“和尚设先师斋，还肯先师也无？”师曰：“半肯半不肯。”僧曰：“为什摩不全肯？”师曰：“若全肯，则辜负先师。”僧拈问安国：“全肯为什摩却成辜负？”安国曰：“金屑虽贵。”白莲云：“不可认兒作爷。”有人拈问凤池：“如何是半肯？”凤池云：“从今日去向入，且留亲见。”“如何是半不肯？”凤池云：“还是汝肯底事摩？”僧曰：“全肯为什摩辜负先师？”凤池云：“守著合头则出身无路。”问：“三身中阿那个身不堕众数？”师曰：“吾常于此切。”僧问曹山：“先师道：‘吾常于此切’，意作摩生？”曹山云：“要头则斫将去。”问雪峰，雪峰以杖拦口擉云：“我亦曾到洞山来。”
因夜不点灯，有僧出来问话。师唤侍者点灯来。侍者点灯来，师曰：“适来问话上座出来，出来。”其僧便出，师曰：“将取三两粉与这个上座。”僧拂袖而出。后因此得入路，将衣钵一时设斋。得三五年后辞和尚，和尚云：“善为，善为。”雪峰在身边侍立，问：“者个上座适来辞去，几时再来？”师曰：“只知一去，不知再来。”此僧归堂衣钵下座而迁化。雪峰见上座迁化，便报师，师曰：“虽然如此，犹教老僧三生在。”又一家举则别：因两个僧造同行，一人不安，在涅盘堂里将息，一人看他。有一日，不安底上座唤同行云：“某甲欲得去，一时相共去。”对曰：“某甲未有病，作摩生相共去？”病僧云：“不得，比来同行去，也须同行去始得。”对曰：好，与摩则某甲去辞和尚。”其僧到和尚处，具说前事。师云：“一切事在你，善为，善为。”其僧去涅盘堂里，两人对坐，说话一切后，当胸合掌，峭底便去。雪峰在法席造饭头见其次第，便去和尚处说：“适来辞和尚僧去涅盘堂里，两人对座迁化，极是异也。”师云：“此两人只解与摩去，不解传来。若也与老僧隔三生在。”
师有时示众曰：“吾有闲名在世，谁能与吾除得？”有沙弥出来云：“请师法号。”师自槌曰：“吾闲名已谢。”石霜代云：“无人得他肯。”进曰：“争那闲名在世何？”霜曰：“张三李四他人事。”云居代云：“若有闲名，非吾先师。”曹山代曰：“从古至今，无人弁得。”疏山代云：“龙有出水之机，人无弁得之能。”问：“如何是正问正答？”师曰：“不从口里道。”当曰：“有如是人问，和尚还道不？”师曰：“汝问也未曾问。”问：“如何是病？”师曰：“瞥起是病。”进曰：“如何是药？”师曰：“不续是药。”洞山问僧曰：“什摩处来？”对曰：“三祖塔头来。”师曰：“既从祖师处来，要见老僧作什摩？”对曰：“祖师则别，学人与和尚不别。”师云：“老僧欲见庠梨本来师，得不？”对曰：“亦须师自出头来始得。”师云：“老僧适来暂时不在。”问：“承教中有言：‘誓度一切众生，我则成佛。’此意如何？”师曰：“譬如十人同选，一人不及第，九人总不得。一人若及第，九人总得。”僧曰：“和向还及第不？”师曰：“我不读书。”师问僧：“名什摩？”对曰：“某甲。”师曰：“阿那个是阇梨主人公？”对曰：“现只对和尚即是。”师曰：“苦哉，苦哉！今时学者，例皆如此。只认得驴前马后，将当自己眼目。佛法平沉，即此便是。客中主尚不弁得，作摩生弁得主中主？’僧问：“如何是主中主？”师曰：“阇梨自道取。”僧云：“某甲若道得，则是客中主。”师曰：“与摩道则易，相续则大难大难。”云居代云：“某甲若道得，不是客中主。”
师问雪峰：“汝去何处？”对曰：“入岭去。”师云：“汝从飞猿岭过不？”对曰：“过。”师曰：“来时作摩生？”对曰：“亦彼处来。”师曰：“有一人不从飞猿岭便到者里作摩生？”对曰：“此人无来去。”师曰：“汝还识此人不？”对曰：“不识。”师曰：“既不识，争知无来去？”雪峰无对。师代云：“只为不识，所以无来去。”
师有时曰：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧便问：“如何是语话分？师曰：“语话时阇梨不闻。”僧曰：“和尚还闻不？”师曰：“待我不语话时刖闻。”师有时云：“直须向万里无寸草处立。”有人举似石霜，石霜云：“出门便是草。”师闻举云：“大唐国内能有几人？”师举盐官法会有一僧知有佛法，身为主事，未得修行，大限将至，见鬼使来取僧，僧云：“某甲身为主事，未得修行，且乞七日，得不？”鬼使云：“待某甲去白王。王若许，得七日后方始来。若不许，须臾便到。”鬼使七日后方来，觅僧不得。有人问：“他若来时，如何只对他？”师曰：“被他觅得也。”
有僧从曹溪来，师问：“见说六祖在黄梅八个月踏碓，虚实？”对曰：“非但八个月踏碓，黄梅亦不曾到。”师曰：“不到且从，从上如许多佛法，什摩处得来？”对曰：“和尚还曾佛法与人不？”师曰：“得则得，即是太抵突人。”师代曰：“什摩劫中曾失却来？”中招庆代云：“和尚禀受什摩处？”
问：“如何是古人百答而无一问？”师曰：“清天朗月。”“如何是今时百问而无一答？”师云：“黑云唝+爱云+逮。”问：“师见什摩道理更住此山？”师曰：“见两个泥牛斗入海，直至如今无消息。”问：“饭百千诸佛，不如饭一无修无证之者。未审百千诸佛有何过？”师曰：“无过，只是功勋边事。”僧曰：“非功勋者如何？”师曰：“不知有保任即是。”问：“承和尚有言，教人行鸟道，未审如何是鸟道？”师曰：“不逢一人。”僧曰：“如何是行？”师曰：“足下无丝去。”僧曰：“莫是本来人也无？”师曰：“阇梨因什摩颠倒？”僧云：“学人有何颠倒？”师曰：“若不颠倒，你因什摩认奴作郎？”僧曰：“如何是本来人？”师曰：“不行鸟道。”问：“六国不宁时如何？”师曰：“臣无功。”僧曰：“臣有功时如何？”师云：“国界安清。”僧曰：“安清后如何？”师曰：“君臣道合。”僧云：“臣传身后如何？”师曰：“不知有君。”问：“知识出世，学人有依，迁化去后如何得不被诸境惑？”师曰：“如空中轮。”僧曰：“争奈今时妄起何？”师曰：“正好烧却。”问：“和尚出世，几人肯重佛法？”师曰：“实无一人肯重。”僧曰：“为什摩不肯重？”师曰：“他各各气宇如王相似。”问云居：“你爱色不？”对曰：“不爱。”师曰：“你未在好与。”云居却问：“和尚还爱色不？”师曰：“爱。”居曰：“正与摩见色时作摩生？”师曰：“如似一团铁。”师问僧：“名什摩？”对曰：“请和尚安名。”师自称良价。僧无对。云居代云：“与摩则学人无出头处也。”又云：“与摩则总被和尚占却也。”师问：“太长老有一物，上柱天，下柱地，常在动用中黑如漆，过在什摩？”对曰：“过在动用。”师便咄：“出去！”石门代云：“觅不得。”有人进曰：“为什摩觅不得？”石门云：“黑如漆。”
因雪峰般柴次，师问：“重多少？”对曰：“尽大地人提不起。”师云：“争得到这里？”雪峰无对。云居代云：“到这里方知提不起。”疏山代云：“只到这里岂是提得起摩？”
有一僧到参，师见异，起来受礼了，问：“从何方而来？”对曰：“从西天来。”师曰：“什摩时离西天？”曰：“斋后离。”师曰：“太迟生。”对曰：“迤逦游山玩水来。”师曰：“即今作摩生？”其僧进前，叉手而立，师乃祗揖云：“吃茶去。”师问僧：“什摩处来？”僧云：“游山来。”师曰：“还到顶上不？”曰：“到。”师曰：“顶上还有人不？”对曰：“无人。”师曰：“与摩则阇梨不到顶上也。”对曰：“若不到，争知无人？”师曰：“阇梨何不且住？”对曰：“某甲不辞住，西天有人不肯。”师问云居；“什摩处去来？”对曰：“踏山去来。”师曰：“阿那个山敢住？”对曰：“阿那个山不敢住？”师曰：“与摩则大唐国内山总被阇梨占却了也。”对曰：“不然。”师曰：“与摩则子得入门也。”对曰：“无路。”师曰：“若无路，争得与老僧相见？”对曰：“若有路，则与和尚隔生。”师云：“此子已后千万人把不住。”
师到泐潭，见政上座谓众说话云：“也太奇，也大奇！道界不可思议，佛界不可思议。”师便问：“道界佛界则不问，且说道界佛界是什摩人？只请一言。”上座良久无言，师催云：“何不急道！”上座云：“争则不得。”师云：“道也未曾道，说什摩争即不得！”上座无对。师曰：“佛之与道，只是名字，何不引教？”上座曰：“教道什摩？”师曰：“得意忘言。”上座云：“犹将教意向心头作病在。”师曰：“说道界佛界者病多少？”上座因兹而终。
师问雪峰：“什摩处去来？”对曰：“斫槽去来。”师曰：“几斧得成？”对曰：“一斧便成。”师云：“那边事作摩生？”对曰：“无下手处。”师曰：“此犹是这边事，那边事作摩生？”雪峰无对。疏山代云：“不堕无釿斧。”问：“单刀直入拟取师头时如何？”师曰：“堂堂无边表。”僧曰：“争奈今时羸劣何？”师曰：“四邻五舍，谁人无之？暂寄旅店，足什摩可怪？”
大师又劝学徒曰：“天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。识物灵照，内外空然。寂寞难见，其位玄玄。但向己求，莫从他借。借亦不得，合亦不堪。总是他心，不如自性。性如清净，即是法身。草木之生，见解如此。住止必须择伴，时时闻于未闻。远行要假良朋，数数清于耳目。故云：‘生我者父母，成我者朋友’。亲于善者，如雾里行。虽不湿衣，时时有润。蓬生麻竹，不扶自直。白砂在泥，与之俱黑。一日为师，终世为天。一日为主，终身为父。玉不琢不成器，人不学不知道。”
师问病僧：“不易阇梨？”对曰：“生死事大和尚。”师曰：“何不向粟畲里去？”病僧曰：“若与摩则珍重。”峭然便去。问：“一切皆放舍犹若未生时如何？”师曰：“有一人不知庠梨手空。”
师示众云：“诸方有惊人之句，我这里有刮骨之言。”时有人问：“承和尚有言：‘诸方有惊人之句，我这里有刮骨之言’。岂不是？”师曰：“是也，将来与你刮。”僧曰：“四面八方请师刮。”师曰：“不刮。”僧曰：“幸是好手，为什摩不刮？”师曰：“汝不见道：‘世医拱手’。”云门到西峰，西峰问：“某甲只闻洞山刮骨之言，不得周旋，请上座与某举看。”云门具陈前话，西峰便合掌云：“得与摩周旋。”云门拈问西峰洞山前语道：“将来与你刮。宾家第二机来，为什摩道不刮？”西峰沉吟后云：“上座。”上座应嗟，西峰曰：“堆阜也。”
师示众曰：“展手而学，鸟道而学，玄路而学。”宝寿不肯，出法堂外道：“这老和尚有什摩事急？”云居便去和尚处，问：“和尚与摩道，有一人不肯。”师曰：“为肯者说，不为不肯底，只如不肯底人，教伊出头来，我要见。”居云：“无不肯底。”师曰：“阇梨适来道，有一人不肯，因什摩道无不肯？更道。”居云：“出来则肯也。”师曰：“灼然肯则不肯，出则不出。”问：“古人有言：‘青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般苦。’此意如何？”师曰：“不遍色。”僧曰：“为什摩不遍色？”师曰：“不是真如，亦无般若。”僧曰：“还彰也无？”师曰：“不露世。”僧曰：“为什摩不露世？”师曰：“非世。”僧曰：“非世者如何？”师曰：“某甲则与摩道，阇梨如何？”对曰：“不会，将会与阇梨。”僧曰：“和尚为什摩不与施设？”师曰：“看看不奈何。”僧曰：“为什摩承当不得？”师曰：“汝为什摩泥他有言？”僧曰：“与摩则无言。”师曰：“非无言。”僧曰：“无言为什摩却非？”师曰：“不是无言。”问：“相逢不擎出，举意便知有，此意如何？”师合掌顶戴。报慈拈问僧：“只如洞山口里与摩道合掌顶戴，只与摩是合掌顶戴？”僧无对。自代曰：“一脉两中。”问：“清河彼岸是什摩草？”师曰：“不萌之草。”僧曰：“渡河就者如何？”师曰：“一切都尽。”师又云：“不萌之草为什摩能藏香象？香象者，今时功成果。草者，本来不萌之草。藏者，本不认圆满行相，故云藏。”
有一尼到僧堂前云：“如许多众生总是我兒子也。”众僧道不得。有人举似师，师代云：“我因所生。”有僧持钵家常，俗人问：“上座要个什摩？”僧云：“拣什摩？”俗人将草满钵盂著，云：“上座若解道得，则供养；若道不得，则且去。”其僧无对。有人举似师，师代云：“这个是拣底，不拣底把将来。”师问僧：“心法双亡性则真，是第几座？”对曰：“是第二座。”师曰：“为什摩不与他第一座？”僧曰：“非心非法。”师曰：“心法双亡，是非心非法也，何更如是道？”师代曰：“非真不得座。”问：“如何是父少？”师云：“阇梨春秋多少？”“如何是子老？”师曰：“某甲寻常向人道玄去。”问：“古人有言：‘但以神会，不可以事求。’此意如何？”师曰：“从门入者非宝。”曰：“不从门入者如何？”师曰：“此中无人领览。”问：“心法灭时如何？”师曰：“口里道得有什摩利益，莫信口头办，直得与摩去始得。设使与摩去，也是佛边事。”学进曰：“请师指示个佛向上人。”师曰：“非佛。”问：“四大违和，还有不病者也无？”师曰：“有。”僧曰：“不病者还看和尚不？”师曰：“某甲看他则有分，他谁彩某甲？”僧曰：“和尚病，争看得他？”师曰：“某甲若看，则不见有病。”问：“正与摩时如何？”师曰：“是阇梨窠窟。”僧曰：“不与摩时如何？”师曰：“不顾占。”僧云：“不顾占莫是和尚重处不？’师曰：“不顾占重什摩？”僧曰：“如何是和尚重处？”师曰：“不擎拳向阇梨。”僧曰：“如何是学人重处？”师曰：“莫合掌向某甲。”僧曰：“任摩则不相干也。”师曰：“谁共你相识？”僧曰：“毕竟如何？”师曰：“谁肯作大？谁肯作小？”
问：“牛头未见四祖时，百鸟衔花供养时如何？”师曰：“如珠在掌。”僧曰：“见后为什摩不衔花？”师云：“通身去也。”问：“如何是无心意识底人？”师曰：“非无心意识人。”僧曰：“还参请得也无？”师曰：“不曾闻人传语，不曾受人嘱托。”僧曰：“还亲近得也无？”师曰：“非但阇梨一人，老僧亦不得。”僧曰：“和尚为什摩不得？”师曰：“不是无心意识人。”问：“蛤中有珠，蛤还知不？”师曰：“知则失。”僧曰：“如何则得？”师曰：“莫依前言。”问：“古人有言：‘以虚空之心，合虚空之理。’如何是虚空之理？”师曰：“荡荡无边表。”“如何是虚空之心？”师曰：“不挂物。”“如何得合去？”师曰：“阇梨与摩道则不合也。”问：“古人有言：‘佛病最难治。’佛是病？佛有病？”师曰：“佛是病。”僧曰：“佛与什摩人为病？”师曰：“与渠为病。”僧曰：“佛还识渠也无？”师曰：“不识渠。”僧曰：“既不识渠，争得与他为病？”师曰：“你还闻道，带累他门风。”问：“语中取的时如何？”师曰：“的中取什摩？”僧曰：“与摩则的中非。”师曰：“非中还有的也无？”师问僧：“有一人在千万中，不向一人，不背一人，此唤作什摩人？”僧曰：“此人常在目前，不随于境。”师曰：“阇梨此语是父边道，子边道？”对曰：“据某甲所见，向父边道。”师不肯，师却问典座。“此是什摩人？”对曰：“此人无面［向］背。”师不肯，又别对曰：“此人无面目。”师曰：“不向一人，不背一人，便是无面目，何必更与摩道？”师代曰：“绝气息者。”问：“一切处不乖时如何？”师曰：“此犹是功勋边事，有无功之功，子何不问？”僧曰：“无功之功莫是那边人也无？”师曰：“已后有眼人笑阇梨与摩道。”僧云：“与摩则调然也。”师曰：“调然非调然，非不调然。”僧曰：“如何是调然？”师曰：“唤作那边人则不得。”僧曰：“如何是非调然？”师曰：“无弁处。”师蓦唤侍者，侍者来，师良久云：“传语大众：寒者向火，不寒者上堂来。”
师有时谓众曰：“这里直须句句不断始得，如似长安路上诸道信耗不绝。若有一道不通，便是不奉于君。此人命如悬丝，直饶学得胜妙之事，亦是不奉于君，岂况自余，有什摩用处？莫为人间小小名利，失于大事。假使起模尽样觅得片衣口食，总须作奴婢偿他定也。专甲敢保。先德云：‘随其诸类，各有分齐。’既得人身，的不皮衣土食。任运随缘，莫生住著。专甲家风只如此也。肯与不肯，终不仰勒阇梨，一任东西。珍重。”
师自咸通十年己丑岁三月一日剃发被衣，令击锺，俨然而往，大众号恸。师复觉曰：“夫出家兒心不依物是真修行，何有悲恋？”则呼主事僧，令办愚痴斋。主者仰恋，渐办斋筵，至七日备。师亦少食竟日。师云：“僧家何太粗率，临行之际，喧恸如斯。”至八日使开浴，浴讫，端坐长往。春秋六十二，僧夏四十一。敕谥悟本禅师慧觉之塔。勖励偈颂等并通流于参徒宝箧笥，此中不录矣。净修禅师赞曰：
师居洞山，聚五百众。
眼处闻声，境缘若梦。
涧畔贞筠，天边瑞凤。
不堕三身，吾于此痛。
祖堂卷六·渐源
渐源和尚嗣道吾，师讳仲兴。未睹实录，不决终始。师因随道吾往檀越家相看，乃以手敲棺木问：“生也，死也？”吾云：“生亦不道，死亦不道。”师云：“为什摩不道？”吾云：“不道，不道。”师不肯。去阳溪一宿次，半夜便醒悟，出声啼哭归寺，和尚便欢喜，自来迎接。师到石霜，将锹子向法堂前过来过去。霜云：“作什摩？”师云：“觅先师灵骨。”霜云：“洪水滔天，流浪去也。”师云：“与摩则正好著力。”霜云：“我这里无扎针之地，你向什摩处著力？”后太原孚上座代云：“先师灵骨犹在。”
祖堂卷六·石霜
石霜和尚嗣道吾。师讳庆诸，吉州新淦人也，俗姓陈。年十三于洪州西山出家，年二十于嵩山受戒。回参道吾，道吾问：“有一人无出入息，速道将来！”师云：“不道。”云：“为什摩不道？”师云：“不将口来。”
师年三十五而止石霜，更不他游。为洞上指唱，避不获乃旌法寺。四海玄徒奔凑，日夜围绕。师走避深山而不能免，众复寻出围栲。近半载间师无异说，然而无门可推。师不获已，乃有僧将杖子上。其僧云：“奉师一条杖，其形有九曲。则则为今时，上下长多少？”师云：“我道不出头。”僧云：“为什摩不出头？”师云：“汝道长多少？”大众一时云：“得也，得也。”师云：“汝若与摩，我有一句子盖却天下人舌头。”僧拈问师：“如何是盖却天下人舌头底句？”师云：“不可更教老僧答一转话。”问：“真身还出世也无？”师云：“真身不出世。”僧曰：“争奈真身何？”师云：“琉璃瓶子口。”问：“佛性如虚空时如何？”师曰：“卧时则有，坐时则无。”
师有时云：“我向前在一老宿处，有个师僧同过夏。夏满请益云：‘乞和尚指示个正因。’他老宿云：‘你莫栖东，正因中一字也无。’才与摩道，便失声齿+交齿两三下，悔与摩道。有一老宿隔窗闻，乃云：‘好个一镬羹，不净物污著作什摩？’福先拈问僧：‘如今须符他正因，不得污著，作摩生道？’僧无对。福先自代云：‘汝向后不得怪著我。’进曰：‘忽逢道伴，作摩生举？’先云：‘但问别人去。’”病僧问：“劫火洞然时如何？”师云：“来时不知有，去亦任从伊。”僧曰：“争奈即今羸劣何？”师云：“须知有不病者。”僧云：“病与不病相去几何？”师云：“悟即无分寸，迷则隔山歧。”僧云：“前程事如何？”云：“虽然黑似柒，成立在今时。”〔此僧峭然便去。〕师问张拙秀才：“汝名什摩？”对曰：“张拙。”师云：“世间文字有什摩限！名什摩拙！”对曰：“觅个巧处不可得。”师云：“也只是个拙。”张秀才有偈曰：
光明寂照遍恆沙，凡圣含灵共一家。
一念不生全体现，六情才动被云遮。
遣除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
任逐境缘无偏碍，真如凡圣等空华。
问：“道吾忌日，和尚何不设斋？”师云：“我因他得无三寸，所以不将这个供养。”有人问禾山：“古人云：‘我因他得无三寸，所以不将这个供养。’未审将什摩供养？”禾山云：“将无三寸供养。”僧云：“古人为什摩道‘不将这个供养’？”禾山云：“汝唤什摩作这个？”圆茶头问志圆：“为什摩勿奈何？”师云：“非但一个，阖国人亦勿奈何。”进曰：“和尚如何？”师云：“我亦勿奈何。”进曰：“师是人天师，为什摩勿奈何？”师云：“老僧不曾得他颜色，教我作摩生？”师问座主：“教中道：‘不可以智知，不可以识识。’此是什摩人次第？”对曰：“此是赞法身之言。”师云：“法身是赞，何必更赞乎？”座主无对。问：“忽有人问：‘百年后什摩处去’，作摩生向他道？”师云：“但向他道：‘二十年在世一千五百人’。”又云：“会摩？”对曰：“不会。”师云：“且归堂去。”师问大光：“除却今时还更有异时也无？”对云：“渠亦不道今日是。”师云：“我也拟道非今日。”雪峰问少师：“什摩处归？”对曰：“江西。”峰曰：“江西那里？”对曰：“石霜。”
雪峰举石霜病重时，有新到二百来人未参见和尚，惆怅出声啼哭。石霜问监院：“是什摩人哭声？”对云：“二百来个新到，不得参见和尚，因此啼哭。”师云：“唤他来隔窗相看。”侍者便唤他，新到一际上来隔窗礼拜问：“咫尺之间为什摩不睹尊颜？”师云：“遍界不曾藏。”雪峰举此话赞师后问：“‘遍界不曾藏’是什么界？”对云：“是什摩问和尚。”峰云：“问有横竖，是你因什摩与摩道，学人不会。”又问衷情，无可只对。峰造一句偈曰：
可怜徒勤子，时人笑你昏。
神清如镜像，迥然与物分。
师问僧：“从什摩处来？”对云：“雪峰来。”师云：“有什摩佛法因缘，你举看。”其僧便举。和尚示众云：“三世诸佛不能唱，十二分教载不起。三乘教外别传，十方老僧口，到这里百杂碎。”师便失声云：“堪作什摩？早被你蓦头拗却也。”师又云：“虽然如此，我也不一向。”其僧便问：“雪峰意旨如何？”师云：“我道梦人思不近，你作摩生？”问：“十方同一会，共谭何事？”师云：“在三寸上，何处有事在？”僧曰：“岂无拨端者？”师云：“时人眼不齐。”问：“如何是芥子纳须弥？”师云：“双双听你双双。”问：“臣之有功，王赐何物？”师云：“不转目。”师自僖宗皇帝特降紫衣，坚退不受。光启四年戊申岁二月十日迁化，报龄八十，僧夏五十九。平章事孙握撰碑文，敕谥普会大师见相之塔。
祖堂集卷第七
祖堂卷七·夹山
夹山和尚嗣花亭，在澧州。师讳善会，姓廖氏，汉广岘亭人也。受业龙牙山，依年受戒于荆门。后通经论，时称学海聪辩天机。初曾京口已转法轮，后因道吾指，参承花亭，密契玄关，便栖夹岫。
师有时曰：“夫有佛、有法、有祖已来，时人错会谓言。佛边、祖边、法边递代相承，至于今日。须依佛祖法句意与汝为师言方是。因此天下出无眼狂人，却成无智。不然，他只如无法本来是道，无一法当情。没佛可成，没道可修，没法可舍。故目前无法，意在目前。他不是目前法，非耳目之所到。三乘十二分教是老僧坐具，祖师玄旨是破草鞋，宁可赤脚不著最好。目睹瞿昙犹如黄叶，汝若向佛边举法，此人未有眼目在。何以故？此皆属所依之法，不得自在，本只为生死忙忙。法法依著，识性无有自在分。他千里求善知识，须有眼目，永脱虚谬之见，不堕幻惑之法，方达后人直须目前生死。定取一言来看，为复实有，实无？若人定得，老僧许伊出头。所以老僧道‘垂丝千丈，意在深潭。语覆机而不顾，舌头去而不参。’”有人问：“如何是道？”师曰：“太阳溢目，万里不挂片云。”僧曰：“学人如何得会去？”师曰：“清潭之水，游鱼自迷。”有大德发心行脚，到先白马乃问：“承教中有言，一尘含法界之无边时如何？”师答曰：“如鸟二翼，如车二轮。”座主云：“将谓禅宗别有奇特之处，元来不出教乘。”便却归本寺。后闻师出世，遣少师持前问问师，师云：“雕砂无镂玉之谈，结草乖道人之思。”少师却归举似师，师遥礼夹山，赞曰：“将为禅宗与教不殊，天然有奇特之事。夹山不著后生。”
佛日到，维那不许参和尚。佛日云：“某甲暂来礼和尚，不宿。”维那白和尚云：“有个后生到来，暂礼和尚，不宿。”师乃许参见。佛日到法堂阶下未上，师云：“三道宝塔，阇梨从何而上？”佛日云：“三道宝阶，曲为今时，向上一路，请师速道，速道！”便上阶礼拜和尚了，师问：“从什摩处来？”对曰：“天台国清寺来。”师曰：“承闻天台有青青之水、绿绿之波。谢子远来，子意如何？”对曰：“久居岩谷，不挂森萝。”师曰：“此犹是春意，秋意如何？”佛日无对。师曰：“看君只是撑船汉，终归不是弄潮人。”福先代云：“凉风吹落叶，高低任意游。”凤池拈问僧：“作摩生只对免得撑船汉？”对曰：“待和尚自出来即商量。”凤池曰：“若出来时作摩生商量？”僧无对。自代：“不可预搔而待痒。”又代问：“若到有什摩难道？”师又问曰：“与什摩人为同行？”对曰：“木上座。”师曰：“在什摩处？”对曰：“在堂中。”师曰：“唤来。”佛日便归堂，取柱杖抛下师前。师云：“莫从天台采得来不？”对曰：“非五岳之所生。”师曰：“莫从须弥顶上采得来不？”对曰：“月宫不曾逢。”师曰：“与摩则从人得也。”对曰：“自己尚怨家，从人得堪作什摩？”师曰：“冷灰里豆子爆。”师唤维那：“安排向明灯下著。”又问：“你名什摩？”对曰：“佛日。”师曰：“日在什摩处？”对曰：“日在夹山顶上。”师曰：“与摩则超一句不得也。”师令大众酴地次，佛日倾茶与师。师伸手接茶次，佛日问：“酽茶三两碗，意在酴头边。远道，速道。”师云：“瓶有盂中意，蓝中几个盂？”对曰：“瓶有倾茶意，蓝中无一盂。”师曰：“手把夜明符，终不知天晓。”罗秀才问：“请和尚破题。”师曰：“龙无龙躯，不得犯于本形。”秀才云：“龙无龙躯者何？’师云：“不得道著老僧。”秀才曰：“不得犯于本形者何？”师云：“不得道著境地。”又问：“如何是夹山境地？”师答曰：“猿抱子归青嶂后，鸟衔花落碧岩前。”座主出来便问：“洞明三教底人，还通此理也无？”师云：“夜月明珠，不如天晓。”又问：“等妙三觉底人，还通此理也无？”师云：“金鸡玉兔，不堕鱼夫之手。”座主曰：“此意如何？”师云：“句中无法，意不度人。”座主曰：“步步踏莲花，犹是今时，升降螺髻向上事，乞师一言。”师云：“铁牛无声，不用闻之。”师问云盖：“近离什摩处？”对云：“近离朗州。”师曰：“此间无路，你争得到这里？”对云：“既无路，因什摩有人到这里？”师许之。师问法志：“近离什摩处？”对云：“近离朗州。”师曰：“作什摩来？”对云：“寻和尚迹。”师曰：“老僧不动步，你向什摩处寻？”对云：“咄！堕根汉！”师曰：“未屈阇梨在。”对曰：“不动步岂是不屈？”师便失声。师问僧：“从什摩处来？”对云：“新丰来。”师曰：“彼中是什摩人道首？”对云：“上字是良，下字是价。”师云：“吾识竟。”又问：“有什摩佛法因缘，汝举看。”其僧便举云：“和尚示众曰：‘欲行鸟道，须得足下无丝；欲得玄学，展手而学。’”师低却头，其僧便礼拜问：“某甲初入丛林，不会洞山意旨如何。”师云：“贵持千里抄，林下道人悲。”其僧礼拜退立。师云：“咄！者阿师近前来！”僧便近前而立。师云：“某甲初见先师，先师问某甲：‘阿那个寺里住？’某甲对云：‘寺则不住，住即不寺。’先师曰：‘为什摩故如此？’某甲对曰：‘目前无寺。’先师曰：‘什摩处学得此语来？’某甲对云：‘非耳目之所到。’先师云：‘一句合头意，万劫系驴橛。’如今改为四句偈曰：
目前无法，意在目前。
他不是目前法，非耳目之所到。
“某甲无赠物与阇梨，这个是老僧见先师因豫，囊中之宝，将去举似诺方。若有人弹得破，莫来；若也无人弹得破，却还老僧。”
其僧便辞，却归洞山。洞山问：“阿那里去来？”对云：“到夹山。”洞山曰：“有什摩佛法因缘，汝举看。”对云：“彼中和尚问当头因缘，某甲情切举似彼中和尚。”洞山曰：“举什摩因缘？”僧曰：“某甲举和尚示众曰：‘欲行鸟道，须得足下无丝；欲得玄学，展手而学。’”洞山便失声云：“夹山道什摩？”对云：“贵持千里抄，林下道人悲。”洞山云：“灼然夹山是作家。”
夹山小师当时在洞山。洞山教小师：“你速去！是你和尚在夹山，匡二百众，有如是次凇！毙∈Χ栽疲骸澳臣缀蜕形薹鸱ǎ娌辉诩猩健！逼渖蛐∈υ疲骸熬墒痹蚝仙剑缃窀奈猩揭病！毙∈Ψ绞嫉眯牛愦嵌瓷剑垂楸旧健２诺矫徘埃呱奕耄蚝蜕兴担骸澳臣资鞘Τ踝∩绞保牒蜕泻问虏辉熳鳎亢问虏痪坑杏肽ζ嫣刂拢笔币蚴材Σ挥肽臣姿担俊焙蜕性疲骸暗背跏保悄闾蚊祝仙栈穑皇悄阈蟹梗仙故堋Ｓ止治沂材ΥΓ俊毙∈Ρ阄颍巧厣胶蜕幸病?/p>
问：“迷子归家时如何？”师云：“家破人亡，子归何处？”僧云：“不欲得见旧时人如何？”师答云：“庭前残雪日轮消，室内游尘教谁扫？”问：“迅速不停时如何？”师云：“有眼不窥王子乐，目前弁取老僧歌。”问：“南北则不问，和尚足下事如何？”师云：“雕砂无镂玉之机，结草亏道人之目。”
有一座主参师，师问：“久习何业？”对云：“《法花经》留心。”师曰：“《法花经》以何为极则？”对云：“露地白牛为极则。”师云：“爱著舍那之服、璎珞之衣，驾以白牛届此道场，岂不是座主家风？”对云：“是。”师曰：“旁边有个垛根迦叶，起来不肯，诸子幼稚，惟无所知。老僧者里百草头与一酴，座主向上一路富贵处因何不问？”座主曰：“与摩则有弟二月也。”师云：“老僧要坐却日头，天下黯黑，忙然者匝地普天。”座主问：“如何是向上一路富贵处？”师云：“滴雪峰外白云不挂，座主作摩生？”师又云：“一句子十方共参，一句子天下人不那何，一句子活却天下人，一句子死却天下人。巧拙临时自看。所以道：‘贵持千里抄，林下道人悲。’直得灵草不挂，犹非九五之位。明珠夜月，不是天晓。”问：“如何是沙门行？”师云：“动则影现，觉则病生。”钦山教侍者问师：“学人拟欲斩身千断，谁人下手？”师云：“道无横径，立者皆危。”侍者又问：“当风扬谷时如何？”师云：“者里无风，扬什摩？”侍者又问：“青山无霞，云从何生？”师云：“骏马不露峰骨，朗然清虚。”侍者云：“骏马何在？”师曰：“蒲麻作针，扎布袋不入。白云千丈之线，寄在碧潭，浮定有无，离钩三寸。子何不问？”侍者却归，举似钦山。钦山云：“夹山是作家。”漳南举此因缘，僧便问：“道无横径，立者皆危。与摩道只是说道话道，未审如何是道？”漳南云：“大家总觑汝。”师教僧问石霜：“如何是一老一不老？”霜云：“白云听你白云，青山听你青山。”其僧却归，举似师，师云：“门前把弄，不如老僧入理之谭。欠他三步。”
师自天门夹山首末十二年，通前凡三处转法轮。至中和初年辛丑岁十一月七日，自烧却门屋，请众曰：“苦哉！苦哉！石头一枝埋没去也。”乐蒲出来云：“听也埋没去，自有青龙在。”师问：“青龙意旨如何？”对曰：“贵人不借衣。”师便救火，因此造偈曰：
大江沉尽小江现，明月高读+言法自流。
石牛水上卧，影落孤峰头。
荒田闻我语，如同不系舟。
师便示化矣。春秋七十七，僧夏五十七。塔于夹山，谥号传明大师永济之塔。韶州刺史金夔撰碑文。
祖堂卷七·岩头
岩头和尚嗣德山，在鄂州唐宁住。师讳全大/岁，俗姓柯，泉州南安县人也。受业灵泉寺义公下，于长安西明寺具戒，成业讲《涅盘经》。后参德山。初到参，始拟展坐具设礼。德山以杖挑之，远掷阶下。师因便下阶收坐具，相看主事参堂。德山谛视，久而自曰：“者阿师欲似一个行脚人。”私记在怀。来晨师上法堂参，德山问：“阇梨是昨晚新到，岂不是？”对云：“不敢。”德山云：“什摩处学得虚头来？”师云：“专甲终不自诳。”德山呵云：“他向后老汉头上屙著。”师礼而退藏密机。既盘泊数载，尽领玄旨。
初住卧龙，后居岩头。有人问：“去却仆从，直请卧龙相见。”师云：“眨上眉毛看。”曜日颂：
当机直下现前真，认语之徒未可亲。
本色先艹过如么罗，岩头柽桧镇长新。
时有三人同礼拜，未申问，师云：“三人俱错！”三人默而无言，师便喝出。东山代云：“只怕和尚无语。”云门代云：“和尚亦不得无过。”问：“如何是毗卢？”师云：“汝道什摩？”学人拟申问，师喝出，云：“钝汉！”问：“不历古今事如何？”师云：“卓朔底。”又问：“历古今事如何？”师云：“任烂底。”问：“三界竞起时如何？”师云：“坐却著。”僧曰：“未审师意如何？”师云：“移将庐山来，则向你道。”
罗山问：“和尚岂不是三十年在洞山又不肯洞山？”师云：“是也。”罗山云：“和尚岂不是法嗣德山又不肯德山？”师云：“是也。”罗山云：“不肯德山则不问，只如洞山有何亏阙？”师良久云：“洞山好个佛，只是无光奴。”雪峰问德山：“从上宗乘，和尚此间，如何禀授与人？”德山云：“我宗无语句，实无一法与人。”师闻举云：“德山老汉一条脊梁骨拗不折。虽然如此，于唱教中犹较些子。”保福拈问长庆：“岩头平生出世，有什摩言教过于德山，便道‘犹较些子’？”长庆举师示众云：“若是得意底人，自解作活计。举措悉皆索索底，时长恬恬底。触物则传，意在传处。住则铲住，去则铲去。须于欲去不去、欲住不住处体会。不执物，不据物。不同窒塞人紧把著事不解传得，恰似死人把玉擩玉相似。纵然传得，直到驴年有什摩用处？且愧伊向这里凑泊，不别运为。讶将去，钻将去，研将去，直教透过，直教通彻。不见道：‘如人学射，久久方中’？”有人问：“中时如何？”师云：“莫不识痛痒摩？”保福云：“今日非唯举话。”庆云：“是什摩心行？”问：“如何是祖师西来意？”师云：“移取庐山来，向你道。”师云：“德山老汉只凭目前一个白棒，曰：‘佛来也打，祖来也打。’虽然如此，交些子。”问：“如何是祖师西来意？”师云：“又与摩去也。”问：“如何是岩中的的意？”师云：“道什摩？”“请和尚答话。”师云：“谢阇梨指示。”
师共雪峰到山下鹅山院。压雪数日，师每日只管睡，雪峰只管坐禅。得七日后，雪峰便唤：“师兄且起。”师云：“作摩？”峰云：“今生不著便，共文遂个汉行数处，被他带累。今日共师兄到此，又只管打睡。”师便喝云：“你也口+童眠去摩？每日在长连床上，恰似漆村里土地相似！他时后日，魔魅人家男女去在！”峰以手点胸云：“某甲这里未稳在，不敢自谩。”师云：“我将谓汝他时后日向孤峰顶上盘结草庵，播扬大教，犹作这个语话。”峰云：“实未稳在。”师云：“汝若实如此，据汝见处道将来。”峰云：“某甲初到盐官，因说观色空义，得个入处。又因洞山曰：‘切忌随他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须与摩会，方得契如如。’”师便喝云：“若与摩，则自救也未彻在。”峰云：“他时后日作摩生？”师云：“他时后日若欲得播扬大教去，一一个个从自己己胸襟间流将出来，与他盖天盖地去摩？”峰于此言下大悟，便礼拜，起来连声云：“便是鹅山成道也！”
二人分襟后，师在鄂州遇沙汰，只在湖边作渡船人。湖两边各有一片板，忽有人过，打板一下，师便提起楫子，云：“是阿谁？”对云：“要过那边去。”师便划船过。
雪峰往福州卓庵，过沙汰后，忽有两个纳僧来礼拜和尚。和尚才见上来，以手托木庵门，放身出外，云：“是什摩？”其僧对云：“是什摩？”峰便低头入庵里。其僧三五日后便辞。峰云：“什摩处去？”对云：“湖南去。”峰云：“我有同行在彼，付汝信子得摩？”僧云：“得。”雪峰遂作信，信云：“一自鹅山成道后，迄至于今。师兄一自鹅山成道后，迄至如今。同参某信付上师兄。”其僧到岩头，师问：“什摩处来？”云：“南方来。”师云：“到雪峰摩？”对云：“到。来时有信上和尚。”便抽书过与师。师接得便问：“他近日有什摩言教？”僧云：“某甲初到时，有一则因缘。”具举前话。师云：“他道什摩？”对云：“他无语，便低头入庵。”师便拍掌云：“噫！我当初悔不向伊道末后一句。我若向他道末后一句，天下人不奈何雪峰。”其僧到夏末具陈前因缘，问师云：“师道：‘我悔不向伊道末后一句。’如何是末后一句？”师云：“汝何不早问？”僧云：“某甲不敢容易。”师云：“虽则德山同根生，不与雪峰同枝死。汝欲识末后一句，只这个便是。”
师沙汰时，著蝠衫，戴席帽，去师姑院里。遇师姑吃饭次，便堂堂入厨下，便自讨饭吃。小师来见，报师姑，师姑把拄杖来。才跨门，师便以手拔席帽带起。师姑云：“元来是大/岁上座。”被师喝出去。
大彦上座初参见师，师在门前耘草次，彦上座戴笠子堂堂来，直到师面前，以手拍笠子，提起手，云：“还相记在摩？”师站得把草，拦面与一掷，云：“勿处，勿处。”他无语，便被师与三掴。后具威仪，始欲上法堂，师云：“已相见了，不要上来！”彦便转。到来朝，吃粥了，又上。始跨方丈门，师便透下床，拦胸一擒，云：“速道，速道。”无对，被师推出。大彦叹曰：“我将谓天下无人，元来有老大虫在。”
疏山参见师，师才见，却低头佯佯而睡。疏山近前立久。师并不管。疏山便以手拍禅床引手一下，师回头云：“作什摩？”山云：“和尚且瞌睡。”师呵呵大笑云：“我三十年弄马骑，今日被驴子扑。”
因沩山和尚于廊下泥壁次，李军容具公裳，直来请沩山访道，到沩山背后端笏而立。沩山回首便侧泥盘作接泥势，侍郎便转笏作进泥势。沩山当下抛泥盘，与侍郎把臂归方丈。师后闻此语，云：“噫！佛法已后淡薄去也！多少天下，沩山泥壁也未了在。”
夹山有僧到石霜，才跨门便问：“不审。”石霜云：“不必，阇梨。”僧云：“与摩则珍重。”其僧后到岩头，直上便云：“不审。”师云：“嘘！”僧云：“与摩则珍重。”始欲回身，师云：“虽是后生，亦能管带。”其僧却归，举似夹山。夹山上堂，云：“前日到岩头石霜底阿师出来，如法举著。”其僧才举了，夹山云：“大众还会摩？”众无对。夹山云：“若无人道，老咱不惜两茎眉毛道去也。”却云：“石霜虽有杀人之刀，且无活人之剑。岩头亦有杀人之刀，亦有活人之剑。”百丈垂语云：“与摩，不与摩。”有人举似师，师云：“我不与摩道。”便云：“与摩，与摩，不与摩，不与摩。与摩会千人万人之中，难得一个半个。”长庆与罗山在临水宅，举此因缘，便问罗山：“与摩，不与摩，则不问。与摩，与摩，不与摩，不与摩，意作摩生？”罗山云：“双明亦双暗。”庆云：“作摩生是双明亦双暗？”罗山云：“同生不同死。”此后有人问长庆：“如何是同生不同死？”庆云：“彼此合取口。”其僧却举似罗山，罗山便不肯。其僧便问：“如何是同生不同死？”罗山云：“如大虫著角。”“如何是同生同死？”罗山云：“如牛无角。”
师辞德山，德山问：“什摩处去？”对云：“暂辞和尚。”德山云：“子后作摩生？”对云：“不忘。”德山云：“既然如此，因什摩不肯山僧？”师对云：“岂不闻道：‘智慧过师，方传师教。’智慧若与师齐，他后恐减师德。”德山云：“如是，如是，应当善护持。”问：“如何是切急处？”师云：“道什摩？”僧无对。师便有颂：
适来和声送，低头不会事。
欲知此中意，云里有光彩。
问：“如何是佛法大意？”师云：“小鱼吞大鱼。”自余枢要，莫尽玄猷。
师平生预有一言：“者老汉去时，大吼一声了去。”以中和五年乙巳岁，天下罹乱，凶徒炽盛，师于四月四日偿债而终。临刃之时，大叫一声，四山回避之人悉闻其声。春秋六十，僧夏四十四。东吴僧玄泰制铭云：
善恶二境，逆顺取舍。
二祖大师，师子尊者。
敕谥清俨大师出尘之塔。
祖堂卷七·雪峰
雪峰和尚嗣德山，在福州。师讳义存，泉州南安县人也，俗姓曾。师生隔薰食，戏不群游，于识环之年居然异俗。及为童之岁辞亲，于莆田县玉涧寺依庆玄律师以受业焉。值武宗澄汰，变服而造芙蓉山，有若冥契，蒙圆照大师询而摄受。至大中即位，佛宇重兴，即四年庚午年，诣幽州宝刹寺具戒。自是不寻讲肆，唯访宗师，遍历法筵，方造武陵。才见德山，如逢宿契。便问：“从上宗乘事，学人还有分也无？”德山起来打之云：“道什摩？”师于言下顿承旨要，对云：“学人罪过。”德山云：“担负己身，询他轻重。”师礼谢而退，斯谓：“面临秦镜，目鉴亲躬。无猜非己之疑，复何言而属矣。”既而摩尼现掌，罢探沧溟，身役心闲，盘泊数载。后返锡瓯闽，卜于雪峰，众上一千余人。师神情恆荡而厉，容止怡怿而威。行则远近奔随，坐则森然拥绕。有时上堂云：“汝诸人来者里觅什摩？莫要相钝致摩？”便起去。有时上堂。众立久，师云：“便与摩承当却，最好省要。莫教更到这老师口里来。三世诸佛不能唱，十二分教载不起。如今嚼涕唾汉争得会？我寻常向师僧道是什摩？便近前来见答话处。驴年识得摩？事不得已，向汝与摩道，已是平欺汝了也。向汝道，未□〔跨步也，口化反〕门以前早共汝商量了。还会摩？亦是老婆心也。省力处不肯当荷，但知踏步向前觅言语。向汝道，尽乾坤是个解脱门，总不肯入，但知在里许乱走，逢著人便问：‘阿那个是？我还著摩？”只是自受屈，所以道：‘临河渴水，死人无数，饭箩里受饿人如恆河沙。’莫将等闲。和尚子若实未得悟入，直须悟入始得，不虚度时光，莫只是傍家相徼，掠虚嫌说。悟入且是阿谁分上事？亦须著精神好！菩提达摩来，道：‘我以心传心，不立文字。’且作摩生是汝诸人心？不可只是乱统了便休去。自己事若不明，且从何处出得如许多妄想？向这里见凡见圣，见有男女、僧俗、高低、胜劣，大地面上炒炒底铺砂相似。未尝一念暂返神光，流浪生死，劫尽不息。惭愧！大须努力好！”问：“寂然无依时如何？”师云：“犹是病。”进曰：“转后如何？”师云：“船子下扬州。”僧问：“承古人有言……”师便倒卧，良久起来。师云：“问什摩？问什摩？”学人再申问，师云：“虚生浪死汉。”问：“箭路投锋时如何？”师云：“好手不中的。“尽眼勿标时如何？”师曰：“不放随分好手。”保福拈问长庆：“既尽眼勿标，为什摩不许全好手？”庆云：“还与摩也无？”福云：“好手者作摩生？”庆云：“不当即道。”保福云：“谢和尚领话。”自云：“礼拜著！”问：“古人道‘路逢达道人，莫将语墨对。’未审将什摩对？”师云：“吃茶去。”师问僧：“此水牯牛年多少？”僧无对，师云：“七十七也。”僧曰：“和尚为什摩却作水牯牛？”师云：“有什摩罪过？”问：“古人有言：‘知有佛向上事，方有语话分。’如何是语话？”师把住云：“道什摩？”僧无对，被师踏。问：“学人道不得处请师道。”师云：“我为法惜人。”师举古来老宿行俗官巡堂云：“这里有二三百师僧，尽是学佛法僧。”官云：“古人道‘金屑虽贵’，又作摩生？”无对。师拈问镜清，镜清代云：“比来抛博引玉。”师问长庆：“古人道‘前三三后三三’，意作摩生？”庆便出去。鹅湖云：“喏。”师举拂子示僧，其僧便出去。长庆举似泉州太傅，却云：“此僧合唤转与一顿棒。”太傅云：“和尚是什摩心行？”庆云：“洎错放过。”沩山问仰山：“过去诸圣什摩处去？”仰云：“或在天上，或在人间。”师举问长庆：“仰山与摩道意作摩生？”庆云：“若问诸圣出没，与摩道即得。”师云：“汝浑来不肯。或有人问，汝作摩生对？”云：“但向他道错。”师云：“老僧却错，是你作摩生？”庆云：“何异于错？”师为书状头造偈：
苦屈世间错用心，低头曲躬寻文章。
妄情牵引何年了，辜负灵台一点光。
有俗士投师出家，师以偈住之：
万里无寸草，迥迥绝烟霞。
历劫常如是，何烦更出家？
师问僧：“什摩处来？”对云：“江西来。”师云：“这偈与江西相去多少？”对云：“不遥。”师拈起杖子云：“还隔这个摩？”对云：“不遥。”师肯之。又问僧：“什摩处来？”对云：“江西来。”师云：“这里与江西相去多少？”对云：“不遥。”师拈起拄杖云：“还隔这个摩？”对云：“若隔这个则遥。”师便打之。其僧却归，举似云居。云居云：“世谛则得，佛法则无过。”其僧却归雪峰，举似前话。峰云：“者老汉！老僧臂长，则便打二十棒。虽然如此，老僧这里留取十个。”双峰辞师时，造偈与师：
暂辞雪岭伴云行，谷口无关路坦平。
禅师莫愁怀别恨，犹如秋月月常明。
师和：
非怛抛僧去，云岭不相关。
虚空无隔碍，放旷任纵横。
神光迥物外，岂非秋月明？
禅子出身处，雷罢不停声。
师云：“世界阔一丈，古镜阔一丈；世界阔一尺，古镜阔一尺。”学人指火炉问：“阔多少？”师云：“恰似古镜阔。”天龙拈问：“为复火炉置于古镜与摩大，为复古镜置于火炉与与大？”庆代云：“与摩必弁人犹可在。”
师共双峰行脚，游天台过石桥，双峰造偈：
学道修行力未充，莫将此身险中行。
自从过得石桥后，即此浮生是再生。
师和：
学道修行力未充，须将此身险中行。
从此过得石桥后，即此浮生不再生。
问：“学人乍入丛林，乞师指示。”师云：“宁自碎身如微尘，终不敢瞎却一个师僧。”僧问：“四十九年后则不问，四十九年前事如何？”师以拂子蓦口打。师上堂良久，便起来云：“为你得彻困也。”孚上座云：“和尚败阙也。”僧问清座主：“雪峰过在什摩处，招得孚上座不肯？”座主云：“若不与摩道，争招得不肯？”又举似孚上座，上座云：“莫道是骨，皮也不识。”问：“但有施为，尽是傍通鬼眼。如何是正眼？”师良久。问：“古人有言：‘我眼本正，因师故邪。’如何是我眼本正？”师云：“末逢达摩。”僧云：“我眼何在？”师云：“不从师得。”问：“古人据个什摩事去却四十二本经论？”师云：“汝须礼拜始得。”师示僧云：“是什摩？”对云：“不似一物。”师便打。僧问苏州西禅：“三乘十二分教则不问，祖师西来的的意只请一言。”西禅竖起拂子，其僧不肯。后到雪峰，师问：“什摩处来？”对云：“西禅来。”师云：“有什摩佛法因缘？”僧举前话。师云：“你还肯也无？”对云：“作摩生肯？”师云：“作摩生说不肯底道理？”对云：“什摩生问，师将境示人？”师云：“是你从西禅与摩来，到这里过却多少林木总是境。你因什摩不不肯，只得不肯拂子？”僧无对。因此师云：“尽乾坤是一个眼，是你诸人向什摩处放不净？”庆对云：“和尚何得重重相欺！”有人持此语举似赵州，赵州云：“上座若入闽，寄上座一个锹子去。”翠岩持师语举似王+祭山，王+祭山云：“雪峰打二十捧，推向屎坑里著。”翠岩云：“和尚与摩道，岂不是打他雪峰过？”王+祭山云：“是也。”岩云：“眼又作摩生？”疏山云：“不见《心经》云‘无眼耳鼻舌身意’？”岩不肯云：“不是和尚。”王+祭山无言。师问僧：“什摩处人？”云：“磁州人。”师曰：“见说磁州出金，还是也无？”对曰：“不敢。”师曰：“还将得来也无？”对云：“将来。”师云：“若将来则呈似老僧看。”僧展手，师唾之。又问别僧：“什摩处人？”对云：“磁州人。”师曰：“见说磁州出金，还是也无？”对曰：“不敢。”师展手云：“把将金来！”僧便唾之，师便掴三五下。师问僧：“名什摩？”“惠全。”师云：“汝得入处作摩生？”对曰：“共和尚商量了也。”师云：“什摩处是商量处？”对云：“什摩处去来？”师曰：“汝得入处更作摩生？”僧无对，被棒。师举似长庆，长庆云：“前头两则也有道理，后头无主在。”师问：“什摩处来？”对曰：“蓝田来。”师曰：“何不入草？”长庆闻举云：“现。”
有僧辞，师问：“什摩处去？”僧曰：“浙中礼拜径山去。”“忽然径山问汝，向他道什摩？”对云：“待问则道。”师打之。师问镜清：“者个师僧过在什摩处？”清云：“径山问得彻困也。”师笑云：“径山在浙中，因何问得彻困？”清云：“不见道‘远问近对’？”师颂曰：
君觅路边花表柱，天下忙忙总一般。
琵琶拗捩随手转，广陵妙曲无人弹。
若有人能解弹得，一弹弹尽天下曲。
常敬长老初参时云：“休经罢论僧常敬等参。”师当时不造声。明日早朝来不审。师云：“休经罢论僧常敬在摩？”敬便出来，师云：“老僧唤休经罢论僧常敬，关公什么事？”敬云：“明君有诏，臣无不现。”师云：“适来诏不诏？”对云：“诏。”师便喝出。师有颂曰：
世中有一事，奉劝学者取。
虽无半钱活，流传历劫逼。
登天不借梯，遍地无行路。
包尽乾坤处，禅子火急悟。
寅朝不肯起，贪座昏黄晡。
鱼被纲裹却，张破獦帅肚。
朗上座问：“满目是生死。”师云：“满目是什摩？”上座便大悟。常敬长老问：“元正一旦万物唯新。未审真王还度春也无？”师云：“四相年老转，真王不度春。”敬云：“十二时中将何侍奉？”师云：“触食不受。”云：“忽然百味珍馔来时作摩生？”师云：“太与摩新鲜生！’
师入佛殿，见经案子问玄沙：“是什摩经？”对云：“《花严经》。”师云：“老僧在仰山时，仰山拈经中语问大众：‘刹说众生说，三世一切说，为什摩人说？”无人对。云：“养子代老，借此问阇梨，阇梨作摩生道？”玄砂迟疑，师问云：“你问我，我与你道。”玄沙便问，师便向面拶云：“掴！掴！”报慈拈问卧龙：“话是仰山话，举是雪峰举。为什摩雪峰招掴？”龙云：“养子代老。”慈云：“打草惊蛇。”师见僧云：“会摩？”对云：“不会。”师云：“老僧不出头，为什摩不会？”师问僧：“你还有父母摩？”对云：“有。”师云：“吐却著。”别僧云：“无。”师云：“吐却著！”又别僧云：“和尚问作什摩？”师云：“吐却著！”师示众云：“明镜相似，胡来胡现，汉来汉现。”有人举似玄沙，玄沙云：“明镜来时作摩生？”其僧却归雪峰，举似玄沙语。师云：“胡汉俱隐也。”其僧却归玄沙举此语，玄沙云：“山中和尚脚跟不踏实地。”又时玄沙上雪峰，师收一脚而行。沙问：“和尚作什摩？”师云：“脚跟不踏实地婆。”
师示众云：“我寻常道钝汉，还有人会摩？若也有人会，出来呈似我，我与你证明。”时有长生出来云：“觌面峻，临机俊。”师云：“老子方亲得山僧意。”顺德云：“打水鱼头痛。”师云：“是也。”
师示众云：“某甲共岩头、钦山行脚时，在店里宿次，三人各自有愿。岩头云：‘某甲从此分襟之后，讨得一个小船子，共钓鱼汉子一处座，过却一生。’钦山云：‘某甲则不然。在大州内，节度使与某礼为师。处分著锦袄子，坐金银床。斋时金花碟子、银花碟子大盘里，如法排批吃饭，过却一生也。’某云：‘某甲十字路头起院，如法供养师僧。若是师僧发去，老僧提钵囊、把拄杖送他。他若行数步，某甲唤上座。他若回头，某甲云途中善为。’自后岩头、钦山果然是不违于本愿，只是老僧违于本志，住在这里，造得地狱查滓。”又云：“江西、湖南、东蜀、西蜀总在这里。”当时无人出问，师教僧问，其僧出来礼拜问：“未审这里事如何？”师云：“入地狱去。”有人拈问报慈：“先师与摩道意作摩生？”慈云：“阎老断望。”问：“古人有言：‘欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。’如何得不谤去？”师云：“入地狱去。”问：“如何是涅盘？”师云：“入地狱去。”
师示众云：“譬如世闻两个君子，一个君子从南方来，一个君子从北方来，广野之中相逢。南来君子问北来君子：‘何姓第几？’北来君子便掴，南来君子云：‘某甲行五常之礼，过在于何？’北来君子云：‘某甲早是不著便。’诸和尚若须这个况喻，住山也得，住城隍也得。”
师游西院了，归山次，问泯典座；“三世诸佛在什摩处？”典座无对。又问藏主，藏主对云：“不离当处常堪然。”师便唾之。师云：“你问我，我与你道。”藏主便问：“三世诸佛在什摩处？”师忽然见有个猪母子从山上走下来，恰到师面前，师便指云：“在猪母背上。”
师又时问：“僧堂中有一千余人，争委得他是龙是蛇，又不通个消息。”长庆云：“有个沁水杖子。”师云：“汝道我这里作摩生？”庆放身作倒势，师云：“这个师僧患风去也。”
沩山与仰山一夜语话次，沩山问仰山：“子一夜商量，成得什摩边事？”仰山便一划，沩山云：“若不是吾，洎被汝惑。”有人问长庆：“仰山一划意作摩生？”便竖起指。又问顺德，顺德又竖起指，其僧云：“佛法不可思议，十圣同辙。”其僧又举似师，师云：“两个总错会古人事。”其僧却问师，师云：“只是个横事。”
师初出家时，儒假大德送三首诗：
光阴轮谢又逢春，池柳亭梅几度新。
汝别家乡须努力，莫将辜负丈夫身。
又云：
鹿群相受岂能成，鸾凤终须万里征。
何况故园贫与贱，苏秦花锦事分明。
又云：
宪原守贫志不移，颜回安命更谁知。
嘉禾未必春前熟，君子从来用有时。
师问僧：“什摩处来？”对云：“不涉途中。”师云：“咄！这虾蟆叫。”又问僧：“什摩处来？”对云：“江西来。”师曰：“什摩处逢达摩？”对云：“非但达摩，更有亦不逢。”师云：“有达摩不逢，无达摩不逢？”对曰：“不逢说什摩有无！”师云：“既不说有无，你何道不逢？”僧无对。
师示众曰：“南山有鰲鼻蛇，是你诸人好看蛇。”众无对。庆代云：“和尚与摩道，堂中多有人丧身失命。”玄沙代云：“要那南山作什摩？”晖和尚颂曰：
雪峰义得一条蛇，寄著南山意若何？
不是寻常毒恶物，参玄领得会先陀。
报慈和：
劝君险处好看她，冲著临时争奈何？
欲得安身免负物，向南看北正先陀。
师指树木+童子问长庆：“古人道：‘见色便见心，心外无余。’你还见树木+童子不？”对云：“见什摩？”师云：“孤奴。”庆云：“不孤和尚。”师云：“你道不孤，我道孤。”庆退三步而立。师云：“你问我，我与你道。”庆便问：“和尚见树木+童子不？”师云：“更见什摩？”问：“目击相扣，不言勃扌素者如何？”师云：“你也要急相投。”又值盲人，师云：“我盲。我盲。”
师平生厚心接物，行坐垂机。自天佑丙寅之间，众上一千七百，闽王四事供须，不替终始。开平二年戊辰岁五月二日夜三更初迁化，春秋八十七，僧夏五十九，出世三十九年。敕谥真觉大师难提之塔。
祖堂集卷第八
祖堂卷八·云居
云居和尚嗣洞山，在洪州。师讳道膺，姓王，幽州蓟门玉田人也。师居龆龀，山/歧疑生知，匪狎竹马之朋，卓有乘羊之誉。年二十五于幽州延寿寺受戒。初习毗尼，喟然叹曰：“大丈夫兒焉局小道而晦大方？。”遂纳衣杖锡，径访翠微。一沐玄津，三移星律。因宴止石室，俄见二使页+赤素异裳。曰：“师其南方必过奇人。”果有毳侣自洪南而至，举洞山大师当世宗匠。师乃摄衣而造洞山。洞山大师格高调古，言筒旨玄。师一至毕其仪敬。洞山问：“阇梨名什摩？”师称名专甲。洞山云：“向上更道。”师云：“向上道则不名专甲。”洞山云：“如吾在云岩时只对无异。”遂朝询夕惕，励志怀冰，效赤水以求珠，踵温生之目击。
有因一日问洞山：“如何是祖师意？”洞山云：“阇梨他后住一方时，忽有人问作摩生向他道？”师云：“专甲罪过。”洞山又问师：“我闻思大和尚向倭国作王，虚实？”师云：“若是思大，佛亦不作，岂况国王乎？”洞山默然许之。”自是密须玄旨，闻所未闻，更不他游，学心并息。初住三峰，后住云居。钟陵大王仰德高重，殷勤异常，为奏紫衣师号，师再三坚止。由是法轩大敞，玄教高敷。十五余年，春秋不减千有余众。
师每上堂云：“夫出家人但据自己分上决择，切不得分外。到这里合作摩生行李？身上被什摩衣服？吃什摩饭食？合作什摩声音？身被高上衣，须取高事道。尔千乡万里行脚来，为个什摩事？更向这里容易过，则知不得。莫为小小因缘妨于大事。大事未办，日夜故合因修。所以道‘如对尊严长，须得兢兢底。’决择之次，如履轻冰；勤求至道，如救头然，更有什摩余暇？如火逼身，便须去离。一切事来，总须向这里荡罗，头头上须及，物物上须通。若有毫发事乃不尽，则被沉累，岂况于多道。你一步才失，便须却回一步，若不回冥然累劫。便是隔生隔劫、千生万生，事只为一向，若向这里不得，万劫千生著钝。”
问：“如何是曩劫事？”师云：“只在如今。”僧曰：“如今作摩生？”师云：“不见有曩劫事。”师上堂，只在绳床边立，大众亦在一畔立。良久便归去。俗士问僧：“某甲家中有小一铛子，寻常煮饭三人吃不足，千人食有余，上座作摩生？”僧无对。师代云：“争则不足，让则有余。”有尚书问：“古人有言‘世尊有密语，迦叶不覆藏。’如何是世尊有密语？”师唤尚书，尚书应喏。师云：“还会摩？”尚书云：“不会。”师曰：“汝若不会，世尊有密语；汝若会。迦叶不覆藏。”师问僧：“你名什摩？”对云：“行密。”师云：“是什摩行得与摩密？”僧无对。师代云：“虽则如此，有人未许专甲在。”师示众云：“如人将一百贯钱买得猎狗，只解寻得有踪迹底。忽遇灵羊挂角，莫道踪迹，气也不识。”僧便问：“灵羊挂角时如何？”师云：“六六三十六。”又云：“会摩？”对云：“不会。”师云：“不见道‘无踪迹’？”僧举似赵州。赵州云：“云居和尚犹在。”僧便问赵州：“灵羊挂角时如何？”州云：“六六三十六。”问：“大肯底人与大舍底人是一是二？”师云：“是二。”僧曰：“阿那个是轻？阿那个重？”师云：“大肯是重，大舍是轻。”僧曰：“大肯底人为什摩却重？”师云：“此人见自己向上事似不净物，所以不落功勋边。大舍底人则不见有身则是也，所以属向去功勋边事。岂不是轻？”问曰：“达摩未来时在什摩处？”师答曰：“只在这里。”进曰：“为什摩不见？”师曰：“过西天去。”问曰：“于耳不闻，于眼闻声时如何？”师曰：“眼还闻也无？”对曰：“闻者不是眼。”师自代曰：“眼闻非眼。”问：“被三衣即这边人，那边人事作摩生？”师云：“那边人被什摩衣服？”学人不会。师云：“不阙。”学人云：“不阙底事作摩生？”师云：“生生不拣。”有僧问：“总无人时，和尚还说话也无？”师曰：“未曾停此时。”进曰：“什摩人得闻？”师曰：“不说者得闻。”进曰：“师还闻也无？”师云：“闻即不说。”问：“游子归家时如何？”师云：“且喜得归来。”进曰：“将何奉献？”师云：“朝打三千，暮打八百。”有人问：“如何是清净茄蓝？”师曰：“合著什摩人？”僧无对。自代：“不是不著，渠不坐圆位。”有人问：“大业底人，为什摩阎罗天子觅不得？”师云：“是伊解藏身。”进曰：“忽然投著时作摩生？”“吃拳吃鸺。”师示众云：“孤迥且巍巍。”僧云：“便请。”师云：“孤迥且巍巍。”学人不会。师云：“是你面前桉山，岂不会？”师问僧：“什摩处去来？”对曰：“山下去来。”师云：“草还青也无？”对曰：“青也。”师云：“牛还吃也无？”僧无对。自代云：“有余，有余。”体云：“不希望。”又云：“自足即是。”有人问：“二祖截臂，当为何事？”师云：“不为少少苦。”进曰：“求还得也无？”师云：“此身当射。”师临顺世时，师问侍者：“今日是几？”侍者云：“三日。”师云：“三十年也只这个是。”有人问：“不出户者如何？”师云：“不著事。”进云：“为什摩不著事？”师云：“不出户不著事。”又云：“此是理用也。”问：“不逢不遇时如何？”师云：“也大屈在。”僧云：“得遇得逢时如何？”师云：“也大屈在。”进曰：“既得遇得逢，为什摩却成屈？”师云：“千劫不过来。”僧曰：“与摩则不逢不遇即是也。”师云：“路上行人绝。”保福拈问困山：“古人道：‘得逢得遇亦是屈，不逢不遇亦是屈。’不逢不遇时屈则且从，得逢得遇为什摩却是屈？”困山云：“上座行脚底事作摩生？”保福不肯，自云：“从来合作摩生？”又代前云：“且行脚去。”问：“文殊丈剑拟杀何人？”师云：“动者先死。”僧曰：“万里无寸草处作摩生？”师云：“谁人受杀？”僧曰：“不弁生死底人作摩生？”师云：“不由人。”问：“古人道：‘佛不会道，我自修行。’如何是佛不会道？”师云：“佛与众生总不会。”进曰：“是什摩人会？”师云：“是阇梨会。”僧云：“和尚道阇梨是什摩人？”师云：“非佛不众生者。”问：“纯石之山草从何生？”师云：“不理则不乱。”僧云：“忽然片云来时如何？”师云：“莫视。”僧云：“与摩则空然也。”师云：“何必！”同安问：“重玄不到处如何？”师云：“向上事作摩生？”安云：“则非重玄。”师云：“不得。”同安不肯。在后收过，改前语云：“谁言到不到？”
抚州刺史便问圆长老：“只如国王大臣未曾见有小福，未审曾供养什摩人来？”长老云：“曾供养佛。”刺史云：“有佛则供养，未有佛时供养什摩人？”长老无对。师代云：“贤者不隐。”报慈代云：“未有佛时何不问吾？”问：“举目便知意时如何？”师云：“什摩生事？”问：“欲采宝珠时如何？”师云：“漂入罗刹鬼国。”僧曰：“大悭惜生。”师云：“自是你无分。”
因兵马入云居山，众僧总走，唯有师端然不动。统军使不礼拜而对坐。便问：“世界什摩时得安？”师云：“待将军心足。”统军便礼拜为师。问：“松生三寸时如何？”师云：“不从他得。”僧云：“直拔云霄时如何？”师云：“不是本来身。”进云：“还假四时也无？”师云。“不涉诸有。”问：“不假言句，还达本源也无？”师云：“问取与摩人。”僧对云：“只今现问。”师云：“更讨一问。”有僧问：“三千里外久响云居，三千里内事如何？”师云：“三千里内尽是真如。”进曰：“如何是真如？”师云：“三千三千。”问：“雪山六年苦行当为何事？”师云：“自立其志，万法不依。”僧曰：“明星出时当何所见？”师云：“都无所见。”僧曰：“作何功课，则得外道归心？”师云：“一切俱息。”进曰：“著弊垢衣，彼中消息如何？”师云：“转高去也。”僧曰：“与摩则现化劝机也。”师云：“不将为有。”问：“古人道：‘我这里有刮骨禅也。’体也无如何刮？”师云：“直须刮。”僧曰：“体也无如何刮？”师云：“始得刮。”僧曰：“刮后如何？”师云：“则非骨髓。”佛日问：“二龙争珠，谁是得者？”师云：“舍却业身来。”佛日云：“业身已舍。”云居便云：“珠在什摩处？”佛日无对。佛日别时依前举：“某甲比来问和尚‘业身已舍，珠在什摩处’，与摩排批，和尚便夺，某甲道不得。忽有人问‘业身已舍，珠在什摩处。’和尚作摩生道？”师云：“转头则不得。”又云：“更有嗦路作摩生？”佛日无对。师云：“谁求珠者？”师示众云：“十度拟发言，九度却休去。为什摩却如此？只恐你诸人无利益。”长庆闻举，别云：“十度拟发言，十度却休去。莫道诸人无利益。”僧问长庆：“古人道‘十度拟发言，九度却休去。’古人为什摩却如此？”庆便掴之。又云：“这个是布袋和尚真。”又云：“更有一路汝自看。”问：“牛头未见四祖时如何？”师云：“在。”僧云：“见后如何？”师云：“忘却也。”问：“相逢欲相识，脉脉不能言时如何？”师云：“适来洎道得。”自余玄要，此不尽彰。
天复元年辛酉岁秋，忽有微疾，至十二月上旬累有教令。至二十八日夜，主事及三堂上座参省，师顾视云：“汝等在此，粗知远近。生死寻常，勿以忧虑。斩钉截铁，莫违佛法。出生入死，莫负如来。事宜无多，人各了取。”至二年壬戍岁正月二日，问侍者：“今日是几？”云：“新岁已二。”师曰：“吾出世来恰三十年，亦可行矣。”三日寅时终焉。
祖堂卷八·钦山
钦山和尚嗣洞山，师讳文遂。未睹行状，莫穷姓族。武陵雷相公礼以接足，不替终始。僧问：“如何是祖师西来意？”师曰：“梁公曲尺，志公剪刀。”问：“一切诸佛及诸法皆从此经出，如何是此经？”师曰：“常转。”僧问：“未审经中说什摩？”节曰：“有疑请问。”师与卧龙、雪峰煎茶次，见明月彻碗水。师曰：“水清则月现。”卧龙曰：“无水清则月不现。”雪峰便放却碗水了，云：“水月在什摩处？”因将江寺僧乞钱，有人问：“乞钱作什摩？”云：“掘井钱。”“既是将江，掘井作什摩？”无对。师代云。“不饮众流。”师问道士：“为法来，为礼拜来？”对云：“为法来。”师云：“若为法来，不得坐。”道士问：“粗言及细语皆归第一义，如何是第一义？”师云：“汝是佛家奴，是不？”对云：“和尚太粗生。”师云：“第一义何在？”进云：“和尚莫通三教也无？”师云：“三教且致老君什摩时生？”对云：“混沌未分时生。”师曰：“混沌未分前事作摩生？”道士无对，师便打之。
祖堂卷八·中山
中山和尚嗣洞山，在高安卧师韩道全。未睹行状，不决终始。师问洞山：“如何是出离之要？”洞山云：“阇梨足下烟生。”师便悟。后云居进云：“与摩则不敢辜负和尚也。”大光进云：“与摩则不敢造次。”所以文家赞第二和尚云：“师闻声耳之言，便息修证之路。”问：“清净行者不入涅盘，破戒比丘不坠地狱。古人意旨如何？”师云：“度尽无遗影，还他越涅盘。”问：“二龙争珠，谁是得者？”师云：“众类皆尽，但似目前。”僧曰：“与摩则二龙俱不得也。”师云：“非但二龙，千佛不得。”僧曰：“非佛还得也无？”师云：“得者不是明珠。”
祖堂卷八·曹山
曹山和尚嗣洞山，在杭州住。师讳本寂，泉州蒲田县人也，俗姓黄。少习九经，志求出家，年十九父母方听。受业于福唐县灵石山，年二十五，师方许受戒，而举措威仪，皆如旧习。便云游方外。初造洞山法筵，洞山问：“阇梨名什摩？”对曰：“专甲。”洞山云：“向上更道。”师云：“不道。”洞山曰：“为什摩不道？”师云：“不名专甲。”洞山深器之。盘泊数年，密室承旨。因一日辞去，洞山问：“什摩处去？”师曰：“不变异处去。”洞山曰：“不变异处去岂有去也？师云：“去亦不变异。”自尔之后，兀兀延时，依依放旷，非其道友，无得交言。稳不自由，化缘将至。初住曹山，后居荷玉。
钟陵大王响仰德高，再三降使迎请，师乃托疾而不从命。第三遣使去时，王日“此度若不得曹山大师来，更不要相见。”使奉旨到山，泣而告曰：“和尚大慈大悲，救度一切。和尚此度若也不赴王旨，弟子一门便见灰粉。”师云：“专使保无忧虑。去时贫道附一首古人偈上大王必保无事。”偈曰：
摧残枯木倚青林，几度逢春不变心。
樵客见之犹不顾，郢人那更苦追寻！
使回通偈，王遥望山顶礼曰：“弟子今生决定不得见曹山大师也。”如是二处法席咸二十年，参徒冬夏盈于二百三百。
师每上堂示众云：“诸人莫怪曹山不说。诸方多有说成底禅师在，你诸人耳里总满也。一切法不接不借，但与摩体会，他家差别知解，无奈阇梨何。天地洞然，一切事如麻如苇，如粉如葛。佛出世亦不奈何，祖出世亦不奈何，唯有体尽即无过患。你见他千经万论说成底事不得自在，不超始终，盖为不明自己事。若明自己事，即转他一切事，为阇梨自己受用具。若不明自己事，乃至庠梨亦与他诸圣为缘，诸圣与阇梨为境，境缘相涉，无有了时，如何得自由？若体会不尽，则转他一切事不去；若体会得妙，则转他一切事，向背后为僮仆者。是故先师云：‘体在妙处’。莫将作等闲，到这里不分贵贱，不别亲疏，如大家人守钱奴相似。及至用时，是渠总不得知东西。这里便是不辩缁素，不识清浊。若是下人出来著衣，更胜阿郎，奈何缘被人识得伊。专甲向诸人道：向去语则净洁，事上语却不净洁，且唤什摩事上语？这里没量大人弁不得。”
僧问：“学人自到和尚此间，觅个出身处不得。乞和尚指示个出身路。”师云：“阇梨曾行什摩路来？”云：“到这里弁不得。”师云：“第一不得出身处。”问：“古人道；‘从苗弁地，从语识人。’只今语也请师弁！”师云：“不弁！”僧曰：“为什摩不弁？”师云：“不见道‘曹山好手’？”问：“鲁祖面壁，用表何事？”师以手掩耳。问：“无言如何现？”云：“莫向这里现。”僧云：“向什摩处现？”师云：“昨夜三更失却三个钱。”问曰：“未出时如何？”师云：“昔日曹山亦曾与摩来。”进云：“日出后如何？”所云：“犹欠曹山三月粮。”问：“古人面壁，当为何事？”师云：“两株嫩桂久昌昌。”问：“承教中有言：‘未出轮回而弁圆觉，彼圆觉性则同轮回。’如何是未出轮回而弁圆觉？”师云：“如人在途中说家事。”“如何是彼圆觉性则同轮回？”师云：“宛然在途，不涉途程。”“还有弁处也无？”师曰：“若有弁处则不圆。”“只如无弁处还流转也无？”师曰：“亦有流转。”“如何流转？”曰：“要且不团团。”问：“眉与目还相识也无？”师云：“不相识。”进云：“为什摩不相识？”师云：“为同在一处。”僧云：“与摩则不分也。”师云：“眉且不是目。”“如何是目？”师云：“端的去。”“如何是眉？”师云：“曹山却疑。”僧曰：“和尚为什摩却疑？”师云：“我若不疑则端的去。”问：“常在生死海中沉没者是什摩人？”师云：“第二月。”僧曰：“还求出离也无？”师云：“也求出离，只是无路。”僧云：“出时什摩人接得伊？”师云：“将铁枷者。”问：“朗月当空时如何？”师云：“犹是阶下汉。”僧曰：“请师接阶上。”师曰：“月落后相见。”问：“罕如何假？”师云：“不希夷。”僧曰：“作何你？”师曰：“不申哂。”僧曰：“与摩则零去也。”师云：“不申哂，零什摩？”问：“一牛饮水，五马不嘶时如何？”师云：“曹山孝满。”问：“于相何真？”师云：“即相即真。”僧曰：“当示何者？”师便提起碗子。问：“国内按剑者谁？”师云：“曹山。”僧曰：“拟杀何人？”师曰：“但有一切总杀。”云：“忽逢本生父母时作摩生？”师云：“拣什摩？”僧云：“争奈自己何？”师云：“谁奈我何？”僧云：“为什摩不杀？”师云：“勿下手处。”俗士问：“古人道：‘人人尽有’，弟子在尘闬，还有也无？”师过手来，遂点头指云：“一二三四五足。”问：“古人有言：‘未有一人倒地不因地起’，如何是地？”师云：“一尺二尺。”“如何是倒？”云：“肯即是。”“如何是起？”师云：“起也。”问：“具何知解，尚能对众问难？”师云：“不呈言句。”僧曰：“既不呈言句，问难个什摩？”师云：“刀斧砍不入。”僧云：“解与摩问难，还更有不肯者也无？”师云：“有。”僧云：“是什摩人？”师云：“曹山。”问：“幻本何真？”云：“幻本元真。”僧曰：“当为何现？”师云：“即幻即现。”僧曰：“与摩则始终不离幻也。”师云：“觅幻相不可得。”僧问：“亲近什摩道伴即得常闻于未闻？”云：“共同一被盖。”僧云：“此犹是和尚得闻，如何是常闻于未闻？”师云：“不可同于木石。”僧曰：“何者在先，何者在后？”师云：“不见道‘常闻于未闻’？”问：“古人道：‘诸佛诸祖不知有，狸奴白牯却知有。’诸佛诸祖为什摩不知有？”师云：“佛为相似，祖为执印。”僧云：“狸奴白牯知有个什摩？”师云：“知有狸奴白牯。”云：“佛祖为什摩相似执印？”师云：“人无阻碍，此中妙会。”问：“教中有言：‘杀一阐提，获福无量。’如何是阐提？”师云：“起佛见、法见者。”云：“如何是杀？”云：“不起佛见、法见者是杀。”师却问僧：“是明阐提，是暗阐提？”僧无对。师代云：“白裹肚著皁祆。此意者起见是明，故云白；不起见者是暗，故云墨。”
师举教中事问大众：“‘无问而自说，称赞所行道。’作摩生是无问而自说？”云：“尽大地未有一人得闻。”师云：“虽然与摩，摘一个字，添一个宇，佛法大行。”众无对。师云：“尽大地未有一人不闻。”师垂语云：“此座高广，吾不能升，未审唤作什摩座？”强上座对云：“唤作此座，早是触污也。”师云：“还有升得者也无？”对云：“有。”师云：“是什摩人？”对云：“不举足者。”师曰：“升得者莫便是座上人也无？”对云：“也是左右。”师云：“如何是座上人？”对云：“不升此座。”师云：“既不升，用座何为？”对云：“无则不得。”师云：“只如座，为当别有人，为复转座为上身？”对云：“即转座为上身。”师云：“如是，如是。”师问僧：“从什摩处来？”对云：“从大光来。”师云：“来时光还现也无？”对云：“不现常现。”师云：“还照不？”对云：“不照。”师云：“大光何在？”僧无对。师云：“将谓是玉玺，元来只是天南角。”师代云：“直得不照，始得大光。”问：“古人道‘得座被衣’，如何是得座？”师云：“不顾东西。”“如何是被衣？”师云：“去离不得。”僧曰：“是个什摩衣去离不得？”师云：“人人尽有底衣即是。”僧云：“既是人人尽有底，用被作什摩？”师云：“岂不见道‘起倒相随，处处得活’？”僧云：“向后自看事如何？”师云：“不认被衣。”又云：“脱却衣来相见。”问：“如何是十年归不得、忘却来时路？”师云：“得乐忘忧。”僧云：“忘却什摩路？”师云：“十处即是。”僧曰：“还忘却本来路也无？”师云：“亦忘却。”僧云：“为什摩不言九年，要须十年？”师云：“若有一方不归，我不现身。”问：“教中有言：‘童子舍全身，夜叉说半偈。’如何是童子舍全身？”师云：“失却端正。”“如何是夜叉说半偈？”“白云缦荆棘。”“如何是失却端正？”师云：“只是失却少父便是。”问：“王殿苔生时如何？”答曰：“不居正位。”进曰：“八方来朝时如何？”云：“不受礼。”云：“与摩则何用来朝耶？”云：“违则暂违，顺是臣之分事。”云：“君意如何？”云：“枢密不得旨。”云：“与摩则治国之功全归臣相去也。”云：“还知君性不？”对云：“外方不敢论。”师问僧：“名什摩？”对云：“智轮。”师云：“智轮与法轮相去多少？”轮无对。邈公代云：“亦同亦不同。”绍公代云：“纤毫不隔。”强上座代云：“要近则近，要远则远。”师云：“作摩生是要近则近？”对云：“同辙载。”师云：“作摩生是要远则远？”云：“不同众辐即是。”师云：“阿那个是先？”云：“不同众辐者先。”师云：“如是，如是。”问：“如何是法身主？”师良久。问：“承先师有言：‘学处不玄，流俗阿师。’如何是玄？”师云：“未问前。”僧云：“与摩莫便是玄也无？”师云：“玄则不是流俗阿师。”僧云：“如何是玄？”师云：“换日问来。”问：“三乘十二分教还有祖师意也无？”师曰：“有。”僧曰：“既有祖师意，又用西来作什摩？”师云：“只为三乘十二分教有祖师意，所以西来。”问：“如何是和尚家风？”师云：“问与摩醉汉作什摩？”又云：“不因阇梨问，曹山也不知。”问：“如何是异类？”师云：“异中不答类。”又云：“我若向你道，驴年得异摩？”又云：“曹山只有一双眉。”问：“文殊为什摩仗剑于瞿昙？”师云：“为阇梨今时。”进曰：“如来为什摩却称善害？”师云：“大悲覆护群生。”云：“未审杀尽后如何？”师云：“方识不死者。”僧云：“只如不死者，为瞿昙是什摩眷属？”师云：“与阇梨安名即得，只恐不成眷属。”僧云：“时中如何给侍？”师云：“子当善害。”问：“《华严经》云‘大海不宿死尸。’如何是大海？”云：“包含百有。”“如何是死尸？”师云：“绝气者不著。”僧云：“既包含百有，绝气者为什摩不著？”师云：“大海非其功，绝气者有其德。”僧云：“未审大海还更有向上事也无？”师云：“道有道无即得，争奈龙王按剑何。”
师问僧：“手里是什摩物？”对云：“佛头上宝镜。”师云：“既是佛头上宝镜，争得到阇梨手里？”僧无对。师代云：“诸佛却是某甲兒孙。”问：“古人道：‘佛不会道，我自修行。’如何是佛不会道？”师云：“佛界里无会。”石门云：“更会作什摩？”“如何是我自修行？”师云：“向上无事。”僧云：“只这个，别更有也无？”师云：“只这个阿谁奈何？”问：“大保任底人失一念如何？”师云：“始得保任。”僧曰：“作大魔王时如何？”师云：“不见有佛。”云：“末后事如何？”师云：“佛亦不作。”问：“作大利益底人还得相似不？”师云：“不得相似。”僧云：“为什摩不得相似？”师云：“不见这‘作大利益’？”僧云：“此人还知有尊贵也无？”师云：“不知有尊贵。”僧云：“为什摩不知有尊贵？”师云：“是伊未识曹山。”僧云：“如何是曹山？”师云：“不作大利益。”问：“承甘泉有言‘牵耕人之牛，夺饥人之食。’如何是牵耕人之牛？”师云：“不与露地。”“如何是夺饥人之食？”师云：“去却醍醐。”问：“承古人有言：‘看时浅浅用时探。’浅则不问，如何是深？”师便叉手闭目。学人拟问，师云：“剑去远兮，何必克舟［刻舟］？”问：“如何是玄？”师云：“何不早问？”云：“如何是玄中又玄？”师云：“故有一人在。”问：“承师举新丰有言：‘一色处有分不分之理’，如何是分？”师云：“不同于一色。”僧曰：“与摩则不从今日去也。”师曰：“是也。”“如何是不分？”师云：“无弁处。”僧曰：“只如无弁处，这里岂不是父子通为一身？”师云：“是汝还会摩？”僧云：“正当一色时无向上。”师曰：“向上本来无一色。”云：“只如一色，还是宗门中意旨不？”师云：“不是。”僧云：“既不是，为什摩人说？”云：“我只为宗门中无人承当，所以为这个人说。”僧云：“与摩则有顿有弱去也。师云：“我若说顿说弱，则落那边去也。”僧云：“宗门中事如何承当？”师云：“须是其中人。”“如何是其中人？”师云：“我自住此山来，未曾遇见其中人。”僧云：“今时无其中人，和尚遇古人时如何承当？”师云：“不展手。”僧云：“古人意旨如何？”师云：“阇梨但莫展手也。”僧云：“与摩时和尚还分付也无？”师云：“古人骂汝。”问：“如何是无刃之剑？”师云：“非烹炼之所成也。”僧云：“用者如何？”师云：“来者皆尽。”借云：“不来者如何？”师云：“亦须尽也。”僧云：“不来者为什摩却须尽也？”师云：“不见道‘能尽一切’？”僧云：“尽后如何？”师云：“方知有此剑。”僧问“如何是沙门相？”云：“尽眼看不见。”“还被搭也无？”云：“若被搭则不是沙门相。”“如何是沙门行李处？”云：“头上戴角，身著毛衣。”“此人得什摩人力，则得如此？”云：“终日得他力，只是行不住。”“此人以何为贵？”云：“头上不戴角，身上不被毛。”
师自天复元年辛酉岁夏中，忽有一言：“云岩师翁年六十二，洞山先师亦六十二，曹山今年亦是六十二也。好趁惯作一解子。”至闰六月十五日夜，问主事曰：“今日是何日月？”对云：“闰六月十五日。”师云：“曹山一生行脚，到处只管九十日为一夏。至来日辰时，师当化矣。”春秋六十二，僧夏三十七，敕谥元证大师矣。
祖堂卷八·华严
华严和尚嗣洞山，在洛京，师讳休静。大化东都，禅林独秀，住花严寺。时有人问：“日未出时如何？”师云：“国乱思明主，道泰则寻常。”师在京中赴内斋，他诸名公悉皆转经，唯有师与弟子不转经。帝问师：“师也且从不转经，弟子为什摩不转经？”师云：“道泰不传天子令，时人尽唱泰平歌。”问：“王子未登九五时如何？”师云：“贪游六宅戏，不觉国内亏。”“王子正登九五时如何？”师云：“硃帘斋卷上，四相整朝仪。”“登九五后如何？”云：“金箱排玉玺，御辇四方归。”问：“大悟底人为什摩却迷？”师云：“破镜不重照，落花难上枝。”问：“师幸是后生，为什摩却作善知识？”师云：“三岁宅家龙凤子，百年阶下老朝臣。”问：“祖意与教意同别？”师云：“不入龙宫藏，众义岂能诠？”
师初见洞山时问：“见则见，争奈情识云伪何？”洞山云：“汝还见也无？”对云：“见。”洞山云：“既见为什摩情识云伪？”对云：“争奈情识云伪何？”洞山云：“若与摩则万里无寸草处立。”
溪林和尚把木剑云：“魔来挠我，魔来挠我。”有人问：“和尚寻常，为什摩却被魔挠？”云：“贼不打贫兒家。”有人举似师，师云：“我不与摩道。”僧问：“和尚如何？”云：“无魔来挠我。”云：“和尚为什摩无魔来挠？”云：“贼不打贫兒家。”禾山拈问僧：“作摩生道，通得两个和尚意，亦须自作主。”无对。自代云：“不因有，亦非无。”
后游河北，返锡平阳。迁化后，荼毗舍利四处起塔，敕谥宝智大师无为之塔。
祖堂卷八·本仁
本仁和尚嗣洞山，在高安县。师初住浙西，已张法席。后避众游方，到处虽匿玄谈，而参徒行住奔凑。王复之间，因住高安县白水禅院，数年徒众或至二百三百矣。镜清行脚时到，师问：“时寒道者？”对曰：“不敢。”师云：“还有卧单盖得也无？”对云：“设有，亦无展底功夫。”师云：“直饶道者滴水滴冻，亦不干他事。’”对曰：“滴水冰生，事不相涉。”师云：“是。”云：“此人意作摩生？”云：“此人不落意。”云：“不落意此人渐耳？”师云：“高山顶上，无可与道者啖啄。”
洪州西山诸行者来问：“今日不为别事，乞师指示。”师曰：“汝诸人求指示耶？”对曰：“是也。”师云：“教我分咐阿谁得？”
师临迁化时，先遍处辞人，人皆泣恋谓言“他去。”来晨令修斋，食毕声钟，集众焚香，缁素拥绕。师跏趺坐，香烟尽，师端然迁化矣。
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