石霜楚圆禅师语录

No. 1338-A 慈明四家录(并序)慈明圆禅师(嗣昭禅师)杨岐会禅师(嗣圆禅师)白云端禅师(嗣会禅师)五祖演禅师(嗣端禅师)

左朝奉郎新通判泰州军州主管学事章倧撰

临济宗风。特盛于天下。盖其儿孙。皆鹰扬虎视。唯

慈明负卓绝逸群之韵。气吞佛祖。锤拂之下。锻炼凡圣。机用超脱。诸方未有出其右者。临济之道[懨-猒+火]廓焉。其嗣子杨岐跨三脚驴。踏杀天下人。而白云东山继绍其宗。以无字印。印破天下衲僧面门。正法眼藏。向者瞎驴边灭。观其提持网要。若揭日月。后之览者。如堕妖雾。而获指南之车。道场正堂辨公禅师。嗟乎旧板既废。斯录无传。况今末学但玩鱼目。以为其真。岂识夜光者哉。特命工重刊。目之曰慈明四家录。庶几正续之宗不坠。然金刚圈。栗棘蓬。铁酸豏。于是灿然列于前。若欲吞透未出常情。既以不然。请阅斯录。绍兴二十三年癸酉春朔日序。

No. 1338-B 慈明禅师五会住持语录(并序)

智度山定林禅寺沙门 本延 述

禅宗八代。至江西马祖大师。分枝列派。大盛于天下。师门既广。学者益众。即非之论既失。权巧之机遂张。将绝异端必从正见。所以南泉赵州截断于众流。黄檗临济迥超于三世。为师不易。求人更难。的乳相投。兴化忽逢于南院。灵苗益秀。风穴乃会于首山。方今河东有昭。湖南有圆。昭即玉振于首山。圆乃珠生于汾水。希代至宝。应用以何穷。末劫真灯。分光而莫尽。噫人皆谓海为百谷王。龙为万物首。殊不知归塘泄于大方之外。罔测波澜。金翅吞于巨腹之中。安能变化。今览圆禅师之语录。亦犹是焉。谨而序之。时天圣五年丁卯十月一日序。

No. 1338

石霜楚圆禅师语录

师初住袁州南源山广利禅院语录

住筠州黄檗山嗣法小师赐紫 慧南 重编

师在崇胜院开堂曰。大众迎至法座前。僧官宣疏罢。遂升座拈香云。此一炷香。奉为今上皇帝。伏愿。龙图永固。玉叶弥芳。又拈香云。此一炷香。奉为知郡郎中及诸官僚。福星高照。圣泽长临。又拈香云。此一炷香。为我汾州太子禅院无德禅师。且问诸人。还识无德禅师么。若也不识。炉烟起处一任观看。师遂就座。维那白槌云。法筵龙象众当观第一义。

师乃云。大众会么。宜阳秀水南岳石桥。若也不会。山僧谩你诸人去也。所以达磨西来。教外别传一句。且道。别传个什么。直指人心。见性成佛。只如诸人。尽是祖师指出底人。还信得及么。若信得及。与祖师同参。若信不及。可谓自生退屈。此日一会不是小缘。莫非工部郎中与诸官僚。夙承佛记。示作王臣。建立法幢。令法久住。且道。法幢作么生建立。还有英灵者么。试出来通个消息看。

时有僧出问。昔日世尊出世。梵王前引。帝释后随。今日和尚出世。郎中临筵。学人上来。请师说法。师云好。进云。与么则粉骨碎身去也。师云。三月野花铺地锦。九秋黄叶乱飘金。进云。与么则师今一句永镇南源也。师云。若是知音者。更不用忉忉。

问。郎中坚请师登座。向上宗乘事若何。师云。有问有答。进云。与么则海水腾波须弥𨁝跳去也。师云。大海虽然阔。龙王不肯安。进云。百杂碎。师便喝。僧应喏。师云。棒不打好人。随后与一拂。

问。师唱谁家曲。宗风嗣阿谁。师云。师子咬人。进云。与么则汾阳的子也。师云狂狗趁块。

问。如何是道。师云。蹋着不嗔。进云。如何是道中人。师云。胸驼背负。

问。如何是祖师西来意。师云。浑家送上船。

问。如何是佛法大意。师云。一亩之地三蛇九鼠。师乃云。问话且止。若论此事。岂在如斯。言多去道转远。所以道摩竭陀国已露锋铓。少室峰前入泥入水。到者里须是个人始得。但某本欲寄居山野藏拙延时。此者伏承知郡郎中与诸官僚。曲垂请命。令续先基。缘某诸事荒唐。抑而不已。如今向诸官面前。作一场笑具。还有人捡点得出么。苦也捡点得出。共相证据。若无。山僧今日失利。久立。尊官伏惟珍重。

师初入院升座云。祖师正令。岂有言诠。侍者拈香。早成多事。释迦掩室。已涉繁词。居士默然。却成多说。何故。彼彼出家。彼彼行脚。且问诸人。作么生是出家行脚底事。莫是着衣吃饭行住座卧广学多闻无言无说么。若与么会大。似撩棒打月。既不与么会。又作么生。还有识好恶者么。有即出来对众证明。若无。有疑请问。

时有僧问。鼓声才罢。大众云臻。祖意西来请师举喝。师云。你从什么处来。进云。汾阳一曲师亲唱。今日南源事若何。师云。你见南源么。

问。昔日梵王请佛。盖为群生。今日知县临筵。有何祥瑞。师云。落花三月雨。残梦五更钟。进云。大众沾恩。学人礼拜。师云。天阔地阔。

问。如何是祖师西来意。师云。昼行夜卧。

问。有言有说。皆是世谛之谈。无言无说未。是衲僧行履处。幸对人天请师垂示。师云。放山僧一线道。与阇梨葛藤。进云。专为流通也。师云。一片白云横世界。个中谁是出头人。

问。如何是佛。师云。水出高源。

问。如何是南源境。师云。黄河九曲水出昆仑。进云。如何是境中人。师云。随流人不顾。斫手望扶桑。

问。如何是佛法大意。师云。洞庭湖里浪滔天。

师云。更有问话者么。有即出来。诸供养中。法供养为最。还有么。若无。不可强生节目也。但某匪是当人。滥居祖列。此日何沐员外。时垂朝骑。远届山门。至于多感在会司空檀越及诸信士。夙承佛记。方乃如斯。同心竭力。建立法幢。所以道。佛法委付王臣有力檀越。若非此人。不能建立。诸院山主长老和尚。本院前后知事。并愿同垂般若之舟。共到菩提之岸。且问诸人。还识得岸也未。若识得去。天上人间纵横自在。若不识。山僧今日被你诸人勘破。久立珍重。

上堂云。云收雾卷。杲日当空。不落明暗。如何通信。

时有僧问。如何是异类中人。师云。头长脚短。进云。与么则谢师指示。师云。半幅全封。进云。直与么去也。师云。阇梨鼻孔。为什么在山僧手里。僧无语。师便打。

问。久为流浪途中客。乞师方便指归源。师云。饥餐渴饮。进云。与么则因师得契如如理。十载徒劳了色空。师云。昼行三千。夜行八百。

问。山深觅不得时如何。师云。口能招祸。

问。东涌西没时如何。师云。寻。

问。夜静独行时如何。师云。三把茅。

问。宝剑未出匣时如何。师云。响。进云。出匣后如何。师嘘一声。

问。闲中取静时如何。师云。头枕布袋。

问。如何是佛。师云。莲华捧足。师乃竖起拄杖云。过去诸佛。现在诸佛。未来诸佛。西天二十八祖。唐土六祖。天下老和尚。总变成南源拄杖去也。你等诸人。向什么处。安身立命。看看拄杖子。穿过你等诸人髑髅里去也。还有识痛痒者么。有。试出来对众𨁝跳看。若无。南源今日失利。喝一喝。卓拄杖。下座。

师到崇胜。众请升座。师乃云。者里是崇胜法堂。不可向者里说佛说法去也。虽然如是。官不容针。私通车马。与么道。大似担水河头卖。众中还有人点捡得出么。试出来点捡看。有么有么。

时有僧问。诸法已闻今日演。请师直下指归源。师云。天不高地不远。进云。与么则孤峰出群岳。万里百花新。师云。不是掷钩客。徒劳到海壖。

问。昔日灵山分半座。二师相见意如何。师云。来风可鉴。进云。大众侧聆。学人礼拜去也。师云。灵利人难得。

问。如何是古佛家风。师云。银蟾初出海。何处不分明。进云。还许学人请益也无。师云。大海无边际。不宿水云人。

问。如何是不动尊。师云。提不起。进云。与么则大众攒眉去也。师云。有什么交涉。

问。海上云游时如何。师云苦。

师乃云。若向言中取则。埋没宗风。直饶句下精通。敢保此人未悟。所以道。山青水绿。[少/隹]噪鸦鸣。万派同源。海云自异。未来诸佛。口似灯笼。过去诸佛。应病施方。现在诸佛。随坑落堑。不落圣凡一句作么生道。良久云。矢上更加尖。下座。

师到仰山。众请升座。师乃云。宝镜当台。森罗自现。太阿在手。煞活临时。且道。还有该不著者么。有即倒道将一句来。如无。初心后学。有疑请问。时有僧问。知师久卧深潭里。大仰升堂事若何。师云。雨来山色暗。云出洞中明。进云。学人不会。特伸请益。师云。拈取簸箕别处舂。僧无语。师云。弄潮须是弄潮人。

有行者问。大通智胜佛。十劫坐道场。佛法不现前。不得成佛道。未审此意如何。师云。一场懡㦬。进云。只如大通智胜佛又如何。师云。八十翁翁若少年。进云。学人耳顺之年。乞师再垂方便。师云。众人仗事。

师乃云。马大师即心即佛。当人未悟。盘山非心非佛。只成戏论之谈。雪岭辊毬。诳諕小儿之作。云门顾鉴。笑煞傍观。少室自伤。一场大错。德山入门便棒。未遇奇人。临济入门便喝。太煞轻薄。黄梅呈颂。人我未忘。更言祖祖相传。递相诽谤。到者里。须是个人始得。所以道。鹰生鹰子。鹘生鹘儿。然虽如此。也是巩县茶鉼。乃弹指一下。下座。

上堂。僧问。油尽灯灭时如何。师云。养子不及父。

问。牛头未见四祖时如何。师云。堆堆地。进云。见后如何。师云。堆堆地。

问。如何是和尚受用处。师云。困。僧拟进语。师便打。

问。如何是和尚家风。师云。有锡降龙虎。进云。忽遇上上人来又如何。师云。无心伏鬼神。

问。如何是佛法大意。师云。侯伯乘鞍马。村翁刺杖行。

问。失前忘后时如何。师云。不。

问。一得永得时如何。师云。抱石投河。

问。学人仗镆鎁剑。取师头时如何。师云。斩取去。僧拟开口。师便打。

问。如何是南源狗。师云觜。

师乃云。一切诸佛。及阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。乃竖起拄杖云。者个是南源拄杖子。阿那个是此经。良久云。向下文长。付在来日。喝一喝。下座。

因同人相访。上堂云。飒飒凉风景。同人访寂寥。煮茶山上水。烧鼎洞中樵。珍重。

上堂。良久云。无为无事人。犹是金锁难。喝一喝。卓拄杖。下座。

因雪下上堂。云雪落漫漫。水云何进。且道倒退一句作么生道。还有道得么。试出来道看。设你道得倜傥分明。南源未许你在。且道南源有什么长处。

时有僧问。如何是宾中宾。师云。礼拜更殷勤。进云。如何是宾中主。师云。拄杖常在手。进云。如何是主中宾。师云。横担楖栗拨乾坤。进云。如何是主中主。师云。剑握甑人手。

问。如何是佛。师云。潇湘班竹杖。

问。达磨未来时如何。师云。长安夜夜家家月。进云。来后如何。师云。几处笙歌几处愁。

问。四山火来时如何。师云。物逐人兴。

问。一物不将来时如何。师云。槐木成林。

问佛祖不立时如何。师云。口上生茅。

问。知有不会底人。毕竟如何。师云。菩萨面夜叉心。

师乃云。诸佛放光明。助发实相义。竖起拄杖云。者个是南源拄杖子。阿那个是实相义。你若见去。被见闻所转。若也不见。行脚眼在什么处。喝一喝。下座。

上堂。僧问。如何是接初机句。师云。一刀两段。进云。如何是验衲僧句。师云。寒山拾得。进云。如何是正令行句。师云。来千去万。进云。如何是立乾坤句。师云。天高海阔。

问。如何是佛。师云。人老病生。

问。与师并坐时如何。师云。线穿黄叶。

问。如何是奇特事。师云。你试道看。僧拟议。师便打。

问。古人封白纸。意旨如何。师云。家贫路富。

师乃云。一尘才起。大地全收。一毛头师子。百亿毛头现。百亿毛头师子。一毛头现。千头万头。俱识取一头。乃竖起拄杖云。者个是南源拄杖子。阿那个是一头。喝一喝。下座。

上堂。云吾有一言。绝虑忘缘。巧说不得。只要心传。更有一语。无过直与。且道作么生是直与一句。良久以拄杖画一画。喝一喝。下座。

上堂。僧问。如何是祖师西来意。师云。三日风五日雨。

问。一物不将来时如何。师云。顶戴须弥。

问。如何是佛。师云。石打不入。

问。莲花未出水时如何。师云。水深盖不得。进云。出水后如何。师云。不碍往来看。进云。花开后如何。师云。南北馨香。进云。结子后如何。师云。喂鱼喂鳖。

师乃竖起拄杖云。恒沙诸佛恒沙国土。被南源拄杖子一时吞却。其中众生不觉不知。你衲僧鼻孔在什么处。若也知得。横担拄杖目视云霄。若也不知。长连床上有粥有饭。喝一喝。卓拄杖。下座。

南源山语录(终)

师住潭州道吾山语录

师在兴化开堂。众迎至法座前。表白宣疏罢。遂升座。拈香祝

圣毕。乃就座。维那白槌云。法筵龙象众。当观第一义。师云。大众。释迦正眼。灵山独付饮光。达磨真宗。少室首传惠可。西天此土。各有知音。今日天人普会。还有知音者么。有即出来大家唱和。

有僧问。昙花开处。我佛降生。尊官临筵。请师说法。师云。花须连夜发。莫待晓风吹。进云。谢师指示。师云。天高地近。

问。达磨西来。曲为今日。向上宗乘。请师举唱。师云。云雨满寥廓。花开遍地春。进云。与么则㵎松青冷澹。晓月照长川。师云。一句既流通。古今谁言异。进云。云生岭上。花发岩前。师云。人人尽道休官去。林下何曾见一人。进云。今日遭逢和尚。师便喝。

问。大众已临师座侧。祖意西来事若何。师云。月上移松影。云行山自迎。进云。争奈学人有疑何。师云。请益且待别时来。随后拂一拂。

问。黑豆未生芽时如何。师云。黑似漆。进云。生后如何。师云。撑天拄地。

问。进退不得时如何。师云。鼠断众疑。

师乃云。先宝应和尚道。第一句荐得。堪与祖佛为师。第二句荐得。堪与人天为师。第三句荐得。自救不了。若是道吾即不然。第一句荐得。和泥合水。第二句荐得。无绳自缚。第三句荐得。四棱着地。所以道。起也海晏河清。行人避路。坐也乾坤黯黑。日月无光。汝等诸人。何处出气。如今还有出气者么。有即出来。对众出气看。若无。道吾今日与你出气去也。乃嘘一声。卓拄杖。下座。

师入院上堂。僧问。才见师便回时如何。师云。湖南镇主。进云。末后殷勤请师别道。师云。多少分明。进云。大众侧聆。师云。未敢相许。

问。问着说不得时如何。师云。人贫智短。

问。步步登高时如何。师云。云生足下。

问。如何是禅。师云。鼻孔入地。

师乃云。吾峰岌岌。独露太虚之中。布水滔滔。冷泻碧岩畔。龙潭幽僻。游鱼透即无门。天柱山高。水云进而无路。垂钩四海。少遇狞龙。一句当锋。罕逢知己。所以三玄权设。应病施方。四拣开遮。观根逗诱。过去诸佛悲愿难穷。西祖东流。不忘付嘱。河沙知识。善巧多方。万派同源。皆归大海。且道。水不洗水一句作么生道。还有人道得么。试出来道看。设你道得倜傥分明。也未梦见野僧脚跟在。卓拄杖。下座。

上堂。云天地与我同根。万物与我一体。竖起拄杖云。者个是道吾拄杖。阿那个是一体。良久云。渡河须用筏。到岸不须船。喝一喝。卓拄杖。下座。

上堂云。宗师者。夺贫子之衣珠。究达人之见处。若不如是。尽是和泥合水汉。良久云。路逢剑客须呈剑。不是诗人莫献诗。喝一喝。下座。

上堂。云青青翠竹尽是真如。[鬱-山+止][鬱-山+止]黄花无非般若。乃竖起拄杖云。者个是道吾拄杖。阿那个是般若。看看。文殊菩萨与善财童子。向十字路头。说因说果。被维摩居士喝一喝。直得瓦解冰消。良久云。将谓是维摩居士。元来祇是山前李胡子。卓拄杖。下座。

上堂。以拄杖敲禅床一下云。河沙世界百杂碎。帝释梵王向什么处安身立命。汝等诸人还知么。若知去。出来对众道看。若无。道吾今日失利。喝一喝。下座。

上堂。僧问。己事未明。以何为验。师云。玄沙曾见雪峰来。进云。未审意旨如何。师云。一生不出岭。

问。久昧衣珠。请师指出。师云。草贼大败。进云。走透无路也。师云。脚踢不动。

座主问。承教有言。因缘自然。自然即不问。如何是因缘。师云。记来多少时。进云。如何是自然。师云。速退速退。妨他别人问。座主拟议。师便打。

师乃云。有时先照后用。有时先用后照。有时照用同时。有时照用不同时。所以道。有明有暗。有起有倒。喝一喝云。且道是照是用。还有人缁素得么。若有。试请出来呈丑拙看。若无。道吾今日失利。下座。

上堂。云面西行向东。北斗正离宫。道去何曾去。骑牛卧水童。伏惟珍重。下座。

上堂。僧问。行脚不逢人时如何。师云。钓丝绞水。

问。如何是和尚家风。师云。囊无一镪。进云。忽遇客来。如何祗待。师云。清风扫地。明月为灯。

问。如何是佛。师云。有钱使钱。

师乃云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。诸仁者。若也信得去。不妨省力。可谓善财入弥勒楼阁。无边法门悉皆周遍。得大无碍。悟法无生。是为无生法忍。无边刹境。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念。且问诸人。阿那个是当念。只如诸人无明之性。即汝之本觉妙明之性。盖为不了生死根源。执妄为实。随妄所转。致堕轮回受种种苦。若能回光返照。自悟本来真性不生不灭。故曰无明实性即佛性。幻化空身即法身。只如四大五蕴不净之身。都无实义。如梦如幻。如影如响。从无量劫来。流浪生死。贪爱所使。无暂休息。出此入彼。积骨如毗富罗山。饮乳如四大海水。何故。为无智慧。不能了知五蕴本空。都无所实。逐妄受生。贪欲所拘。不得自在故。所以世尊云。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。汝等若能了知幻身虚假。本来空寂。诸见不生。无我人众生寿者。诸法皆如。故曰。幻化空身即法身。法身觉了无一物。唯有听法说法虚玄大道无著真宗。故曰。本源自性天真佛。又云。五阴浮云空去来。三毒水泡虚出没。若如是者。是为度一切苦厄。乃至无量无边烦恼知解。悉皆清净。是为清净法身。若到者个田地。便能出此入彼。舍身受身。地狱天堂。此界他方。纵横自在。任意浮沉。应物舒光。随机逗教。唤作千百亿化身。与么说话。可谓无梦说梦。和泥合水。撒屎撒尿。不识好恶。乃呵呵大笑云。若向衲僧门下。十万八千。未梦见他汗臭气在。虽然如是。事不得一向。但以假名字。引导于众生。喝一喝。下座。

上堂。云药多病甚。网细鱼稠。下座。

上堂。竖起拄杖云。僧堂佛殿。总被山僧拄杖子吞却。露柱灯笼。向什么处安身立命。汝等诸人还知么。若也知去。山僧败阙。若也不知。山僧失利。下座。

上堂。僧问。学人仗镆鎁剑取师头时如何。师云。道吾遭逢。僧拟议。师便打。

问。祖意教意。是同是别。师云。马有垂缰之德。犬有𩥇草之恩。进云。与么则不别也。师云。西天此土。

问。六国未宁时如何。师云。夜过天河。进云。宁后如何。师云。死在姁人手。

师乃云。心随万物转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。竖起拄杖云。者个是道吾拄杖。阿那个是诸人心。恒沙国土。恒沙诸佛。西天二十八祖。唐土六祖。尽在道吾拄杖头上。转大法轮。汝等诸人还见么。若也见去。朝游西天。暮归唐土。若也不见。晨朝有粥。斋时有饭。卓拄杖。下座。

上堂。僧问。如何是学人自己。师云。打骨出髓。

问。如何是道吾境。师云。有山有水。进云。如何是境中人。师云。众人攒簇 问如何是吹毛剑。师云。佳人收取。

师乃云。归根得地。落叶知秋。得地即不问。你诸人知秋一句作么生道。良久云。土上更加泥。喝一喝。下座上堂。僧问。既是护法善神。为什么张弓架箭。师云。礼防君子。僧礼拜。师便打。

师乃云。道吾打鼓。四大部洲同参。拄杖横也。挑括乾坤大地。钵盂转也。覆却恒沙世界。且问汝等诸人。向什么处安身立命。若也知安身立命处。北俱卢州吃粥吃饭。若也不知。长连床上吃粥吃饭。卓拄杖下座。

道吾语录(终)

师住潭州石霜山崇胜禅院语录

师入院上堂。云迦叶堂前。石霜门下。须得具金刚眼睛。若不具金刚眼睛。二六时中。四威仪内。魔境现前。不能辩别。便乃流浪三界。休歇无期。大众。作么生是金刚眼睛。若也知去。可谓耀破四天下。若也不知。有疑请问。 时有僧问。三门不闭即不问。枯木堂前事若何。师云。也好消息。进云。一人有庆。兆民赖之。师云。千古有知音。僧礼拜。师便喝。

问。如何是石霜水。师云。春夏长如此。秋冬亦复然。进云。忽然塞断源头又作么生。师云。你试塞看。僧拟议。师便打云。弄潮须是弄潮人。

师乃云。山青水碧。观境思人。时代相遥。音容如在。忆昔诸道者。住浏阳庵时。祇代洞山禅客。下一转语。悟本一闻。便知是一千五百人善知识。当年被众迎出。住石霜山。后来果如其言。名驰天下。所谓从苗辨地。因语识人。山僧不曾住庵。不代一转语。亦被贤侯。移住石霜山。接待往来。祇以粗粥淡饭。随时应用。故不失其宜。直饶与么来者。总识得伊。不与么来者。亦不欠少伊。是伊到来。自然不打者鼓笛。特地息干戈。便道。似一条白练。古庙香炉去然。且道。与古昔还有亲疏也无。良久云。枯木堂前花更春。下座。

师在兴化开堂。宣疏罢。拈香祝

圣毕。乃就座。维那白槌云。法筵龙象众当观第一义。师顾视左右云。幸然好个圆成。第一义却被维那一槌打碎。直得大海翻波。须弥震动。六凡四圣。胆丧魂飞。山僧且向第二义中。随波逐浪。唱九作十去也。敢问诸人。作么生是第一义。若也知去。触事有余。其或不然。有知请问。

时有僧问。将军挂甲人皆见。拱手归降事若何。师云。看。进云。与么则叉手当胸退身三步去也。师云。拈头作尾。拈尾作头。进云。今日遭逢。师嘘一声。

问。如何是当锋一句。师云。新罗人腰带。进云。向上还有事也无。师云。有。进云。大众侧聆。学人礼拜。师便喝。

问。扬眉瞬目。皆是方便止啼。父母未生时。请师指个入路。师云。井底乌龟头带雪。

问。有理不伸时如何。师云。苦。进云。舌拄上腭也。师嘘一声。进云。将谓胡须赤。师云。梦见石霜脚跟么。

师乃云。一切有为法。如梦幻泡影。竖起拄杖云。者个是石霜拄杖子。阿那个是有为法。西天二十八祖。唐土六祖。恒沙国土恒沙诸佛。尽在拄杖头上说佛说法。被须菩提喝一喝。一场懡㦬。在东还东。在西还西。在南还南。在北还北。你诸人还知么。若也知去。可谓人天交接。两得相见。若也不知。君圣臣贤。歌谣满路。以拄杖击绳床。下座。

冬节日上堂。云一冬复一冬。一日复一日。五湖参禅人。佳景休拈出。喝一喝。下座。

上堂。僧问。古镜未磨时如何。师云。新罗打鼓。进云。磨后如何。师云。西天作舞。

问。方木调弦时如何。师云。幡竿一尺二。进云。与么则和尚首出今时也。师云。脚拨不动。进云。莫道不知音。师云。三十年后悟去。也不定。

师乃云。夫说法有。须应时节。若不应时节。总是非时语。还有应著者么。应即应了。且道。落在什么处。喝一喝。卓拄杖。下座。

上堂。云涅槃无异路。方便有多门。乃竖起拄杖云。者个是石霜拄杖子。阿那个是涅槃门。良久云。见月休观指。归家罢问程。卓拄杖。下座。

岁旦上堂。云人人尽皆贺岁。唯有山僧不拜。日月本无新旧。何须特地捏怪。喝一喝。下座。

上堂。云佛以一音演说法。众生随类各得解。且道昼行夜卧一句。作么生道。良久以拄杖卓一下云。德山证明。便下座。

结夏日上堂云。结夏十五十六日。下蜡人相续。头面四五完全。鼻孔一无不足。文殊酒肆人嫌。弥勒鱼行骂俗。问诸人王不王。木人歌石女曲。秤梁低。辱不辱。南泉打破粥锅。李胡须长金粟。喝一喝。下座。

上堂。以拄杖卓绳床一下云。打草祇要蛇惊。下座。

上堂。僧问。三湘学聚名已振。掷剑挥空事若何。师便喝。进云。与么则落草马蹄红也。师又喝。进云。三日后看。师又喝。僧礼拜。

师乃云。石霜有三喝。衲僧难辨别。进步口喃喃。知君未猛烈。腊月炎风生。六月满山雪。为报五湖人。只此好时节。喝一喝。卓拄杖。下座。

上堂。云灵山一会。千圣共臻。释主瞬眸。饮光微笑。衲僧门下。犹在半途。你道全提一句作么生道。良久云。怜儿不觉丑。卓拄杖。下座。

解夏日上堂。云昨日作婴孩。今朝年已老。未明三八九。难踏古皇道。手掩黄河干。脚踢须弥倒。浮生梦幻身。人命夕难保。天堂与地狱。皆由心所造。南山北岭松。北岭南山草。一雨润无边。根苗壮枯槁。五湖参禅人。可问虚空讨。死脱夏天衫。生披冬月袄。分明无事人。特地生烦恼。喝一喝。下座。

上堂。云世尊三昧迦叶不知。迦叶三昧阿难不知。阿难三昧商那和修不知。从上诸圣三昧互相不知。乃拈拄杖𦘕一圆相云。者个是什么。良久云。路逢剑客须呈剑。不是诗人莫献诗。卓拄杖。下座。

上堂。云万机游刃。终日弘道。猪肉桉头事。作么生道。还有人道得么。若也道得。倒道将一句来。良久云。金锁连镮刀挑不出。喝一喝。下座。

上堂。良久云。即与么会去。早成多事。更乃如何若何。和泥合水。所以灵山会上。迦叶亲闻。少室岩前。祖师断臂。且道。断臂作个什么。卓拄杖一下。下座。

上堂。僧问。磨砻三尺剑。去化不平人。未审意旨如何。师云好去。进云点。师云你看。僧拍手一下归众。师云了。

问。如何是祖师西来意。师云。名下无虚人。

师乃云。上来也步步登高。下去也通身无碍。所以道。有时先敲后唱。有时先唱后敲。有时敲唱同时。有时敲唱不同时。所以王登宝殿。野老讴歌。如今还有讴歌者么。良久云。木人虽举手。石女不抬头。喝一喝。

雪下上堂。昨夜漫天总雪。大地一时皎洁。今朝庭际无人。莫道山僧不说。

上堂。云一切贤圣。皆以无为法。而有差别。前是案山。后是主山。阿那个是无为法。良久云。向下文长。付在来日。喝一喝。

上堂。云法身无相。应物现形。竖起拄杖云。者个是拄杖。阿那个是法身。者个葛藤且止。僧堂佛殿穿入汝等诸人鼻孔里去也。四大海水。在汝头上。海龙王在汝指甲下。汝等还觉么。若觉去。昼行三千。夜行八百。脚下烟生。头上火起。若也不知。饥来吃饭困来眠。卓拄杖。

上堂。云风活活雨连连。坏堂古殿一时穿。吾峰孤高耸碧天。禅人到者尽皆嫌。雪未下总言寒。那堪雪下。更烧烟转烦恼。吃茶去。珍重。

上堂。云太阳升南北走。夜月圆天未晓。鼻孔里藏身一句即不问。你诸人脚跟下藏身一句作么生道。还有道得么。良久云。相识满天下。知心能几人。喝一喝。

石霜语录(终)

师住南岳山福严禅院语录

师入院上堂。云法不孤。起仗境方生。竖起拄杖云。者个是拄杖子。阿那个是法。还有人道得么。若也道得。向四威仪中。顺道将一句来。有么有么。

僧问。师登四处华王座。只履西归事若何。师云。虚空无障碍。南北任升腾。进云。谢和尚答话。师云。闲者闲兮忙者忙。

问。山高云簇顶。海阔众流归。不犯波澜句。请师啮镞机。师云。疋上不足。进云。与么则猿啼岳顶雁凑衡阳也。师云。头尾相称。僧嘘一声。师便喝。

问。才离石霜方丈。便登福严道场。般若台前。不有不无一句请师道。师云。罕逢此问。进云。掷钵峰峦秀。长空万仞寒。师云。不经一事不长一智。

师乃云。还更有问话者么。如有。出来为众结缘。诸供养中。法供养为最。所以高来高就。低来低就。忽若总不来时又作么生。复云。一场败阙。卓拄杖。下座。

师在兴化开堂。僧官宣疏罢。拈香祝

圣。维那白槌毕。师云。一尘才举大地全收。一一毛头一一师子现。百亿毛头百亿师子现。竖起拄杖云。者个是福严拄杖。阿那个是师子。还有人道得么。如无。有疑请问。

僧问。昔日梵王请佛。帝释瞻依。今日朝盖临筵。不涉二途。请师指出。师云。今古如是。

问。蔟锦攒花即不问。如何是本来面目。师云。一言已出。驷马难追。进云。明明三际晓。皎皎一轮孤。师云。一轮孤底又作么生。进云。洎合放过。师便喝。

问。承师有言。一尘才举大地全收。天柱峰高如何进步。师云。老僧在阇梨鼻孔里。进云。一句当锋今朝全露也。师云。阇梨鼻孔重多少。进云。雪砌难伸手。霜风彻骨寒。师便喝。僧云。图他一斗米。失却半年粮。师云。知过必改。

师乃云。问话且止。问无横竖。答岂参差。所以昔日西天国王。问波罗提尊者曰。何者是佛。答曰。见性是佛。王曰。师见性否。答曰。我见佛性。王曰。性在何处。答曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不见。答曰。今现作用。王自不见。王曰。于我有否。答曰。王若作用。无有不是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用时几处出现。答曰。若出现时当有其八。王曰。其八出现当为我说。波罗提即说偈曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该沙界。收摄在一微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。王闻偈已。心即开悟。所以道无内外。法无彼此。只为众生日用而不知。背觉合尘。流浪生死。贪嗔邪见之所使耶。而况某夙无见解。诸事荒唐。此者特承府命。俾住岳寺。实为叨忝。今日对诸官前。作一场败阙。众中还有人捡点得出么。如无。山僧今日失利。喝一喝。

上堂。云钵盂粗鐼子细。𢁈箸短长无一截。有时应供与谁论。嗟笑文殊与弥勒。珍重。

上堂。云法本无言。因言而显道。道本无说。假说而明真。所以诸佛出世。善巧多方。一大藏教。应病与药。三玄三要。只为根器不同。四拣四料。包含万象。你道海纳百川一句作么生道。还有人道得么。设使道得倜傥分明。未梦见衲僧沙弥童行脚跟在。且道。衲僧沙弥童行有什么长处。喝一喝。

上堂。云天已明鼓已响。圣众臻齐合掌。如今还有不合掌者么。有即尼干欢喜。无即瞿昙恶发。珍重。

上堂。云心若无事。万法不生。意绝玄微。纤尘何立。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。山僧即不然。向上一路千圣不然。学者劳形。如猿捉影。喝一喝。

上堂。僧问。古人面壁意旨如何。师云。有年无德。有一僧出礼拜起便喝。师云。作么。僧又喝。师云瞎。僧礼拜。师云。三十棒且待别时与你吃。

师乃云。秋风䬃䬃。动禅者之游心。落叶纷纷。现道人之嘉景。朝游海上。暮宿途中。你道途中一句作么生道。如有人道得。试道将一句来。若无。福严今日失利。

上堂。云法法本来法。无法无非法。竖起拄杖云。者个是福严拄杖。阿那个是本来法。良久云。但有路可上。更高人也行。

上堂。云云笼山色。雨洒长空。日月虽升。游人不见。者个葛藤且致。且道。泥水不分一句作么生道。还有人道得么。向鼻孔里道将一句来。如无。露柱证明。喝一喝。

上堂云。百千妙门。同归方寸。恒沙妙德。总在心源。无三界可出。无菩提可求。人与非人。性相平等。既若然尔。为什么。那吒扑帝钟。良久云。波斯鼻孔长更长。

上堂。云若论底事。汝今已得。更无阙少。与佛无殊。更无别法。良久云。诸仁者。瞥地也未。古人无端。贵买而贱卖。

南岳福严禅院语录(终)

师住潭州兴化禅院语录

师入阴上堂。云法无定相。遇缘即宗。迭嶂初抛。重城乍到。依前登善法堂。踞师子座。说东道西。扬眉瞬目。又唤作兴化长老。旧店新开。殊不知动静去来。理无差异。旧店既开。岂无买卖。还有知价者么。出来对众商量看。

僧问。承师有言。迭嶂初抛。重城乍到。如何是不动尊。师云。朝凡暮圣。进云。与么则大众有赖去也。师云。唱歌须是帝乡人。僧便喝。师便打。

问。朝凡暮圣即不问。如何是夺人不夺境。师云。神会曾磨普寂碑。进云。如何是夺境不夺人。师云。须信壶中别有天。进云。如何是人境两俱夺。师云。寰中天子。塞外将军。进云。如何是人境俱不夺。师云。明月清风任去来。

问。如何是佛。师云。面如满月目如莲。天上人间咸恭敬 师乃以拄杖击绳床一下云。大众还会么。不见道。一击忘所知。更不假修持。诸方达道者。咸言上上机。香严与么悟去。分明悟得如来禅。祖师禅未梦见在。且道。祖师有甚长处。若向言中取则。误赚后人。直饶棒下承当。辜负先圣。万法本闲。唯人自闹。所以山僧居福严。只见福严境界。晏起早眠。有时云生碧嶂。月落寒潭。音声鸟飞鸣般若台前。桫椤花香散祝融峰畔。把瘦筇坐盘石。与五湖衲子。时话玄微。灰头土面。住兴化祇见兴化家风。迎来送去。门连城市。车马骈阗。渔唱潇湘。猿啼岳麓。丝竹歌谣。时时入耳。复与四海高人。日谈禅道。岁月都忘。且道。居深山住城郭。还有优劣也无。试道看。良久云。是处是弥勒。无门无善财。

师开堂日。大众迎至法座前。僧官宣䟽罢。拈香祝

圣毕。遂就座。维那白槌云。法筵龙象众当观第一义。师乃云。会么。昔曼殊大士。于灵山会上十万众前。将末后一槌。以为第一义句。今日上首。倒行此令。且道。与昔是同是别。若乃断得。不用扬眉。其或未明。有疑请问。

僧问。郡侯勤重请。法驾渡湘江。掷钵峰前事。请师为举看。师云。风不来树不动。进云。忽遇作家。只与么举。还当下当。师便喝。进云。气急煞人。师云。三十年后来。与你二十棒。

问。雷音震动。缁素临筵。向上宗乘请师举唱。师云。湘水向东流。进云。宗乘已蒙师指示。先将何物利群生。师便喝。僧云。瞎。师云。恰是。僧抚掌。师便打。

问。昔日世尊拈花。迦叶微笑。今日兴化开堂。将何示徒。师云。有问有答。进云。寒山瞬目拾得扬眉去也。师云。不睹云中雁。焉知沙塞寒。进云。入水见长人。师云。不如礼拜好。… Read the rest

五灯会元 香严智闲禅师

邓州香严智闲禅师,青州人也。厌俗辞亲,观方慕道。在百丈时性识聪敏,参禅不得。洎丈迁化,遂参沩山。

山问:「我闻汝在百丈先师处,问一答十,问十答百。此是汝聪明灵利,意解识想,生死根本。父母未生时,试道一句看。」

师被一问,直得茫然。归寮将平日看过底文字从头要寻一句酬对,竟不能得,乃自叹曰:「画饼不可充饥。」

屡乞沩山说破,山曰:「我若说似汝,汝已后骂我去。我说底是我底,终不干汝事。」

师遂将平昔所看文字烧却。曰:「此生不学佛法也,且作个长行粥饭僧,免役心神。」

乃泣辞沩山,直过南阳睹忠国师遗迹,遂憩止焉。

一日,芟除草木,偶抛瓦砾,击竹作声,忽然省悟。遽归沐浴焚香,遥礼沩山。赞曰:「和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?」

乃有颂曰:「一击忘所知,更不假修持。动容扬古路,不堕悄然机。处处无踪迹,声色外威仪。诸方达道者,咸言上上机。」

沩山闻得,谓仰山曰:「此子彻也。」仰曰:「此是心机意识,著述得成。待某甲亲自勘过。」

仰后见师,曰:「和尚赞叹师弟发明大事,你试说看。」

师举前颂,仰曰:「此是夙习记持而成,若有正悟,别更说看。」

师又成颂曰:「去年贫未是贫,今年贫始是贫。去年贫,犹有卓锥之地,今年贫,锥也无。」

仰曰:「如来禅许师弟会,祖师禅未梦见在。」

师复有颂曰:「我有一机,瞬目视伊。若人不会,别唤沙弥。

仰乃报沩山,曰:「且喜闲师弟会祖师禅也。」

(玄觉云:「且道如来禅与祖师禅分不分?」长庆棱云:「一时坐却。」)

师初开堂,沩山令僧送书并拄杖至。师接得便哭:「苍天!苍天!」僧曰:「和尚为甚么如此?」师曰:「只为春行秋令。」

上堂:「道由悟达,不在语言。况是密密堂堂,曾无间隔,不劳心意,暂借回光。日用全功,迷徒自背。」

僧问:「如何是香严境?」师曰:「华木不滋。」问:「如何是仙陀婆?」师敲禅床曰:「过这里来。」

问:「如何是现在学?」师以扇子旋转示之,曰:「见么?」僧无语。

问:「如何是正命食?」师以手撮而示之。问:「如何是无表戒?」师曰:「待阇黎作俗即说。」

问:「如何是声色外相见一句?」师曰:「如某甲未住香严时,且道在甚么处?」曰:「恁么则亦不敢道有所在。」师曰:「如幻人心心所法。」问:「如何是直截根源佛所印?」师抛下拄杖,散手而去。

问:「如何是佛法大意?」师曰:「今年霜降早,荞麦总不收。

问:「如何是西来意?」师以手入怀作拳,展开与之。僧乃跪膝,以两手作受势。师曰:「是甚么?」僧无对。

问:「离四句,绝百非,请和尚道。」师曰:「猎师前不得说本师戒。」

上堂:「若论此事,如人上树,口衔树枝,脚不蹋枝,手不攀枝,树下忽有人问,如何是祖师西来意?不对他,又违他所问。若对他,又丧身失命。当恁么时作么生即得?」时有虎头招上座出众云:「树上即不问,未上树时请和尚道。」师乃呵呵大笑。

师问:「僧甚处来?」曰:「沩山来。」师曰:「和尚近日有何言句?」曰:「有。」僧问:「如何是西来意?」和尚竖起拂子。

师曰:「彼中兄弟作么生会?」曰:「彼中商量道,即色明心,附物显理。」师曰:「会即便会,著甚死急!」僧却问:「师意如何?」师亦竖起拂子。

(玄沙云:「只这香严脚跟未点地。」云居锡云:「甚么处是香严脚跟未点地处?」)

师有偈曰:「子啐母啄,子觉母壳。子母俱亡,应缘不错。同道唱和,妙云独脚。」

师凡示学徒,语多简直。有偈颂二百余篇,随缘对机,不拘声律,诸方盛行。后谥袭灯禅师。… Read the rest

五灯会元 玄沙师备禅师

福州玄沙师备宗一禅师,闽之谢氏子。幼好垂钓,泛小艇于南台江,狎诸渔者,唐咸通初年,甫三十,忽慕出尘,乃弃舟投芙蓉训禅师落发,往豫章开元寺受具。布衲芒屦,食才接气。常终日宴坐,众皆异之。与雪峰本法门昆仲,而亲近若师资。峰以其苦行,呼为头陀。

一日峰问:「阿那个是备头陀?」

师曰:「终不敢诳于人。」

异日,峰召曰:「备头陀何不遍参去!」

师曰:「达磨不来东土,二祖不往西天。」峰然之。

暨登象骨山,乃与师同力缔构,玄徒臻萃。师入室咨决,罔替晨昏。又阅楞严,发明心地,由是应机敏捷,与修多罗冥契。诸方玄学有所未决,必从之请益。至与雪峰征诘,亦当仁不让。

峰曰:「备头陀再来人也。」雪峰上堂:「要会此事,犹如古镜当台,胡来胡现,汉来汉现。」师出众曰:「忽过明镜来时如何?」峰曰:「胡汉俱隐。」

师曰:「老和尚脚跟犹未点地在。」

住后,上堂:「佛道闲旷,无有程途。无门解脱之门,无意道人之意。不在三际,故不可升沉,建立乖真。非属造化,动则起生死之本,静则醉昏沉之乡。动静双泯,即落空亡。动静双收,瞒顸佛性。必须对尘对境,如枯木寒灰,临时应用,不失其宜。镜照诸像,不乱光辉。鸟飞空中,不杂空色。所以十方无影像,三界绝行踪。不堕往来机,不住中间意。钟中无鼓响,鼓中无钟声。钟鼓不相交,句句无前后。如壮士展臂,不籍他力。师子游行,岂求伴侣?九霄绝翳,何在穿通?一段光明,未曾昏昧。若到这里,体寂寂,常的的,日赫焰,无边表。圆觉空中不动摇,吞烁乾坤迥然照。夫佛出世者,元无出入,名相无体,道本如如。法尔天真,不同修证。只要虚闲不昧作用,不涉尘泥,个中纤毫道不尽,即为魔王眷属。句前句后,是学人难处。所以一句当天,八万门永绝生死,直饶得似秋潭月影,静夜钟声。随扣击以无亏,触波澜而不散,犹是生死岸头事。道人行处,如火销冰,终不却成冰。箭既离弦,无返回势。所以牢笼不肯住,呼唤不回头。古圣不安排,至今无处所。若到这里,步步登玄,不属邪正,识不能识,智不能知,动便失宗,觉即迷旨。二乘胆颤,十地魂惊。语路处绝,心行处灭。直得释迦掩室于摩竭,净名杜口于毗耶。须菩提唱无说而显道,释梵绝听而雨花。若与么见前,更疑何事没栖泊处?离去来今,限约不得,心思路绝。不因庄严,本来真净,动用语笑,随处明了,更无欠少。今时人不悟个中道理,妄自涉事涉尘,处处染著,头头系绊。纵悟,则尘境纷纭,名相不实,便拟凝心敛念,摄事归空。闭目藏睛,终有念起。旋旋破除,细想才生,即便遏捺。如此见解,即是落空亡底外道,魂不散底死人。冥冥漠漠,无觉无知,塞耳偷铃,徒自欺诳。这里分别则不然,也不是隈门傍户,句句现前,不得商量,不涉文墨,本绝尘境,本无位次,权名个出家儿,毕竟无踪迹。真如凡圣,地狱人天,只是疗狂子之方。虚空尚无改变,大道岂有升沉?悟则纵横不离本际,若到这里,凡圣也无立处。若向句中作意,则没溺杀人。若向外驰求,又落魔界。如如向上,没可安排。恰似焰炉不藏蚊蚋,此理本来平坦,何用铲除?动静扬眉,是真解脱道。不强为意度,建立乖真。若到这里,纤毫不受,指意则差。便是千圣出头来,也安一字不得。久立,珍重!」

上堂:「我今问汝诸人,且承当得个甚么事?在何世界安身立命?还辨得么?若辨不得,恰似捏目生花,见事便差。知么!如今目前,见有山河大地、色空明暗种种诸物,皆是狂劳花相,唤作颠倒知见。夫出家人,识心达本源,故号为沙门。汝今既已剃发披衣,为沙门相,即便有自利利他分。如今看著,尽黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得,争解为得人?仁者!佛法因缘事大,莫作等闲相似,聚头乱说,杂话趁掼。﹝古困切。﹞过时光阴难得。可惜许大丈夫儿,何不自省察看是甚么事?只如从上宗乘,是诸佛顶族,汝既承当不得,所以我方便劝汝,但从迦叶门接续顿超。去此一门超凡圣因果,超毗卢妙庄严世界海,超他释迦方便门,直下永劫,不教有一物与汝作眼见,何不自急急究取?未必道,我且待三生两生,久积净业。仁者!宗乘是甚么事?不可由汝用工庄严便得去,不可他心宿命便得去。会么?只如释迦出头来作许多变弄,说十二分教,如瓶灌水,大作一场佛事。向此门中用一点不得,用一毛头伎俩不得。知么?如同梦事,亦如寐语,沙门不应出头来,不同梦事,盖为识得。知么?识得即是大出脱、大彻头人,所以超凡越圣,出生离死,离因离果,超毗卢,越释迦,不被凡圣因果所谩,一切处无人识得。汝知么?莫只长恋生死爱网,被善恶业拘将去,无自由分。饶汝炼得身心同虚空去,饶汝到精明湛不摇处,不出识阴。古人唤作如急流水,流急不觉,妄为恬静。恁么修行,尽出他轮回际不得,依前被轮回去。所以道,诸行无常,直是三乘功果,如是可畏。若无道眼,亦不究竟。何似如今博地凡夫,不用一毫工夫,便顿超去、解省心力么?还愿乐么?劝汝:我如今立地待汝构去,更不教汝加功炼行,如今不恁么,更待何时?还肯么?」便下座。

上堂:「汝诸人如在大海里坐,没头浸却了,更展手问人乞水吃。夫学般若菩萨,须具大根器,有大智慧始得。若有智慧,即今便出脱得去。若是根机迟钝,直须勤苦耐志,日夜忘疲,无眠失食,如丧考妣相似。恁么急切,尽一生去,更得人荷挟,克骨究实,不妨易得构去。且况如今,谁是堪任受学底人?仁者!莫只是记言记语,恰似念陀罗尼相似,蹋步向前来,口里哆哆和和地,被人把住诘问著没去处,便嗔道和尚不为我答话,恁么学事大苦。知么?有一般坐绳床和尚,称善知识,问著便摇身动手,点眼吐舌瞪视。更有一般说昭昭灵灵,灵台智性,能见能闻,向五蕴身田里作主宰,恁么为善知识、大赚人。知么?我今问汝:汝若认昭昭灵灵是汝真实,为甚么瞌睡时又不成昭昭灵灵?若瞌睡时不是,为甚么有昭昭时?汝还会么?这个唤作认贼为子,是生死根本妄想缘气。汝欲识根由么?我向汝道,昭昭灵灵,只因前尘色声香等法而有分别,便道此是昭昭灵灵。若无前尘,汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角。仁者!真实在甚么处?汝今欲得出他五蕴身田主宰,但识取汝秘密金刚体。古人向汝道,圆成正遍,遍周沙界。我今少分为汝,智者可以譬喻得解,汝还见南阎浮提日么?世间人所作兴营、养身、活命种种心行作业,莫非皆承日光成立。只如日体,还有许多般心行么?还有不周遍处么?欲识金刚体,亦须如是看。只如今山河大地、十方国土、色空明暗,及汝身心,莫非尽承汝圆成。威光所现,直是天人群生类所作业次,受生果报,有情无情,莫非承汝威光,乃至诸佛成道成果。接物利生,莫非尽承汝威光。只如金刚体,还有凡夫诸佛么?有汝心行么?不可道无便得当去也,知么?汝既有如是奇特当阳出身处,何不发明取因,何却随他向五蕴身田中鬼趣里作活计,直下自谩去。忽然无常杀鬼到来,眼目诪﹝竹尤切。﹞张,身见命见,恁么时大难支荷,如生脱龟壳相似,大苦。仁者,莫把瞌睡见解便当却去,未解盖覆得毛头许。汝还知么?三界无安,犹如火宅。且汝未是得安乐底人,只大作群队干他人世,这边那边飞走,野鹿相似,但求衣食。若恁么争行他王道?知么?国王大臣不拘执汝,父母放汝出家,十方施主供汝衣食,土地龙神荷护汝,也须具惭愧知恩始得。莫孤负人好!长连床上排行著地销将去,道是安乐未在,皆是粥饭将养得汝,烂冬瓜相似变将去,土里埋将去。业识茫茫,无本可据。沙门因甚么到恁么地?只如大地上蠢蠢者,我唤作地狱劫住。如今若不了,明朝后日入驴胎马肚里,牵犁拽杷,御铁负鞍,碓捣磨磨,水火里烧煮去,大不容易受,大须恐惧。好是汝自累。知么?若是了去,直下永劫,不曾教汝有这个消息。若不了此,烦恼恶业因缘,不是一劫两劫得休,直与汝金刚齐寿。知么?」

师因参次,闻燕子声,乃曰:「深谈实相,善说法要。」便下座。时有僧请益,曰:「某甲不会。」

师曰:「去!谁信汝?」鼓山来,师作一圆相示之。山曰:「「人人出这个不得。」

师曰:「情知汝向驴胎马腹里作活计。」山曰:「和尚又作么生?」

师曰:「人人出这个不得。」山曰:「和尚与么道却得,某甲为甚么道不得?」

师曰:「我得汝不得。」上堂,众集,遂将拄杖一时趁下,却回向侍者道:「我今日作得一解,险入地狱,如箭射者。」

曰:「喜得和尚再复人身。」僧侍立次,师以杖指面前地上白点曰:「还见么?」

曰:「见。」如是三问,僧亦如是答。师曰:「你也见,我也见,为甚么道不会?」师尝访三斗庵主,才相见,主曰:「莫怪住山年深无坐具。」

师曰:「人人尽有,庵主为甚么无?」主曰:「且坐吃茶。」

师曰:「庵主元来有在。」侍雪峰次,有二僧从阶下过,峰曰:「此二人堪为种草。」

师曰:「某甲不与么?」峰曰:「汝作么生?」

师曰:「便好与三十棒。」因雪峰指火曰:「三世诸佛在火焰里转大法轮。」

师曰:「近日王令稍严。」峰曰:「作么生?」

师曰:「不许搀夺行市。」云门曰:「火焰为三世诸佛说法,三世诸佛立地听。」南际到雪峰,峰令访师。师问:「古人道此事唯我能知,长老作么生?」际曰:「须知有不求知者」。

﹝归宗柔别:拊掌三下。﹞

师曰:「山头和尚吃许多辛苦作么?」雪峰普请畬田次,见一蛇,以杖挑起,召众曰:「看!看!」

以刀芟为两段。师以杖抛于背后,更不顾视。众愕然。峰曰:「俊哉!」侍雪峰游山次,峰指面前地曰:「这一片地好造个无缝塔。」

师曰:「高多少?」峰乃顾视上下,师曰:「人天福报即不无,和尚若是灵山授记,未梦见在。」峰曰:「你又作么生?」

师曰:「七尺八尺。」雪峰曰:「世界阔一尺,古镜阔一尺,世界阔一丈,古镜阔一丈。」师指火炉曰:「火炉阔多少?」峰曰:「如古镜阔。」

师曰:「老和尚脚跟未点地在。」师初住普应院,迁止玄沙,天下丛林,皆望风而宾之。闽帅王公待以师礼,学徒余八百,室户不闭。

上堂:良久曰:「我为汝得彻困,也还会么?」僧问:「寂寂无言时如何?」

师曰:「寐语作么?」

曰:「本分事,请师道。」

师曰:「瞌睡作么?」

曰:「学人即瞌睡,和尚如何?」

师曰:「争得恁么不识痛痒!」又曰:「可惜如许大师僧,千道万里行脚到这里,不消个瞌睡寐语,便屈却去!」问:「如何是学人自己?」

师曰:「用自己作么?」问:「从上宗乘,如何理论?」

师曰:「少人听。」

曰:「请和尚直道。」

师曰:「患聋作么?」又曰:「仁者,如今事不获已,教我抑下如是威光,苦口相劝,百千方便,如此如彼,共汝相知闻,尽成颠倒知见。将此咽喉唇吻,只成得个野狐精业谩汝,我还肯么?只如有过无过,唯我自知,汝争得会?若是恁么人出头来,甘伏呵责。夫为人师匠大不易,须是善知识始得知。我如今恁么方便助汝,犹尚不能构得。可中纯举宗乘是,汝向甚么处安措?还会么?四十九年是方便,只如灵山会上有百万众,唯有迦叶一人亲闻,余尽不闻。汝道迦叶亲闻底事作么生?不可道如来无说说,迦叶不闻闻,便得当去。不可是汝修因成果、福智庄严底事,知么?且如道,吾有正法眼藏,付嘱大迦叶,我道犹如话月。曹溪竖拂子还如指月。所以道:大唐国内宗乘中事,未曾见有一人举唱。设有人举唱,尽大地人失却性命,如无孔铁锤相似,一时亡锋结舌去!汝诸人赖遇我不惜身命,共汝颠倒知见。随汝狂意。方有伸问处。我若不共汝恁么知闻去,汝向甚么处得见我?会么?大难。努力珍重。」

师有偈曰:「万里神光顶后相,没顶之时何处望?事已成,意亦休,此个来踪触处周。智者撩著便提取,莫待须臾失却头。」

又曰:「玄沙游迳别,时人切须知。三冬阳气盛,六月降霜时,有语非关舌,无言切要词。会我最后句,出世少人知。」问:「四威仪外如何奉王?」

师曰:「汝是王法罪人,争会问事?」问:「古人拈槌竖拂,还当宗乘也无?」

师曰:「不当。」

曰:「古人意作么生?」师举拂子。僧曰:「宗乘中事如何?」

师曰:「待汝悟始得。」

问:「如何是金刚力士?」

师吹一吹,闽王送师上船,师扣船召曰:「大王争能出得这里去?」

王曰:「在里许得多少时也?」

﹝归宗柔别云:「不因和尚,不得到这里。」﹞

师问文桶头:「下山几时归?」

曰:「三五日。」

师曰:「归时,有无底桶子将一担归。」文无对。

﹝归宗柔代云:「和尚用作甚么。」﹞

师垂语曰:「诸方老宿尽道接物利生,只如三种病人,汝作么生接?患盲者,拈槌竖拂他又不见;患聋者,语言三昧他又不闻,患哑者,教伊说又说不得。若接不得,佛法无灵验。」

时有僧出曰:「三种病人还许学人商量否?」

师曰:「许。汝作么生商量?」其僧珍重出,师曰:「不是!不是!」罗汉曰:「桂琛现有眼耳口,和尚作么生接?」

师曰:「惭愧!」便归方丈。中塔曰:「三种病人,即今在甚么处?」又一僧曰:「非唯谩他,兼亦自谩。」

﹝法眼云:「我当时见罗汉举此僧语,我便会三种病人。」云居锡云:「只如此僧会不会。若道会,玄沙又道不是;若道不会,法眼为甚么道:我因此僧语,便会三种病人。上座,无事上来商量,大家要知。」有僧请益云门,门曰:「汝体拜著。」僧礼拜起,门以拄杖桎之。僧退后。门曰:「汝不是患盲么?」复唤:「近前来。」僧近前,门曰:「汝不是患聋么?」门曰:「会么?」曰:「不会。」门曰:「汝不是患哑么?」僧于是有省。长庆来。师问:「除却药忌作么生?」道庆曰:「放憨作么!」师曰:「雪峰山橡子拾食,来这里雀儿放粪。」师因僧礼拜,师曰:「因我得礼汝。」普请斫柴次,见一虎,天龙曰:「和尚,虎!」师曰:「是汝,虎。」归院后天龙问:「适来见虎,云是汝。未审尊意如何?」师曰:「娑婆世界有四种极重事,若人透得,不妨出得阴界。」﹞

东禅齐云:「上座,古人见了道我身心如大地虚空,如今人还透得么?」

﹝师问长生:「维摩观佛,前际不来,后际不去,今则无住。汝作么生观?」生曰:「放皎然过,有个道处。师曰:「放汝过作么生道?」生良久,师曰:「教阿谁委悉。」生曰:「徒劳侧耳。」师曰:「情知汝向鬼窟里作活计。」﹞

崇寿稠别长生云:「唤甚么作如来?」

﹝问:「古人皆以瞬视接人,未审和尚以何接人?」师曰:「我不以瞬视接人。」曰:「学人为甚道不得?」师曰:「[逼-人]塞汝口,争解道得?」﹞

法眼云:「古人恁么道甚奇特,且问上座口是甚么?」

﹝问:「凡有言句,尽落裷樻,不落裷樻?请和尚商量。」师曰:「拗折秤衡来,与汝商量。」问:「承古有言:举足下足,无非道场。如何是道场?」师曰:「没却你。」曰:「为甚么得恁么难见?」师曰:「只为太近。」﹞

法眼曰:「也无可得近,直下是上座。」

﹝师在雪峰时,光侍者谓师曰:「师叔若学得禅,某甲打铁船下海去。」师住后问光曰:「打得铁船也未?」光无对。﹞

法眼代云:「和尚终不恁么。」法灯代云:「请和尚下船。」玄觉代云:「贫儿思旧债。」

﹝师一日遣僧送书上雪峰,峰开缄,见白纸三幅。问僧:「会么?」曰:「不会。」峰曰:「不见道君子千里同风?」僧回举似,师曰:「山头老汉蹉过也不知!」曰:「和尚如何?」师曰:「孟春犹寒也不解道。」师问镜清:「教中道不见一法为大过患,且道不见甚么法?」清指露柱曰:「莫是不见这个法么?」﹞

同安显别云:「也知和尚不造次。」

﹝师曰:「浙中清水白米从汝吃,佛法未会在。」问:「承和尚有言,尽十方世界是一颗明珠。学人如何得会?」师曰:「尽十方世界是一颗明珠,用会作么?」僧便休。师来日却问其僧:「尽十方世界是一颗明珠,汝作么生会?」曰:「尽十方世界是一颗明珠,用会作么?」师曰:「知汝向鬼窟里作活计。」﹞

玄觉云:「一般恁么道,为甚么却成鬼窟去?」

﹝问:「如何是无缝塔?」师曰:「这一缝大小?」韦监军来谒,乃曰:「曹山和尚甚奇怪。」师曰:「抚州取曹山几里?」韦指傍僧曰:「上座曾到曹山否?」曰:「曾到。」韦曰:「抚州取曹山几里?」曰:「百二十里。」韦曰:「恁么则上座不到曹山。」韦却起礼拜,师曰:「监军却须礼此僧,此僧却具惭愧。」﹞

云居锡云:「甚么处是此僧具惭愧?若检得出,许上座有行脚眼。」

﹝问:「如何是清净法身?」师曰:「脓滴滴地。」问:「如何是亲切底事?」师曰:「我是谢三郎。」西天有声明三藏至,闽帅请师辨验。师以铁火箸敲铜炉,问:「是甚么声?」藏曰:「铜铁声。」﹞

法眼别云:「请大师为大王。」法灯别云:「听和尚问。」

﹝师曰:「大王莫受外国人谩。」藏无对。﹞

法眼代云:「大师久受大王供养。」法灯代云:「却是和尚谩大王。」

﹝师南游,莆田县排百戏迎接。来日,师问小塘长老:「昨日许多喧闹,向甚么处去也?」塘提起衲衣角,师曰:「料掉没交涉。」﹞

法眼别云:「昨日有多少喧闹。」法灯别云:「今日更好笑。」

﹝问僧:「乾闼婆城汝作么生会?」曰:「如梦如幻。」﹞

法眼别敲物示之。

﹝师与地藏在方丈说话,夜深侍者闭却门。」师曰:「门总闭了,汝作么生得出去?」藏曰:「唤甚么作门?」﹞

法灯别云:「和尚莫欲歇去。」

﹝师以杖拄地,问长生曰:「僧见俗见,男见女见,汝作么生见?」曰:「和尚还见皎然见处么?」师曰:「相识满天下。」问:「承和尚有言:闻性遍周沙界。雪峰打鼓,这里为甚么不闻?」师曰:「谁知不闻?」问:「险恶道中,以何为津梁?」师曰:「以眼为津梁。」曰:「未得者如何?」师曰:「快救取好!」师举志公云:「每日拈香择火,不知身是道场。」乃曰:「每日拈香择火,不知真个道场。」﹞

玄觉云:「只如此二尊宿语,还有亲疏也无?」

﹝师与韦监军吃果子。韦问:「如何是日用而不知?」师拈起果子曰:「吃。」韦吃果子了,再问。师曰:「只这是日用而不知。」普请般柴,师曰:「汝诸人尽承吾力。」一僧曰:「既承师力,何用普请?」师叱之曰:「不普请争得柴归?」师问明真大师:「善财参弥勒,弥勒指归文殊,文殊指归佛处,汝道佛指归甚么处?」曰:「不知。」师曰:「情知汝不知。」﹞

法眼别云:「唤甚么作佛?」

﹝大普玄通到,礼觐。师曰:「你在彼住,莫诳惑人家男女。」曰:「玄通只是开个供养门,晚来朝去,争敢作恁么事?」师曰:「事难。」曰:「真情是难。」师曰:「甚么处是难处?」曰:「为伊不肯承当。」师便入方丈,拄却门。僧问:「学人乍入丛林,乞师指个入路。」」师曰:「还闻偃溪水声么?」曰:「闻。」师曰:「从这里入。」泉守王公请师登楼,先语客司曰:「待我引大师到楼前,便舁却梯。」客司禀旨。公曰:「请大师登楼。」师视楼、复视其人,乃曰:「佛法不是此道理。」﹞

法眼云:「未舁梯时,一日几度登楼。」

﹝师与泉守在室中说话,有一沙弥揭帘入见,却退步而出。师曰:「那沙弥好与二十拄杖。」守曰:「恁么即某甲罪过。」﹞

同安显别云:「祖师来也。」

﹝师曰:「佛法不是恁么。」﹞

镜清云:「不为打水。」有僧问:「不为打水意作么生?」清云:「青山碾为尘,敢保没闲人。」梁开平戊辰示寂,闽帅为之树塔。… Read the rest

云门文偃及其禅法思想


  作者:释道恒

  云门宗,以云门文偃为宗祖,因文偃住韶关云门山光泰禅院,为举扬一家总宗风,后世以文偃所居住的山名而命宗。禅是心灵救济的慈悲法门,六祖惠能大师说:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”〔1〕足以说明禅并不是要我们隐遁山林,逃避现实。禅,是人间的一朵奇葩,是人生的一道光明;禅,是智慧,是幽默,是真心,是吾人的本来面目,是人类共有的宝藏!禅,沟通了人我的关系、沟通了心物的关系,沟通了古今的关系。云门文偃的超然洒脱、自在修行就是落实到日常的生活中,禅师以其独有的风格,向门人及前来参学者宣示这个道理。

  一、云门文偃的生平
  文偃(864-949),俗姓张,浙江嘉兴人,自幼在嘉兴空王寺志澄律师门下为童,后来落发出家,具戒于常州戒坛。初习小乘,次通中道,前往睦州(浙江建德东),谒道纵禅师。《禅林僧宝传》中,载文偃“性豪爽,骨面丰颊,精锐绝伦,目纤长,瞳子如点漆,眉秀近睫,视物凝远”。〔2〕而《五灯会元》亦谓文偃幼年“敏智生知,慧辩天纵”。〔3〕可见,文偃自幼就表现出了他的不同凡俗之处。道纵即陈和尚(陈宿尊),为百丈系黄檗门徒,对于文偃的参学于道纵。《五灯会元》卷十五是这样记载的:
  以己事未明,往参睦州,州才见来,便闭却门。师乃扣门,州曰:“谁?”
  师曰:“某甲。”州曰:“作甚么?”师曰:“己事未明,乞师指示。”州开门一见便闭却。师于是连三日扣门,至第三日,州开门,师乃拶入。州便擒住曰:“道!道!”师拟议,州便推出曰:“秦时车度轹钻。”遂掩门,损师一足。师从此悟入。〔4〕

  道纵告以“秦时度轹钻”,因而有所发明。道纵传禅法以词语峻险著称,经常闭门而居,不轻易接引前来参禅者。文偃前往参,三扣其扉才开门,问他前来做什么,文偃说:“学人己事不明。”请予教诲。道纵听说,便急忙把刚刚进门的文偃往门外推,说道:“秦时度轹钻。”把门突然关上。据说文偃的右脚被门挤伤了。这突如其来的一句,意使文偃即刻开悟。何为“秦时度轹钻”?“度轹”,意为回转。〔5〕据说秦始皇在修阿房宫时曾使用过一种可以借助车力旋转的大钻,叫“度轹钻”,在这里大概是借喻为过时的无用之物或无用之人。至于文偃由此语得到什么启示,为什么开悟?那真是如人饮水,冷暖自知了。

  到睦州是文偃的第一次参学,通过这次参学,文偃在禅道上终于得了一个入处,于是文偃又在睦州的指使下,去福建参雪峰义存。有僧问《参同契》句:“如何是‘触目不见道,运足焉知路?’”文偃答以“两斤麻,一匹布”。僧又不明,再答以“更奉三尽竹”,由此见重于义存。义存死后,复参韶州灵树如敏。如敏为百丈弟子大安的门徒,曾在岭南行化四十年,以“道行孤峻”著称,甚得当地儒士敬重,南汉小朝廷赐号“知圣”。文偃追随如敏八年,以“识心相、见静本”相契。戊寅岁(918),如敏卒,刘岩令文偃说法;次年,又命脉其于韶州“为军民开堂”。癸未年(923),领众开云门山,“构创梵宫,数载而毕”,“层轩环宇而涌成,花蜀金绳而化出”,雕楹珠网,庄严宝相,合杂香厨,赠额“光泰禅院”。可以说这是南宗有史以来,自建寺院中最具规模,也最豪华的一座,与其先辈们的岩洞、茅茨、庵庐、山棚而居,实是不可同日而语。自此,“抠衣者岁溢千人,拥锡者云来四表”。戊戌岁(926),被诏入厥,赐号匡真。后返本院,朝廷频加赐赉。刘晟称帝(943),复诏文偃入内殿供养,月余,却旋武水,赐其塔院为瑞云之院,宝光之塔。至其死后,“诸国侯王,普天僧众”,况致斋羞。及至刘长继刘晟即位,宦官当权,大兴佛法。大宝六年(963),秀华宫,特进与雄武节度使推官相勾结,奏报文偃托梦要求为其开塔,遂诏往云门修斋迎请真身入于大内,大陈供养,刘长以为是“金刚不坏之身”,“许群僚士庶,四海蕃商,俱入内庭各得瞻礼”。据说当时“瑶林畔千灯接昼,宝山前百戏联霄”,供施无算。其身以“七宝装龛,六珠裁服,颁赐所厚,古今难伦”。〔6〕这个小朝廷寄希望于文偃,“冥垂慈贶,密运神通,资圣寿于延长,保皇基于广大”。正由于这个原因,文偃的弟子百余人,都得到南汉的赏赐。其上足门人四十余,“散在诸方,或性达禅机,或名高长者”;另有六十余人在京,“或典谋法教,或领袖沙门”。《景德传灯录》记其弟子语录二十五人。云门宗系,就是在南汉王国如此奉养扶植下形成并发展起来。

  文偃法系,实属百丈怀海,在雪峰门下时间不长。后来“据知圣(如敏)筵,说雪峰法”,全然抛开百丈血脉,是禅宗史上洪州系向石头系转变的一个重要标志。这种转变,很难找出理论或宗旨上的原因。据《云门匡真禅师广录》:文偃死前有《遗表》、《遗诫》两则。《遗表》除对南汉王朝祝福外,自称“困风霜十七年,涉南北于数千里之外”,“始见心猿罢跳,意马休驰”,说明他一生追求的唯在止心。《遗诫》则嘱其门徒:“吾灭后,置吾于方丈中,上或赐塔额,只悬于方丈。”又嘱:“凡系山门庄业杂物等,并尽充本院支用,勿互移他寺。”

  文偃生活在五代十国时期,韶州云门山属当时南汉政权的管辖范围之内,也是他弘扬和传播佛法的中心。文偃在创立云门宗的过程中得到南汉刘氏政权高祖、中宗的大力支持。南汉,十国之一,占据今广东、广西一带地方。唐末,刘谦因军功任封州(治所在今广东封川县)刺史。谦卒,其子刘隐继为封州刺史,唐昭宗天佑元年(904)为清海军(广州)节度使,后梁开平二年(908)为安南都护,充清海、静海两军节度使,并进封南海王。后晋贞明三年(917)其弟刘岩(后改名陟、龚、)称帝,建国号大越,翌年改国号为汉,建元干亨,以广州为都,改称兴王府,史称南汉。后晋天福七年(942)刘岩死,庙号高祖。《旧五代史》卷一三五《伪列传》称其“虽聪辨,然好行苛政,至有炮烙、刳剔、截舌、灌鼻之刑”。其长子刘玢继位一年为弟刘晟所弑,谥为殇帝。刘晟在位十五年,庙号中宗。继之者是后主刘长。宋朝开宝四年(971)攻来南汉。南汉高祖、中宗、后主都崇信佛教。高祖、中宗先后都皈依到文偃的门下,文偃也在皇权的支持下辟建云门山禅寺,弘传禅法。云门宗在宋初曾相当盛行,出了不少很有影响的著名禅师。

  云门宗成立于韶州的云门山(在今广东省乳源县),在东边邻近南宗的发祥地曹溪(在今韶关市)。云门宗的创始人文偃上承石头希迁——天皇道悟——龙潭崇信——德山宣鉴——雪峰义存的法系。据《景德传灯录》卷二二、卷二三,文偃的主要的嗣法弟子有61人,其中有韶州白云子祥、朗州德山缘密、潭州南台道遵,韶州双峰山竟钦、岳州巴陵 鉴、随州双泉师宽、益州香林澄远、襄州洞山守初等人,遍布于现在的广东、福建、江苏、四川、江西、湖南、湖北等省,昭示着云门宗的传播形势。

  二、云门文偃的禅法思想
  关于文偃的禅法思想,后人记述很多,文偃禅师流传下来的文字比较丰富,有《云门匡真禅师广录》三卷传世。另外,《祖堂集》、《景德录》、《五灯会元》、《禅林僧宝传》等书均收有文偃的传记。通过对有关文偃的丰富的文献材料的综合分析来看,我们至少可以理出这样一个脉络:文偃的一生在师承上虽然比较广博,但他终究是青原门下的弟子,他所弘传的毕竟也是石头下的雪峰禅法。

  (一)云门思想宗风——云门
  三句话、一字关云门宗风中最著名的即是云门三句话、一字关。笔者力求在前辈的基础上作一汇集和说明云门宗禅风孤危险峻,人难凑泊,简洁明快,超脱意言。
  1.云门三句:
  文偃禅法的宗旨,据其门人德山缘密的归纳,为“函盖乾坤句,截断众流句,随波逐浪句”。(《人天眼目》卷三)这三句也是德山自己的理解,所以在《景德传灯录》的德山缘密之传记中,称此三句为德山句。“德山有三句语:一句函盖乾坤,一句随波逐浪,一句截断众流。”(《景德传灯录》卷二十二)文偃自己的说法是“函盖乾坤,目机铢两,不涉万缘”。将之喻为三关,以“一镞破三关”作进一步的说明(见《广录》卷中)意思是讲对这三句也不要执著,但后人多以德山归纳的三句来理解文偃的思想。文偃自述的三句,函盖乾坤是指真如的本体作用,整个世界不过是真如的外在体现,被真如所函盖,真如具有普遍性;目机铢两是讲能看清事物的本质,一丝一毫都看得清楚,实际上是看到事物的缘起性空本性,万法都由真如缘起,自性空无;不涉外缘是讲不执著于各种境界,既然一切(外缘)都空无自性,就自然不会被它们系缚。
  “目机铢两,不涉万缘”,是禅者普遍追求的境界,前一句表示要明察秋毫,后一句表示要不被心境左右。“三句语”对后来影响很大,由缘密以颂体作解释。关于“函盖乾坤”的颂是:“乾坤并万象,地狱及天堂,物物皆真现,头头总不伤。”意思是:宇宙万有,都是“真”(心、理、道)的显现,而显现之物,各有个性而无碍。这本质是华严宗关于理事互彻、事事无碍的说法。

  关于“截断众流”是“堆山积岳来,一一尽尘埃,更拟论玄妙,冰销瓦解摧”。意思说:不论来参者带来多少难题,都以尘埃视之;如果还继续“葛藤”(纠缠),即坚决给以摧断。因为按文偃的意思,生死事大,若陷到语言主理的圈子,不但无益,而且有害。
  关于“随波逐浪”,谓:“辨口利天间,高低总不亏,还如应病药,诊候在临时。”意思是说,辨才还是需要的,但讲的道理要有针对性,不能取凝固不变的定式。
  根据缘密的这些解释看,《碑铭》和《广录》里记的文偃语录,多半属于“截断众流”句。如“两(亦作三)斤麻,一匹布”,就是此类的典型。此外,“有问禅者,则云正好辨;有问道者,则云透出一字;有问祖师意者,则云日里看山”,都是拒绝正面回答,而要学者转移话题,不可错用心机的意思。《广录》三卷绝大多数属于毫无意义的“断流”语,只有少数或有意义。例如,“师因见僧量米,乃问:萝里多少达磨?”文偃自答:“斗量不尽。”这里的“达磨”,〔7〕若是表征“一般”,则是“理”在“事”中;若“达磨”限指个别,则是“事事无碍”。有的语录也能发人深省,例如文偃“问僧:什么处来?僧云:摘茶来。师云:人摘茶,茶摘人?”类似的还有:“人吃饭,饭吃人?”这里讲的是关于事事圆融,相互含容的道理。“函盖乾坤”,即是说绝对之真理充斥天地之间,至大无外,无所不包。这一无所不包的绝对真理,即是灵敏不昧的宇宙之心,就其随缘现为万相说,他是法相;是成佛的根据,即是佛性。也就是在六祖慧能那里所说的,一切万法从此出的真如佛心。文堰的弟子缘密曾用颂体来解释说:“乾坤并不万象,地狱及天堂,物物皆真现,头头总不伤。”世间万象,惟真显现,上至天堂,下至地狱,真如遍在,充满法界。故山河大地、天地万物均为真如之变现。于此,自然了解一切有情法性平等,一切众生皆具佛性,只要识得本心,自会自他不二,物我同心,这样总会深切感悟到宇宙间青青翠竹总是法身,郁郁黄花无非般若的禅机妙谛。这一思想在文偃的语录间开示中随处可见。

  三句的原意是:包笼天地,眼睛具有洞察微小东西的能力,与春天充满生机的景象无涉(大概意为”无生法忍)。这三句是比喻已经达到物我一体的法身佛的至高解脱境界:心性与法身全一,贯通宇宙,包笼万有;心性的智慧之光可洞察一切众生的根机浅深;其境界与外缘无涉,已达无生涅槃。因为达到法身佛地位,已无主体与客体、物与我的界限,这三句也可以用来描述作为天地万有本源,和智慧之本的心性或真如佛性。云门三句是用形象而又晦涩的语言,对真如佛性和禅师接引学人应当遵循的原则所作的表述。“函盖乾坤”是讲天地万物皆为真如佛性的显现,相互圆融,彼此无碍;“截断众流”启示学人中断借助文字语言而进行的思辨进程,应于内心领悟真如实相;“随波逐浪”是说对于参学者应根据他们的根机和对佛法的理解情况而进行引导与教导,犹如“应病与药”。

  按照《人天眼目》的说法,文偃的弟子德山缘密“离其语为三句”,把文偃的三句改为“函盖乾坤句,截断众流句,随波逐浪句”。据《景德传灯录》卷二十二《缘密传》,缘密对僧众说:“德山(按:此为缘密之号)有三句语,一句函盖乾坤,一句随波逐浪,一句截断众流。”并没有讲是云门之语,实际上后两句在《云门广录》中是没有的,然而不妨将此三句看成是云门宗的门庭施设。

  2.一字关:
  云门“一字关”,是说文偃常常在回答参禅者问话时只用一个字作答话,参禅者领悟此字的含义如同过关一样。例如有人问:“如何是云门剑?”文偃答:“普。”问:“如何是祖师西来意?”答:“师。”问:“如何是心?”答:“心。”对参学者提的问题,用有关或无关的字来回答,既要打断他们正在进行的思维进程,又要启发或暗示他们自己去探究,得出解答。《禅林僧宝传·云门传》载:文偃“每顾见僧,即曰鉴、咦。而录之者曰顾鉴咦。德山密禅师删去顾字,但曰鉴咦。丛林目以为抽顾颂。”这是说,文偃在看见身边的僧人时,常常只以“鉴”、“咦”字招呼,而不说其他的话。记录他的语录的人抄为“顾鉴咦”,缘密将其中的“顾”字删去,只保留“鉴咦”,也许在文偃看来,启示学人未必需要更多的言辞,如果以“鉴”或“咦”能引起他们对自修自悟的关注就足够了。云门的第二代弟子智门光祚所作的偈颂中也含有这个意思。颂谓:“云门顾鉴笑嘻嘻,拟议遭渠顾鉴咦,任是张良多智巧,到头于是也难施。”〔8〕在《云门广录》中很多地方可以看到诸如“屙屎送尿”、“干屎橛”、“屎臭气”、“茅坑里虫子”、“掠虚汉”、“草贼“等语。有些用来表示佛法在日用之中,有些用来严厉斥责门人或禅宗界的某些风气。为了破除参学者对“佛”、“祖”的执著,也有一些呵佛骂祖之语。例如有人问:“如何是释迦身?”他答:“干屎橛”。一日上堂举释迦佛诞生,“一手指天,一手指地,周行七步,目顾四方云:天上天下,唯我独尊”之后说:“我当时若见,一棒打杀与狗子吃却,贵图天下太平。”还说“西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚,总在拄杖头上”;“蚊子吞却祖师……”〔9〕在说法和回答参禅者询问的过程中经常使用一些十分辛辣乃至粗俗、骂詈之语,也构成云门禅法的一个突出特色。

  云门文偃的禅语,古来被认为难以为普通人理解和接受。《人天眼目》卷二对“云门门庭”评论说:“大约云门宗风,孤危耸峻,人难凑泊,非上上根,孰能窥其仿佛哉?”〔10〕是看到了问题所在的。云门宗在宋初虽也曾风光过一段时期,最后还是较早地衰微下去,这也许是个重要原因吧!
  有僧问:“如何是西来意?”师曰:“山河大地。”曰:“向上更有事也无?”师曰:“有。”曰:“如何是向上事?”师曰:“释迦老子在西天,文殊菩萨居东土。”

  告诉参学者,佛法遍在,不分西方东土。“只如雪峰道,尽大地是汝自己;夹山道,百草头上蔗取老僧,闹市里识取天子。洛浦云:一尘绕起,大地全收,一毛头现狮子全身。”说明万法一如,自性平等。“师以拄杖指前面云:乾坤大地,微尘诸佛总在里许。”又说:“微尘刹土,三世诸佛,西天二十八祖,唐土六祖,尽在拄杖头上说法,神通变现,声应十方,一任纵横。”强调法身遍在,万物一体,事事无碍,处处是道。当文偃搬柴时拈起一片柴火抛下说:“一大藏教,只说这个”时,当他“见僧量米次,问:米筐里有多少达摩眼睛”时,当他“一日以手入木狮子口,叫曰:咬杀我也,相救”时,当他“以拄杖示众云:拄杖化为龙,吞却乾坤了也,山河大地甚处得来”时,当他回答僧问:“如何是清净法身,门云:花药栏”时……无不在向学人昭示一个真理:万法一如,清净法身遍及一切处;法性平等,山河大地其自身本无差别。所谓“本真本空,一色一味,凡有语句,无不包罗,不待踌躇,全该妙礼”。〔11〕既然文偃认为万法一如等无异,自他不二法性同,世界即我,我即佛,那么其禅法自然过渡于“云门三句”中的第二句“截断众流”。所谓“截断众流”,就是要破除学人的烦恼妄执,反对执著于语言名相,徒而达到“函盖乾坤”的境界。文偃正是由此而悟道的,《云门匡真禅师广录》载,文偃去见睦州:
  州挽见来,便闭却门……师曰:“己事未明,乞师指示。”州开门一见便闭却。师如是连三日叩门。至第三日,州开门,师乃拶入,州便擒住曰:“道!道!”师疑识,州便推出曰:“秦时辘转赞。”遂掩门,损师一足。师从此悟。

  这就是“云门脚跛”的禅门公案。文偃来参学,初见睦州,必会问一些“西来意”之类的话头,睦州突如其来地当胸抓住,令他快道,目的就在于截断问者的思路,使其当下无所用心,无从开口,立悟世谛门中一法不立。虽然禅门五宗的禅法理论基本相同,但在如何表述禅法和教导弟子方面却是大相径庭的,由此而构成各自不同的门风。

  (二)云门文偃禅法宗要
  云门文偃在禅法上的基本主张是:一切人皆有佛性,强调自悟;修行不离生活日用;反对抄录背诵公案语录和盲目行脚。下面作简要介绍:
  1.人人具有佛性,自悟是根本。
  大乘佛教的佛性论是禅宗的基本理论基础之一。佛性论讲众生具有成佛的内在依据,称之为佛性或本性、真如本性、本心等。说此佛性本来清净,只是因为被情欲烦恼(有时称“妄心”)覆盖,才使众生流转生死不得解脱;如果众生能认识到自己本具佛性,通过适当的自修,便可以使佛性显现,达到觉悟解脱。禅宗一般不把断除烦恼当作解脱的前提,而是强调首先解决迷悟问题,如《六祖坛经》所说:“识心见性,自成佛道”;“自性迷,佛是众生;自性悟,众生是佛。”〔12〕文偃虽然没有专就佛性问题进行论述,但既然要引导门人达到解脱,就不能不接触这个问题。一日上堂,文偃举出古人的一则语录,说:“人人尽有光明在,看时不见暗昏昏。作么生是光明?”对此,门下无人作出回答。〔13〕其实,文偃在这里所说的“光明”就是所谓人人生来具有的清净佛性或本心。因为人们对此不觉悟,不知道自己本有成佛的内在依据,不知道即心是佛,所以称“看时不见暗昏昏”。宋代临济宗著名禅僧佛果图悟的《碧岩录》卷九引述文偃这段话时说:
  云门室中垂语接人:尔等诸人脚跟下,各各有一段光明,辉腾今古,迥绝见知。虽然光明恰到,问着又不会(按:不领会,不理解),岂不是暗昏昏地。二十年垂示,都无人会他意。香林(按:香林澄远)后来请代语。门云:厨库、三门。又云:好事不如无。〔14〕

  “脚根下”就是人的立足处,安身立命的根本。每人都有清净本心,要达到觉悟就应当从这里着眼下工夫,而不是向外追求。文偃虽然向门下作了这种寓意深刻的喻示,但长期无人领会。他应弟子请求作出两则代语:一是厨库、三门;二是好事不如无,然而都没有明确地回答人人具有的光明就是佛性。因为按照禅宗的宗旨,任何文字语言都不能准确地对诸如佛、佛性、实相、菩提、祖师西来意等等加以描述。因此,在参禅过程中一些禅师常常用一些不相干的词语来回答涉及他们的问题。认为佛性是超言绝相的,如果硬要使用语言来加以表述,既可以叫他们是佛性、本心,也可以叫他们为厨库、三门等名称;如果对此有人还有执著,便可用“好事不如无”等语来打断他的世俗思维,并藉以对他提示,引导他解除迷误。

  参禅问道是为了达到觉悟,永远摆脱生死,而要达到这个目的就应抓住根本,依靠自己的努力。文偃一天上堂对僧众说:
  一则语,教汝直下承当,早是撒尿着尔头上也。直饶拈一毛头,尽大地一时明得,也是剜肉作疮。虽然如此,也须是实到者(按:即这)个田地始得。若未,且不得掠虚,却须退步向自己脚下推导看,是什么道理。实无丝毫许与汝作解会,与汝作疑惑。况汝等且各各当人,有一段事,大用现前,更不须汝一毫头气力,便与佛祖无别。〔15〕
  意为即使把师父所举的公案语录完全领会,也赞美得满头着粪。如果通过参究一根毫毛进而晓悟山河大地,也如同是剜肉补疮,不能从根本上解决问题。即使如此,也必须是做到真正领会。假若连这一点也做不到,那就不应当以虚为实,而应切切实实地从自己的立足之处下工夫,到底是什么道理?实际上前人、今人的话语即不能代替你自己的领悟,也不能给你带来什么疑惑。况且每人自己都具有佛性(“有一段事”),在它自然显发(“大用现前”)之时,每人便与佛祖等同。因此,要相信自己并没有什么不如人家之处,要通过自修达到觉悟。

  文偃在向门人说法时,也提出如同后世参话头的做法。但他不是教导人们形式地参究语录中的某个字句,而是启示门下弟子如果碰到一个对自己有启发的语录、道理,就应该一个劲地参究下去,直到悟出个究竟来。《景德传灯录·文偃传》有这样一段话:
  古人大有葛藤相为处。即如雪峰和尚道:尽大地是汝;夹山云:百草头识取老僧,市门头认取天子;乐普云:一尘才举,大地全收;一毛师子全身,总是汝把取。翻覆思量,日久岁深,自然有个入路。此事无尔替代处,莫非各在当人分上。
  老和尚出世只是为尔证明。……若有个入头处,遇着一个咬猪狗脚手,不惜性命,入泥入水相为。有可咬嚼,札上眉毛,高挂钵囊,拗折拄杖,十年二十年,拟取彻头,莫悉不成办。直是今生未得彻头,来生亦不孤(按:辜)负师僧、父母、十方施主。〔16〕

  雪峰义存、夹山善会都是石头系的禅师,是文偃的前辈;乐普元安是与文偃同时代的禅师,嗣法于善会。他们的语录是说世界万有是个不可分离的整体,理与事、事与事、他与我,是相即圆融无碍的,任何一物都可以作为解脱的入门处。文偃是说,如果弟子能从中悟出个人生的道理,就应当一直地探究下去,终究会有个好的结果。他还向弟子表示,如果生前不抓紧悟道,到临死时就会手忙脚乱,如同落热汤螃蟹。他劝解弟子:“莫等闲空过时光,一失人身,万劫不复。不是小事,莫据目前。古人尚道:朝闻道,夕死可矣。况我沙门!”(同上)是嘱咐弟子要抓紧时间自修自悟。

  2.反对向外求法,强调自性自悟。
  公案、语录记述禅门祖师和前人开悟的因缘、接引参禅学人的方式和话语。一般说来,唐宋的禅僧并不盲目地提倡公案和语录,也不是绝对地反对排斥公案语录,实际上因人和场合而有不同的表现。从现存数据来看,禅门五宗的创始人和其他禅师在上堂说法和接引学人时,经常引用祖师或前人的语录、公案。文偃也是如此,如前所述,他表示如果有人能从某则语录公案找到适合自己入语的头绪,那就不妨一个劲地参究下去,直到豁然开悟。但他又确实用相当激烈地口气,斥责当时丛林盛行的盲目搜求语录公案的风气。有的人在他刚一开口说法时便动手暗中记录,甚至有人为他的语录作注解;有些僧人聚在一起便彼此议论从各处搜集来的语录,进行品头论足的评论;有的禅僧以能够领会或解释某些禅师的语录而沾沾自喜。对此,文偃多次进行极为严厉的批评。称到处以记诵别人语录的人为“掠虚汉”,是“食人脓唾”。《云门广录》记载,他曾说:
  若是一般掠虚汉食人脓唾,记得一推一担(按:意为垃圾),到处驰骋驴唇马嘴,夸我解问十转五转语。饶尔朝问至夜答到夜论劫(《景德传灯录》作“从朝问到夜论劫”,“论劫”意为长时),还梦见么?什么是与人着力处?似这般底有人,屈衲僧斋也,道得饭吃,堪什么共语处!〔17〕

  批评只是花力气记忆别人的大量的语录,却不知道从什么地方着手修行,达到觉悟。一些禅师把语言文字称为“葛藤”,把一味地引述佛典或分案的议论称为“说葛藤”,认为此无益于达到解脱。文偃针对当时丛林风行语录的现象讽刺说:“更有一般底,如等闲相似,聚头举得个古人话,识性记持,妄想卜度道:我会佛法了也。只管说葛藤取性过日。”〔18〕他对这种现象表示难以容忍,认为是毁灭佛法(“灭胡种族”)的行为。
  不仅如此,他对于当时一些禅寺的僧人不认真从根本问题上探究解脱问题,而盛行机锋口辨,追求名利,也提出尖锐批评。《云门广录》记载,他在一次上堂说:“诸方老秃权,曲木禅床上座地,求名求利,问佛答佛,问祖答祖,屙屎送尿也。三家村(意为小村落)里老婆传口令相似,识个什么好恶!”〔19〕

  使人联想到临济义玄的类似的斥责话语。《景德传灯录》记载的文偃,眉目比较清楚。他一方面说:“句里呈机,徒劳伫思,直饶一句下承担得,犹是瞌睡汉”,表示禅机决不会由语言中表达出来;他一方面又说:“若是得底人,道火不可烧口,终日说事不曾挂着唇齿。”也就是说,言说还是必要的,只是不要执著而已。由此看他的禅语,一部分是反对以语言夸示、反为经教所误的,所谓“食人涎唾,记得一堆,一担古董到处逞,驴唇马嘴夸我解”;一部分则劝人学道,善于思量,甚至引孔子言:“朝闻道,夕死可矣。”
  学习经史,需要老师指导。学习佛法,参禅悟道,也需师家指点。六祖慧能曾说:“若不能自悟者,须觅大善知识示道见性。”〔20〕神会也曾说:“一切众生本来涅槃,无漏智性本自具足。何为不见?今流浪生死,不得解脱,为被烦恼覆故,不能得见。要因善知识指授,方乃得见,故即离流浪生死,使得解脱。”〔21〕善知识就是师友。能指破迷津,使人觉悟自性,比较顺利地达到解脱者。从唐代以来,禅家名师分散在各地传法,或居名山大寺,或处穷乡荒山。禅僧为访师求道,不惜路途遥远,四处行脚求得悟。于是,在丛林兴起游方之风,一些著名禅师的门下甚至能够聚集五百人乃至上千人。这固然有利于各地禅寺之间信息的沟通,促进禅宗的发展,对推进地方文化的发展也有某种积极意义,但同时也滋长一些弊病。

  据禅宗史料,大约在唐末五代已经出现盲目游方参禅的风气。游方者忘记自己寻访名师的目的是寻求指点,在觉悟自性上狠下功夫,而是为寄住名寺大寺,投靠名师,甚至只是为了游山玩水,乃至为赴斋会、供养……忙于行脚游方。对于这种现象,当年义玄已经提出过批评。同样,文偃也用非常激烈的言词予以抨击。请看他的以下三段话:
  汝诸人信根浅薄,恶业深厚,突然起得如许多头角,担钵囊,千乡万里,受屈作么?且汝诸人有什么不足处?
  直须在意,莫空过时,游州猎县,横担拄杖,一千里二千里走,这边经冬,那边过夏,好山好水,堪取性多斋供,易得衣钵。苦屈苦屈!图他一斗米,失却半年粮。如此行脚,有什么利益!信心檀越一把菜、一粒米,作么生消得?
  千乡万里,抛却父母师资,作这去就,这个打野汉(按:意为瞎起哄之人),有什么死急行脚去!〔22〕

  文偃批评行脚者说:“知你行脚,驴年得个休歇!”又说:“北去礼文殊,南云游衡岳,若恁么行脚,名字比丘,徒消信施,苦哉苦哉!”他把行脚称作“游州猎县”,是很不以为然的。因为流动,不但影响治安,对于自给的农业经济,也是一种破坏。总在这里,令人安居乐土,也是一种修养,可以使人省却许多心思。他说,只要“大用现前,更不烦汝一毫头气力,便与佛祖无别”,就是要人不费气力,省心、省事,“除去着衣吃饭,屙屎送尿,更有什么事?无端起得许多妄想作什么?”在《广录》里记有他的一句名言:“好事不如无”,都是贯彻这同一种处世哲学。
  文偃并不反对云游参学,他本人也曾到南北各地涉足数千里疆土,访师参禅。他批评反对的是忘记游方的本意,是不把自修自悟放在心头的盲目行脚游方者。文偃曾斥责每天跟在他身边的从各地来的参禅者说:“汝诸人无端走来这里觅些什么?老僧只管吃饭,屙屎,别解作什么!(《禅林僧宝传·云门传》)他认为解脱之道就在每个人的周围,就在生活日用之中,何必东奔西跑,南求北求呢?文偃的这个提法,在中国佛教史上是一次伟大的拨乱反正。对当时僧侣、民众的大流起到稳定作用,具有一定的社会意义。

  3.日日好日,道在自然。
  什么是佛法?什么是解脱之道?什么是菩提(觉悟)?小乘大乘说法是有重大区别的,即使在大乘内部也存在不同的派别:般若中观(空宗)、法相唯识(有宗)和密教;隋唐形成的宗派也主张各异;经典著作成百上千,各种说法异彩纷呈。禅宗会通佛法,融汇空有,提出了独具特色的心性理论。心性贯通宇宙,人人天生具有;性含万法,万法尽是自性。从所谓真谛的空义来说,心性空无形相,超言绝相,无名无字,“说似一物即不中”;从俗谛的有义来说,世界万有无一不是心性的显现,道无所不在,所谓触目是道,立处皆真;从中道不二法门来说,空有相即,垢净不二,众生与佛无根本差别。基于这种理论,禅宗名师在说法和接引学人时候有很大的自由,可以根据场合,针对学人对空、有二执的“迷悟”情况,或正面引导,或借助譬喻,或问东而答之以西,或借助于眼色手势,甚至施之棒喝。综合各家禅师公案语录,虽内容丰富,涉及很多方面,但都向参禅学人启示:参禅的目的也无非在于解脱。然而,解脱之道在生活日用之中,应当在觉悟自性上用力,探照自己本来面目、本地风光。
  云门文偃以其独有的风格,也向门人和前来参学者宣示这个道理,让我们结合文偃的语录简要地加以说明。

  若问佛法二字,东西南北,七纵八横,朝到西天,暮归唐土。虽然如此,向后不得错举。
  弹指謦咳,扬眉瞬目,拈槌竖拂,或即圆相,尽是撩钩搭索。佛法两字未曾道着,道着即撒尿撒尿。
  若言即心即佛,权且认奴作郎;生死涅槃,恰似斩头觅活;若说佛说祖、佛意祖意,大似将木漶子换却尔眼睛相似。〔23〕
  大意是说佛法横贯东西,显现于各处,但很难用语言表述;即使借助眼色和某种动作、符号来表示佛法,启示觉悟之道,也相差甚远。其实佛法就体现在日常生活之中(拉屎撒尿,凡圣相同,譬喻生活日用);即使丛林中常说的即心即佛,生死即涅槃,以及所谓佛法祖意的言谈,也不能反映真正的佛法,只是相似佛法罢了。
  那么,应当如何表述佛法呢:
  问:“如何是正法眼?”师云:“粥里气。”问:“如何是三昧?”师云:“到老僧一问,还我一句来。”问:“如何是诸佛出身处?”师云:“东山水上行。”问:“乞师指个入路。”师云:“吃粥吃饭。”
  问:“如何是佛法大意?”师云:“一佛二菩萨。”
  问:“如何是一切法皆是佛?”师云:“三家村里,老婆盈衢溢路。”
  问:“如何是诸佛出身处?”师云:“佛前装香,佛后合掌。”〔24〕

  文偃所列举的都是日常生活中常见的事物和现象:热粥冒气,山下水流,吃粥吃饭,寺中塑的佛菩萨像,小村落中妇女满街,烧香拜佛……佛法并不远离人们的生活,佛法就体现在这些平平常常的事物里面,解脱的道路也在平日的行住坐卧和种种的行事之中。他在说法中曾说:
  诸和尚子莫妄想,天是天,地是地,山是山,水是水,僧是僧,俗是俗。〔25〕
  这确实是不能再白的大白话了,也是大实话。但在他看来,真正的佛法不就是真真切切、明明白白存在于普通民众的日常生活之中吗?他有一天向众僧提出一语,说:“十五日已前不问尔,十五日已后道将一句来。”但一时之间无人回答得出。他代答说:“日日是好日。”〔26〕大意是说:只要破除执著,以平常心为道就是禅的终极追求,那么无论初一还是十五都是好时光。反映了他对自己的禅法,对生活是充满自信的,这也足以体现了,禅者的胸怀应是无有分别、无有拣择的明朗心境。古德说:“即心即佛,惟证乃知”,成佛乃以根本无分别智来亲证实相。实相乃是无相之相,亲证无相,刹那间就会智境冥合,能所双忘,虚空粉碎,大地平沉。这样的境界,绝非有分别心者能通证的。

  “何为祖师西来意”是丛林常问的话语。对此文偃的回答也有种种差别,例如回答:师、日里看山、没即道、青天白日呓语作么、山河大地……大意不过是说,达摩祖师西来传法的宗旨是不能用文字语言加以表述的,应当自己去心领神会。他对于“曹溪的旨”、“曹溪的意”,即六祖慧能的禅法要旨也不作正面回答,也要门人自己去体会。既然解脱之道就在生活日用之中,就应当在平平常常的生活中去寻求开悟之机,从个人立足处用力,然后直探心源,识心见性。文偃对门下徒众经常挂在嘴边的“超佛越祖”的言论十分反感,称之为“妄想”,加以斥责。在《云门广录》卷上有这样两段话:
  见人道着祖师意,便问超佛越祖之谈,便问个出三界。尔把将三界来,有什么见闻觉知隔碍着尔?有什么声色法与汝可了?……除却着衣吃饭,屙屎送尿,更有什么事?无端起得如许多般妄想作什么!
  来来,我更问尔诸人……我参禅学道,更觅个超佛越祖底道理。我且问尔,十二时中行往坐卧,屙屎送尿,至于茅坑里虫子,市肆卖买羊肉案头,还有超佛越祖底道理么?道得出来;若无,莫妨我东行西行。〔27〕

  大意是说佛与众生之间没有不可逾越的鸿沟,尘世间(包括“三界”、“声色法”)与出世间也不存在不可穿越的界限。既然在平凡的日常生活中没有超佛越祖的道理,在丛林,在参禅学道之中,也不应寻觅超佛越祖的道理。当年六祖惠能说过:“法元在世间,于世出世间,勿离世间上,外求出世间。”〔28〕云门文偃的说法是符合惠能的主张的。文偃的总体观点,建立在华严宗关于“道”的遍在性上:理在事事,事事具理。他引乐普的话示徒:“一尘才举,大地全收;一毛,师子全身。总是把取,翻覆思量,日久岁深,自然有个入路。”由此得悟,则处处是“道”。“师以拄杖指前面云:乾坤大地,微尘诸佛总在里许。”又说:“微尘刹土,三世诸佛,西天二十八祖,唐土六祖,尽在拄杖头上说法,神通变现,声应十方,一任纵横。”他突然起身,以杖划地一下说:“总在这里。”又划一下说:“总从这里出去也。”“总在这里”,就是文偃贯彻“理事无碍”、“触目是道”的特殊禅语了。

  (三)仗缘而生的云门宗
  纵观这个仗缘而生的云门宗,并无独立的理论体系,也没有创造性的禅门家风,但他们上为统治集团服务,下为信徒提供安身立命之所,对于当时稳定社会、维护生产、开发岭南,起到一定的作用,这也是云门宗得以兴起和发展的重要原因。南方诸小朝廷的帝王,大都精于构筑自己既得的安乐窝,在常年割据纷争中,没有出现一个有雄才大略、争取统一全国的人物,甚至连这样的设想、谋划者都没有。云门的“总在这里”,也反映了南方诸国的统治者满足于自我享乐的性格。

  文偃开示门人,若欲得自在之境,须除去法我二执。文偃认为,修道人在修行中最易犯三种病,即“云门三病”:其一指修行未到悟境,仍停滞于相对分别之迷妄中;其二是已达悟境,然因执著悟境,以致无法自由自在;其三自以为已至悟境,而得不依于一物之自由。其实,天地与我同根,万物与我一体。文偃开示说:“开声悟道,见色明心。观世间菩萨将钱来买糊饼,放下手却是馒头。”文偃的“开声悟道”是指香严智闲由耳闻声竹之声而悟道;“见色明心”,指灵云志勤乍见桃花而悟道的因缘,说明的是一色一味,无非妙体,即“即事而真”的思想。观世音菩萨买得糊饼,一放手却变成馒头,这是说以思量作用而认识的现象界的差别相。馒头是馒头,糊饼是糊饼,而对悟道者来说,全然了悟,这说的是“法界一如”的道理。这一思想在文偃的开示中随处可见。僧举世尊初生时,言天上地下,唯我独尊,文偃云:“我当时若见,一棒打杀与狗子吃,却图个天下太平。”法性平等,众生即佛,如有佛的偶像在,学人多被迷惑,迷失了自己回家的路,却不知“金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛内里坐”。人人自有佛性,只因无始劫来,被无明覆盖,尘劳牵转,故堕入对立界中云,于无限中抉取有限,于平等中妄立差别,不能见本来的光明与清净,本来的无限与平等。“僧问:如何是佛?门云:干屎橛。”干屎橛为污秽之物,而佛为清净身,云门以不净答清净之问,乃示人当离净、不净二见,应以纯一无染之心来参究,方能悟入佛道。“问:‘如何是超佛越祖之谈?’师曰:‘糊饼。’”文偃的“云门饼”与从谂的“赵州茶”在禅林中是十分流行的。它的意义不过在于以一糊饼堵却你的是非分辩之嘴,无可言语,而反观心源程序。因为但有言说都无实识,起心即妄,动念即乖。如:“僧问云门:不起一念,还有过也无?门云:须弥山。”起念即妄,固然是过,若不起一念,还有过否?若执于此,又落于妄心分别之中,所以云门文偃告诉他其过大于须弥山。这也是慧能六祖出语尽双、不落两边的思想。禅宗的“无念”只是无妄念,而非断念。这里真正的意旨是指不容分别智的“无心妙用”,即不动智。即不执著于事,真正禅的认识是不容许生分别心的。所以僧问:“如何是佛法大意?”云门说:“面南看北斗。”

  禅学的各宗所共有的一个特点就是在精神生活上,你永远无法直达最高峰。即使你爬到了山顶,仍然还要再上一层,也就是再回返平地。即使你到达了彼岸,仍然要回到这个世界来过着凡人的生活,然后再向前去。你必须在和“天地精神往来”之后,又回到人间,与世俗相处,你必须在“截断众流”之后,又能“随波逐浪”。
  云门惊人之处就在于,他一面像火箭似的干云直上;可是当他下来时,却要随着生活上一切的波浪、潮水、暗流、漩涡浮游,因为这正是道在俗世的作用。

  文偃注重对禅教的规范,推崇佛法中的般若思想,也不过是一种善巧方便,其目的仍不外乎是要引导学人对禅法的第一义谛去作证悟。对于了义的禅法,固然非文字言说可以企及,而作为一代禅师,也绝不可能违避对禅法第一义谛的开显,但又因为局限于文字语言之不可企及而往往无法措言。那么,文偃是如何来解决好这一矛盾的呢?我们且来看看《广录》中的如下记载:
  问:“如何是第一曲?”师云:“腊月二十五。”〔29〕
  问:“如何实学底事?”师云:“大好信息。”进云:“毕竟是谁家之子?”师云:“腊月二十五。”〔30〕
  问:“如何得和尚一句?”师云:“腊月二十五。”〔31〕
  上堂云:“诸方老和尚道:‘须知有声色外一段事。’似这个话语诳言(音唬)人家男女,三间法堂里自妄想,未曾梦见我本师宗旨在。作么消得他信施?腊月三十日,个个须偿他始得。任汝勃跳去,是尔诸人各自努力。珍重!”〔32〕
  在文偃这里,“腊月二十五”、“腊月三十日”,已经成了第一义谛或曰修持上的了却生死大事这一理念的代名词。值得我们重视的是,自从云门这一开示,佛门释子对于生死大事的了脱,都借代这两句话来表达(其中尤以“腊月三十日”一句为多),“腊月三十日”也成了衲子们对于表述心性解脱所使用的心照不宣的词语了。
  另一方面,云门禅法讲究规范性,注重对经教的回归,但也并不意味着文偃便是回禅入教,他的这一举措也仅仅只是对禅门中偏颇的一种矫枉过正的做法而已。重要的是文偃不仅是在弘扬禅法,而且还是在极力弘扬禅门的上上之机。他在弘教之中虽然不弃经教(前代禅师也颇有如此做者),但他并不主张执著经教的语言文字,而是提倡藉教悟宗,透过文字去悟禅法(也是佛法)的第一义谛。文偃在上堂时曾说:
  若在言语上,三乘十二分教,岂是无言语?因什么道“教外别传”?若是从学解机智,秪如十地圣人说法如云如雨,犹被诃责“见性如隔罗縠”。以此故知:一切有心,天地悬殊。虽然如此,若是得底人,道火不能烧口;终日说事,未尝挂着唇齿,未尝道着一字;终日着衣吃饭,未曾触着一粒米、挂一缕丝。〔33〕

  显然,文偃虽然引经说教,但他始终没有引着经论中的一个字,这便是他“道火不能烧口”的高明之处,更是他对禅宗自身宗旨的坚持与对经论的灵活运用。相反,对于执著经教文字的学人,文偃不但不赞成,而且还给予他们十分彻底的破斥。可见,文偃在保持禅家本色的前提下,对于如何纠正丛林中的不良作风,使禅宗朝着健康的道路发展,从而担负起“利乐有情”的重任,是有他独到的见解的,而且他的见解也是十分契合当时丛林的实践情况的。站在禅宗史的角度来看,文偃确实肩负起了一代宗匠的历史使命,他对于中国五代时期丛林建设的功绩,委实是不可磨灭的。

  综上所知,文偃禅法的特质在于他的“云门家风”。在当时的韶阳,云门道场的规模十分大,文偃与其门人组成了一个僧侣众多的庞大僧团,因而对于禅法的互相研究与探讨,也是情理之中的事情。从词义上看,文偃的“函盖乾坤”,是针对禅法之本体而言的,它意味着禅法的本体是至大无方、包容天地、一切具足的一种范畴,这一范畴也就是禅家所常说的“道”这个本体。这就很清晰地向我们说明了:宇宙万有皆是真心(真如)的显现,而它们又是各自住位,互不相碍的道理。其实,在这种禅学思想的理论构架中,颇接收了华严宗的事事无碍、理事圆融的哲学思想。可见,文偃的禅法在牢笼万有的同时,又主张“泯灭无寄”。而在他深层次的内涵中,则体现了自石头以来的“回互”圆融禅法的精髓。原来,云门的“腊月二十五”,便是以这样一种心量当下即得的体验。自然,参禅到了这种境界,便可以“目机铢两”,而又“不涉外缘”了,因而也就获得了“日日是好日”的真实受用。

  可见,文偃的禅法祖承石头,但又进一步融会了华严宗的思想,从而构成了云门禅法“函盖乾坤”的深邃内涵。文偃在禅教上反对到丛林中拾取老和尚的牙慧,主张依经会意,尤宗般若,这样做对于纠正丛林中修学之风的偏颇是有着非常重要的积极意义。诚然,文偃也绝不赞成依经解义,他所提倡的是离文字言说的证悟,从而了却自家的“腊月三十日”,这一点则更不失禅家本色。

  云门文偃的禅语,古来被认为难以为普通人理解和接受。《人天眼目》卷二对“云门门庭”评论说:“大约云门宗风,孤危耸峻,人难凑泊,非上上根,孰能窥其仿佛哉?”是看到了问题所在的。云门宗在宋初虽也曾风光过一个时期,最后还是较早地衰微下去,这也许是个重要原因吧!
  《中峰禅师语录》曰:“禅者何物?即吾心之异名也。心者何物?即禅之体也。”禅要求直下承当,论行为谈生死,旨在明心见性,以心为范以性为宗,强调明心见性见性成佛。禅就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”。 云门文偃在禅法上的基本主张是:一切人皆有佛性,强调自悟正如六祖惠能大师的“自见本性”,六祖说:“佛向性中作,莫向身外求,自性迷即是众生,自性觉即是佛。”禅者的人生挥洒自在,不拘物我,随缘自在,随处解脱,任运自然。正如:云门文偃强调道在自然,修行不离生活日用;反对抄录背诵公案语录和盲目行脚。云门文偃接引学人,主要运用“三句”、“一字禅”。云门宗接引学人的机用手段,被概括为“云门八要”,云门文偃以其独有的风格,向门人和前来参学者宣示这个道理。云门文偃及云门宗的出现,在当时社会产生了深远的影响,在中国禅宗史上有重要地位,对禅宗在后来的发展走向都有着深远的意义。

  参考文献:
  1.杨曾文校:《敦煌新本六祖坛经》,上海古籍出版社1993年版。
  2.丁福保著:《佛学大辞典》 。
  3.杨曾文:《唐五代禅宗史》,中国社会科学出版社1995年版。
  4.《佛光大词典》(禅藏) ,台湾佛光出版社1994年版。
  5.宋·道原:《景德传灯录》,佛陀基金会1999年版。
  6.宋·赞宁:《宋高僧传》,中华书局,1987年8月版。
  7.杜继文、魏道儒著:《中国禅宗通史》,江苏古籍出版社1995年版。
  8.吴立民主编:《禅宗宗派源流》,中国社会科学出版社1998年版。
  〔1〕杨曾文校:《敦煌新本六祖坛经》,上海古籍出版社1993年版。
  〔2〕宋·慧洪:《禅林僧宝传》卷二,《佛藏要籍选刊》第13册,上海古籍出版社1994年版,第331页上。
  〔3〕《五灯会元》卷十五,《文偃本传》,中华书局1984年版,第922页。
  〔4〕同上。
  〔5〕据《云门匡真禅师广录》,下同。
  〔6〕杜继文:《中国禅宗通史》,江苏古籍出版社1993年版,第355页。
  〔7〕达磨是“法”的梵音,“菩提达磨”的略称。
  〔8〕《禅林禅宝传·云门传》谓“北塔祚作颂”,并见《人天眼目》卷二,载《大正藏》第48册,第312页中。
  〔9〕《大正藏》第47册,第550、560、572页上。
  〔10〕《大正藏》第48册,第313页。
  〔11〕《五家宗旨篡要》。
  〔12〕杨曾文校:《敦煌新本六祖坛经》,第32、41页。
  〔13〕《云门广录》卷中,《大正藏》第47册,第563页中。
  〔14〕《大正藏》第48册,第211页中。
  〔15〕《云门广录》卷上,《大正藏》第47册,第546页。
  〔16〕《大正藏》第47册,第547页;亦载《云门广录》卷上。文字稍在差别,其中“若有个人头处”,后者作“若未有个人头处”,于意不通,“未”字当衍。
  〔17〕《大正藏》第47册,第547页上。
  〔18〕《大正藏》第47册,第548页中。
  〔19〕《大正藏》第47册,第533页上。
  〔20〕《敦煌新本六祖坛经》,第32页。
  〔21〕《南阳和上顿教解脱禅门直了性坛语》,见杨曾文校编:《神会和尚禅话录》,中华书局1996年版,第7页。
  〔22〕《云门广录》卷上;分别见《大正藏》第47册,第546、547、548页。
  〔23〕《云门广录》卷中;《大正藏》第47册,第559、556、554页上。
  〔24〕《云门广录》卷上;《大正藏》第47册,第554、546、547页。
  〔25〕《云门广录》卷上;《大正藏》第47册,第547页下。
  〔26〕《云门广录》卷中;《大正藏》第47册,第563页中。
  〔27〕《云门广录》卷上;载《大正藏》第47册,第548、551页上。第一段原“超佛越祖”之下有“道理”二字,据《古尊宿语录》本删。)
  〔28〕《敦煌新本六祖坛经》,第44页。
  〔29〕《云门匡真禅师广录》卷上;《禅宗语录辑要》,上海古籍出版社1992年版,第51页中。
  〔30〕同上,第52页下。
  〔31〕同上,第54页下。
  〔32〕同上,第58页下。
  〔33〕同上,第51~52页。… Read the rest

云门宗祖师云门文偃

   禅师也像普通人一样可以分成两类;有些人是温吞吞的,有些人是非常急躁的。在五宗的祖师里,沩山,洞山和法眼是比较慢条斯文的,而临济和云门却是非常激烈急切的,其中临济比较激烈,云门比较急切。临济的方法像闪电攻击。他的一喝有如炮火的凶猛,无坚不摧,有如雄狮的怒吼,使万兽慑伏。没有人碰到他,而不被所砍的。假如他要攻击的话,是不放过任何一个人,那管你是佛,菩萨,或祖师。只要你有名,有位,他便派了“无位真人”立刻把你杀掉,可见临济是多么的可怕啊!但最可怕的还是云门!
  临济只是杀掉那些他所遇到的人,而云门却要屠尽天下苍生。甚至在他们未生前,便要消灭干净。在他眼中,“无位真人”已是月的影子,已不值得去杀了。云门很少用喝,用棒。他像一位魔术师是用咒语去杀人。他的舌头是出奇的毒辣,尤其他是一位口才非常好的禅师。

  云门是一位彻底的破坏偶像者,有一次说法时,他提到释迦牟尼初生时,一手指天,一手指地,绕行七步,环绕四方而说:“天上天下,唯我独尊”。接着他对大家说:“我当时如果在场看到,一棒便把他打死,拿来喂狗吃,以图天下太平”。

  他不喜欢维摩居士,有一天,他敲着鼓说:“维摩的妙喜世界,都是一堆破烂,现在他手中拿着碗,正要到河南来讨点粥吃”。

  云门好像对任何人都不尊敬,他有一次对僧众说:“俗子还说:‘朝闻道,夕死可矣’,何况我们沙门,整天做些什么事,实在应该要大大的努力啊”!

  谁都知道他所引的话是孔子说的,但他却不举其名,而且直呼俗子。

  云门对自己也是一样的无礼,例如他对僧众说:“即使我能用一句话使你们顿悟,那也只是把粪撒在你们头上罢了”。

  这也就是说即使禅师已尽其所能,即使他的话已引导了学生的开悟,但那终究是一种手段而已。在云门眼中,任何的言证,尽管世俗认为是非常有价值的,但与根本的常道仍然是隔靴搔痒的。他似乎极受老子“道可道,非常道”的影响。但他既然醉心常道,又何须说那么多的废话?因此每次说法时,他都感觉得很遗憾,例如他第一次在灵树地方做方丈时曾说:“不要以为今天我在欺骗你们,实在是不得已,说了这些话,使你们心中更加混乱。如果被明眼的人看见,便会把我当作笑柄了,但现在我却是不得已啊”!

  这是云门的一个极大矛盾,他一方面具有特别好的口才,一方面却反对言语,好像每一个字都渎犯了神圣的、不可言的道。为了这点,他的心中是多么的不安啊!幸好他用另一个矛盾来解决了这种不安。他曾说:“如果是得道的人,火不能烧,终日说话,却不曾动过唇齿,不曾说过一字,终日穿衣吃饭,却不曾触着一粒米,挂上一缕丝”。

  锐敏的心使他极为烦恼。他对心中的每一念头都很敏感,他的自知使他善于知人。也就由于这种敏感,使他能锐利的看透精神生命的玄秘,例如他说:“人人尽有光明在,看时不见暗昏昏”。

  这无疑的是一种极深刻的悟解。

  云门知道他的路子比较狭窄,他要追求更高的机智,他这一宗的特质是被公认为孤危险峻的。他自己曾为了一首诗描写其神风说:“云门耸峻白云低,水急游鱼不敢栖;入户已知来见解,何烦再举轹中泥”。

  这就是他的风格,现在我们就要勇敢的去窥探一下他的生活思想。据说有一天他把手放入木狮子的口中而大叫:“救命!我被咬死了”!

  现在我们也要把手放入云门的口中,但不用担心,即使我们会遭遇到像被狮子咬般的可怖,但也会像云门一样的安然无恙。

  云门文偃是浙江嘉兴人,俗姓张,也许他的家境非常穷困,从少便被父母送到空王寺去跟志澄律师出家。他资质聪敏,特别善于言辞。后来他正式落发,跟随志澄律师好几年,这时他特别精于律藏。但这并不能满足他的深切需要,他觉得这样并不能悟见他的自性。因此便去参拜黄檗的学生睦州,要求指示。当睦州一看到他,便把门关起来,他在外面敲门,睦州在里面问:“你是谁”?

  他说出了姓名,睦州又问:“你来做什么”?

  他回答:“我尚未悟见自性,此来是为了乞求指示”。

  睦州打开门,一看到他,立刻又关了起来。接着两天来,云门一再的敲门,也是同样的被拒,到了第三天,当睦州一开门时,云门便挤了进去,睦州抓住他叫道:“快说!说”!

  云门正想着要开口时,睦州便把他推开说:“你是秦朝的轹钻啊”!

  于是很快的关上门,压伤了云门的脚。至此他才开始悟道。后来经睦州的介绍,去参拜雪峰(公元八三二二年至九零八年)。

  当他到了雪峰山下的村庄时,遇到一个和尚,他向那和尚说:“请问你是否上山去”?

  对方回答是。于是他便说:“请你为我带几句话给雪峰,不过你不要说出是别人告诉你的”。

  对方同意了,他便说:“你到了庙内,等大家集合,方丈步入法堂时,你便出来拍掌,直站在他面前说:‘可怜的老家伙,为什么不把颈上所带的枷拿掉’”。

  那个和尚一一依照云门的指示去做。雪峰知道不是那个和尚自己的话,便跑过去抓住那和尚叫道:“快说!说”!

  那和尚不知要说什么,雪峰便把他推开说:“这些话不是你所说的”。

  起先他还是不肯承认,等到雪峰叫侍者拿绳子棒子来时,吓得他只好坦白说:“那些不是我的话,而是村庄中一个从浙江的和尚要我说的”。

  于是雪峰便对大家说:“你们都一齐到村庄上去迎接那个可以作为你们五百人导师的和尚回来”。

  第二天,云门到了庙里,雪峰一看到他便说:“你来这里为了什么”?

  云门低头不语,从这一刻起,他们两心互相契合。云门在雪峰处住了好几年,由于雪峰的指导,使他深得玄旨,而承受了禅的心印。

  接着云门旅游各地,去拜禅问道。最后到了灵树地方,那时灵树知圣在当地做了二十年的方丈,颇有神通,曾把首座之位空出来,对僧徒说不久会有人来作他们的首座。某天,他预知云门将来,便叫和尚们敲钟,到大门外迎接,当他们出去一看,来的正是云门。

  在灵树逝世后,云门奉广主之命了方丈,在接任的第一天,广方便来说:“请你给我指示”?

  云门回答说:“眼前没有别的路”。

  云门的意思是只有一条路,不是很多的路。但他心中的一条路又是怎样的路呢?要回答这个问题,便触及了云门整个哲学的重心。

  有一次,云门引证马祖的话“一切语言,是提婆宗,以这个为主”,而说:“说得对极了,只是没有人问我”!

  当是一个和尚便出来问:“什么是提婆宗?”

  云门怒道:“在印度有九十六个宗,你是属于最低的一宗”。

  马祖那句话最重要的一点是“这个”,所谓提婆宗只是掩饰的窗帘而已。即使马祖说其他的各宗,对于该句话的真意并没有任何改变。可是那个笨和尚只是看到皮毛,而不见其血脉。云门的见解正像马祖一关,只重视“这个”,也即是每个人的自性。只有这个目标,而没有其他的路,因为没有路可以从外面通向我们的自性。

  这个自性是一切具足,没有欠缺的。云门一再的问僧徒“你们有欠缺吗”;一再的提醒他们只是有一个东西是最根本的,其他的都是无关紧要的;每个人都只有靠自己,没有人能够取代他的位置。他所有的说法都像一个哑吧似的要把心中的想法暗示出来,下面的一段话可以作为代表:

  我事不获已,向你诸人道直下无事,早是相埋没了也,更欲踏步向前,寻言逐句,求觅解会,千差万别,广设门难,赢得一场口滑,去道转远,有什么休歇时,此事若在言语上,三乘十二分教,岂是无言语,因什么更道教外别传,若从学解机智得,只如十地智人说法,如云如雨,犹被诃责,见性如隔罗杀,以此故知一切有心,天地悬殊,虽然如此,若是得底人,道火何曾烧,口终日说事,未曾挂着唇齿,未尝道着一字,终日着衣吃饭,未尝触着一粒米,挂一缕丝,虽然如此,犹是门庭之说也,须是实得恁么始得”。

  在禅学里,云门以“一字关”闻名,其实这只是他唤醒学生潜能的一种策略,而不是他的基本悟解。有许多禅学者以为他的一字回答是答非所问,认为这是教人崇尚反理则,以笔者来年,这与崇尚理由是一样的错误。云门与其他大禅师一样,是超越了“理则”和“反理则”的,他的回答只是他对问题的自然反应。它们是被问题所引发,因此对问题来说,它们是问题的反应,自然是有意义的。它们不仅为问题所引发,而且是针对提出问题的人。因为禅师已经从他们的问题中直观到他们的精神境界和需要。因此假如它们对问题没有任何逻辑上的意义,至少它们对提出问题的人,却有极生动的意义。

  在这里,我将列举云门的几则“一字关”,而不作任何的按语,留给读者自己去参:

  1、问:“如何是正法眼”?

  答:“普”。

  2、问:“如何是啐啄之机”?

  答:“向”。

  3、问:“如何是云门一路”?

  答:“亲”。

  4、问:“杀父杀母向佛前忏悔,杀佛杀祖向什么处忏悔”?

  答:“露”。

  5、问:“如何是道”?

  答:“去”。

  6、问:“先师(灵树)默然处,如何上碑”?

  答:“师”。

  云门的“一字关”并没有什么特殊的魔术。不论一字也好,几个字也好,都是让你自己去参破。这是他表达不可道之道的唯一方法。

  云门的另一个教法是用棒去直指“这个”,即是和绝对合一的真我。当我们看到云门像魔术师一样的挥着棒子时,要牢记住这点。现在让笔者举几个例子看看:有一天,云门在僧众面前掉落棒子而说:“这根棒子已化为龙,一口吞下了整个宇宙。请问山河大地从那里从”?

  有一次,他举棒喝着:“啊!你瞧,老释迦已来了”!

  又有一次,他突然的问听众:“你们要认识祖师吗”?

  接着用棒指着他们说:“祖师在你们的头上跳。你们要认识祖师的眼睛吗?就在你们的脚下”。

  有一次,他问一个和尚说:“古人举起或放下拂尘是代表什么意思”?

  对方回答说:“在举起之前,放下之后,去表示自性”。

  这话赢得了云门的衷心赞美,他很少有如此赞美过一个人的。

  有时他不用棒子,去直指自性。正如他说:“一切微尘诸物都在你的舌头上,所有三藏圣教都在你的脚跟下”。

  在云门的眼中,这种悟解也只是进入自性的一个途径。这个自性是超越了时空的,它是不拘于任何地方,却又是无所不在的。因此只在你内心的深处去寻求自性,也是永远得不到的。在这一点上,云门和他同时的曹山也是看法一致的。他有一次问曹山:“要如何亲近这个人”?

  曹山回答:“不要从最秘密处去亲近”。

  云门又问:“如果我们已做到了这点,又怎样呢”?

  曹山回答:“这就是真的亲近”。

  云门叫道:“对极了!对极了”!

  云门是否受了曹山的影响,这并不重要,重要的是他的悟解已超越了神秘的公开,内在与外在。他在任何事物,任何地方上都看到了绝对。有一次他引证了僧肇的两句话“中有一宝,秘在形山”。

  接着说:“它带了一只灯龙进入佛殿,把庙的三个入口话在灯龙上,请问怎么办”?

  听众没有回答,他例自答说:“逐物移意”。

  过了一会又说:“雷起云兴”。

  有一颗年看不见的宝珠藏在现象世界中,这一点是比较容易了解的;可是为什么这颗珠宝带了灯龙到佛殿内,而把庙的三个入口放在灯龙上呢?他举出这种现象界的荒唐,很显然的是要把听众的心带入超越的绝对境界。

  他对自己所提出那个问题的两个答案,是引出了绝对的另一面,即是绝对如何作用于现象界。灯龙象徵了禅的精神。三个入口也许代表三乘。把三入口放在灯龙上,正如六祖所说的使三乘归于一乘。首先,这三乘都是分别的适合每个人的需要,而一乘则适合于悟道者的需要。云门所谓的绝对是要“逐物移意”,完全顺应万物,而其作用是自发的,正像自然界的“雷起云兴”。

  在这里,便把我们引到了“云门三句”。虽然这三句是由云门的学生德山缘密(知句于第十世纪末),最先把它们连在一起的,但其观念早已存在于云门的言教中。这三句是:“1、涵盖乾坤 2、截断众流 3、随波逐浪。这三句根本上都是属于绝对的。以笔者看来,它们是表现出一套辩证历程的三个方面,就其普遍性来说,是无所不在,涵盖了整个宇宙的;就其超越性来说,是截断众流,超越了宇宙,不是我们所能窥破,触及的;就其对这个世界的作用来说,是与世俗相处,随波逐浪的。

  在云门的言教中,我们很容易找到有关于这三句的证明。例如他引证雪峰的话:“三世诸佛向火燄上转大*轮”。

  接着他解释说:“火燄为三世诸佛说法,三世诸佛都站在地上听”。

  他看出绝对是在火中,沙粒中,甚至最小的微尘中。是最近的,也是最远的;是在自己身中,也是在北斗之上。这印证了他所谓的“涵盖乾坤”。

  有一次他被邀请到朝延上吃素斋。一位官员问他:“灵树的果子熟了没有”。

  他回答说:“请问灵树上的果子,又有那一年是不熟的”。

  这回答非常风趣,巧妙。但这是否已答覆了对方的问题呢?显然,对方是希望知道在他作方丈任内,是否有开悟的弟子!他不直接回答这个问题,而是以灵树的果子为跳板,从时间之流跳入了永恒,而直指常或“这个”。仅仅在时间中,才有所谓进度,生长,成熟,和衰亡。这些在绝对中,都是根本不存在的。云门此处所用的方法就是把问话者的心从现象界提升到超现象界,显然这正是所谓的“截断众流”。

  又有一次,有个和尚问他:“在我们渡了夏假之后,假如别人问我前途展望如何,我该要怎样回答”?

  云门说:“大众退后”。

  他不提到现象界的努力前进,却要回到那个没有进步的地方,在那里正是“清波无透路”的。

  去门似乎是特别善于运用绝对的超越一面。

  某次有人问他:“树凋叶落时怎么办”?

  他的回答不仅漂亮,而且意味深长,他说“体露金风”。

  这句话有双重的意思,以自然面来说,当然这是指秋天树干已剥落得光秃秃的;以精神面来说,这是指法身或真我已剩下纯粹的本质——永恒不变的存在。这句话像水晶一样的明亮。像秋天的晴空一样,万里无云,使我们的心进入了无穷的碧空。

  如果把这些玲珑透剔得有如珠玉的句子和洞山的“枯木花开劫外春”相比,则更为相映成趣。试看它们所表现的又是如何不同的景象啊!在洞山的句子中,我们看到了春日那种薰人的温暖,而云门的句子中却透出了深秋月夜的清凉和明朗。但他们两人都是精神上的巨人,都是超出了任何轨道的限制。因为“天”好像一所有很多公寓的大厦,可以容纳各种不同的典型。

  禅学的各宗所共有的一个特点就是在精神生活上,你永远无法直达最高峰。即使你爬到了山顶,仍然还要再上一层,也就是再回返平地。即使你达到了彼岸,仍然要回到这个世界来过着凡人的生活,然后再向前去。你必须在和“天地精神往来”之后,又回到人间,与世俗相处,你必须在“截断众流”之后,又能“随波逐浪”。

  云门惊从之处就在于他一面像火箭似的干云直上;可是当他下来时,却要随着生活上一切的波浪,潮水,暗流,漩涡浮游,因为这正是道在俗世的作用。

  有人问他:“什么是道”?

  他回答:“去”。

  这个“去”字,是如此的含意深长,使他不至于局限在自己的主观意识上。如果以云门所有的言教看来,它的意思可以说是:“自由无碍的去做适合的任何事吧!不要依赖特殊的方法,不要考虑到后果,继续的去做吧”!

  他坚信:“真空不坏有,真空不异色”。

  他鼓励他的在家弟子说:在家和出家对于见性一点并没有任何不同,他并引证法华经说:“经中道:一切治生产业皆与实相不相违背”。

  当然不同的生活,给予他们不同的责任。但每个人都必须脚跟着地,去尽自己的责任。这比那些觉湎于幻想,和空洞思维的人要高明多了。对于一个悟道者来说:“天是天,地是地,山是山,僧是僧,俗是俗”。

  他不赞成浪费时间去追求空洞的认识,因为最重要的是人的自性。

  当你一旦见到了自性,你便会超脱了由于知和贪心的小我所形成的一切障碍和恐惧。使你作于快乐,游于快乐,生于快乐,死于快乐。有个和尚问他:“谁是我自己”。

  他回答:“游山玩水”。

  这句话所描写的并不是问话的人,而是云门自己内在的美丽境界。事实上,最能表现他这种境界的乃是:“日日是好日”。

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元音老人:禅宗三关 初关是悟道,重关是修道,牢关是证道

禅宗修到最后打开本心见性之后,并没了脱生死,明心见性之后才是破初关。破初关虽见到本性,但生死未了。因为才断见惑,思惑未断。知见正确,但是我们的思惑,即思想对境生心还是免不了。因为八识的种子还在,遇缘就起现行,所以生死未了。。。。。。禅宗自己也知道并不是明心见性生死就了。临济大师就讲第一句荐得,自救不了,他讲“看取棚头弄傀儡,抽线全籍里头人”,如同看木偶戏,戏中孙悟空大战白骨精,很精彩,但没有里头的拉线人,木偶再好也不会动。人也一样,人讲话、走路及种种动作,都是佛性在里面抽线。认识了佛性的妙用仍自救不了,因为八识的种子还在,你遇境还是会生心,你的思想行为还是在受自我的习性牵动。

法相宗讲得更清楚,“发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠,远行地后纯无漏,观察圆明照大千。”发起是开发,如生意人开发事业,科学家开发新科技,修佛法的人打开了自己的秘密宝藏见到本性,成为登地菩萨。初地是欢喜地。“俱生”是俱生的法执及我执还跟着你,缠住你的本性,使你遇境生心,昏昏昧昧,如同睡觉一样。“远行地后纯无漏”就是作功夫,由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地,到了七地菩萨是远行地,八地是不动地,到了第八地才进入无漏,漏尽通之后才真正进入道通。到了这里才不退转,否则还是会退转的。也就是到了这里,第八识的种子消了,俱生我执虽然消了,但俱生法执的种子还在,也就是分别我执与法执消掉了,还要在事上锻炼,要把无始无明的尘沙惑除了,才是真正的见性成佛。所以禅宗的功夫要作得很长,不是一下子就能消掉的,这要看我们用功的程度,要三大阿僧祗劫,三大即见到位、修道位、证道位三个阶段。三个阶段时间的长久要看用功的程度。

修道人于初见性后,并非即了,还须时时观照,历境练心,着力打磨,了除习气,方能了生脱死。否则,见境生心,妄念依然动荡不停,是谓悟后迷,生死依旧不了。故古德多于悟后作牧牛行,绵密保任,以臻圆熟,非一悟即可了手。虽间或也有顿悟、顿修、顿证者,无须做保任功夫,但毕竟为数不多,不可一概而论。洞山禅师于“偏中正”见道位后,更颂修道位“偏中至”,即教吾人于见道后,不可得少为足,更须历境练心,除尽妄习,上上升进,以臻究竟也。关于此点,宗下有三关之说:即

一、破本参明见真性,为破初关——截断众流;

二、绵密保护,长养圣胎,于一切境缘上自在无碍,乃至不用保而毫无走着,是为破重关——涵盖乾坤;

三、放任而为,无所不是。能入佛,亦能入魔,所谓路途即家舍,家舍即路途,是为破末后牢关——随波逐流,随性自在。

1、初关:即悟道;

就是明心见性。这是明心见性之人已经看透了世间的功名利禄、三界的无常。乃至修行的路途也经明了,了知真如、真心及祖师语录。俗称见地。功夫的成就全靠见地的正确与否,明心见性的人在理论上已全部通透,只是没有验证而已。虽然已经明心见性,但是习气宛然,功夫尚不太相应。

2、重关:即修道;

就是踏踏实实做功夫(离妄归真,回归自性),认识到了自己的本来面目,亲履本地风光,见到了父母未生我之前的“我”。然后靠的是自己定力,实实在在修证。明心见性以后每天都能和功夫打成一片,天天在三摩地中,山河大地皆是法身,风声鸟鸣皆是法音,昼夜六时皆在受用。破重关即是要把自己的历劫习气逐渐消除。并且行解相应直下便是。本性易得现前,不假作意用心,不须作观。也不须回光返照,觉心初起,而无初相,但功夫尚未成片,亦有打失不在的时候。

3、牢关:即证道;

也即打破生死的牢笼,能生死做主,来去自由,不受业力的牵引,到此方能称得上智慧无碍,酒色财气不碍菩提路,透牢关者,在二六时中,打成一片,更无打失,念念见性,故时时不迷。若说得更明白一些,就是证道。

悟道之人如果肯下功夫,很快就能眼见佛性。亲见佛性以后,要做的事就是走出山林,进入红尘,对境练心;六根对六尘,时时观照佛性,如此保护佛性一到二年,不被境转,随见随在,方可无观无照、任其自然。明心见性以后,若不做保任功夫,定力很快失去。… Read the rest

宗镜录

大正藏 No. 2016
宗鉴录序
左朝请郎尚书礼部
员外郎护军杨杰撰
诸佛真语。以心为宗。众生信道。以宗为鉴。众生界即诸佛界。因迷而为众生。诸佛心是众生心。因悟而成诸佛。心如明鉴。万象历然。佛与众生。其犹影像。涅槃生死。俱是强名。鉴体寂而常照。鉴光照而常寂。心佛众生。三无差别。国初吴越永明智觉寿禅师。证最上乘。了第一义。洞究教典。深达禅宗。禀奉律仪。广行利益。因读楞伽经云。佛语心为宗。乃制宗鉴录。于无疑中起疑。非问处设问。为不请友。真大导师。掷龙宫之宝。均施群生。彻祖门之关。普容来者。举目而视。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。荡涤邪见。指归妙源。所谓举一心为宗。照万法为鉴矣。若人以佛为鉴。则知戒定慧为诸善之宗。人天声闻缘觉菩萨如来。由此而出。一切善类莫不信受。若以众生为鉴。则知贪嗔痴为诸恶之宗。修罗旁生地狱鬼趣。由此而出。一切恶类莫不畏惮。善恶虽异。其宗则同。返鉴其心。则知灵明湛寂。广大融通。无为无住。无修无证。无尘可染。无垢可磨。为一切诸法之宗矣。初吴越忠懿王。序之。秘于教藏。至元丰中
皇弟魏端献王。镂板分施名蓝。四方学者。罕遇其本。元祐六年夏。游东都法云道场。始见钱唐新本。尤为精详。乃吴人徐思恭。请法涌禅师。同永乐法真二三耆宿。遍取诸录。用三乘典籍。圣贤教语。校读成就。以广流布。其益甚博。法涌知予喜阅是录。因请为序云。
宗镜录序
天下大元帅吴越国王俶制
详夫。域中之教者三。正君臣。亲父子。厚人伦。儒。吾之师也。寂兮寥兮。视听无得。自微妙。升虚无。以止乎乘风驭景。君得之则善建不拔。人得之则延贶无穷。道。儒之师也。四谛十二因缘。三明八解脱。时习不忘。日修以得。一登果地。永达真常。释道之宗也。惟此三教。并自心修。心镜录者。智觉禅师所撰也。总乎百卷。包尽微言
我佛金口所宣。盈于海藏。盖亦提诱后学。师之智慧辩才。演畅万法。明了一心。禅际河游。慧间云布。数而称之。莫能尽纪。聊为小序。以颂宣行云尔。
宗镜录序
大宋吴越国慧日永明
寺主智觉禅师延寿集
伏以。真源湛寂。觉海澄清。绝名相之端。无能所之迹。最初不觉。忽起动心。成业识之由。为觉明之咎。因明起照。见分俄兴。随照立尘。相分安布。如镜现像。顿起根身。次则随想。而世界成差。后即因智。而憎爱不等。从此遗真失性。执相徇名。积滞着之情尘。结相续之识浪。锁真觉于梦夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦。丧解脱之门。于无身中受身。向无趣中立趣。约依处则分二十五有。论正报则具十二类生。皆从情想根由。遂致依正差别。向不迁境上。虚受轮回。于无脱法中。自生系缚。如春蚕作茧。似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝。缠苦聚之业质。用无明贪爱之翼。扑生死之火轮。用谷响言音。论四生妍丑。以妄想心镜。现三有形仪。然后。违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。资润苦芽。一向徇尘。罔知反本。发狂乱之知见。翳于自心。立幻化之色声。认为他法。从此。一微涉境。渐成[憂-(心/ㄆ)+戈]汉之高峰。滴水兴波。终起吞舟之巨浪。迩后将欲反初复本。约根利钝不同。于一真如界中。开三乘五性。或见空而证果。或了缘而入真。或三祇熏炼。渐具行门。或一念圆修。顿成佛道。斯则克证有异。一性非殊。因成凡圣之名。似分真俗之相。若欲穷微洞本。究旨通宗。则根本性离。毕竟寂灭。绝升沉之异。无缚脱之殊。既无在世之人。亦无灭度之者。二际平等。一道清虚。识智俱空。名体咸寂。逈无所有。唯一真心。达之名见道之人。昧之号生死之始。复有邪根外种。小智权机。不了生死之病原。罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动。破相析尘。虽云味静冥空。不知埋真拒觉。如不辩眼中之赤眚。但灭灯上之重光。罔穷识内之幻身。空避日中之虚影。斯则劳形役思。丧力捐功。不异足水助冰。投薪益火。岂知重光在眚。虚影随身。除病眼而重光自消。息幻质而虚影当灭。若能回光就已。反境观心。佛眼明而业影空。法身现而尘迹绝。以自觉之智刃。剖开缠内之心珠。用一念之慧锋。斩断尘中之见网。此穷心之旨。达识之诠。言约义丰。文质理诣。揭疑关于正智之户。薙妄草于真觉之原。愈入髓之沉痾。截盘根之固执。则物我遇智火之焰。融唯心之炉。名相临慧日之光。释一真之海。斯乃内证之法。岂在文诠。知解莫穷。见闻不及。今为未见者。演无见之妙见。未闻者。入不闻之圆闻。未知者。说无知之真知。未解者。成无解之大解。所冀因指见月。得兔忘罤。抱一冥宗。舍诠检理。了万物由我。明妙觉在身。可谓搜抉玄根。磨砻理窟。剔禅宗之骨髓。标教网之纪纲。余惑微瑕。应手圆净。玄宗妙旨。举意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。尘劳外道。尽赴指呼。生死魔军。全消影响。现自在力。阐大威光。示真宝珠。利用无尽。倾秘密藏。周济何穷。可谓。香中爇其牛头。宝中探其骊颔。华中采其灵瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中饮其甘露。药中服其九转。主中遇其圣王。故得法性山高。顿落群峰之峻。醍醐海阔。横吞众派之波。似夕魄之腾辉。夺小乘之星宿。如朝阳之孕彩。破外道之昏蒙。犹贫法财之人。值大宝聚。若渴甘露之者。遇清凉池。为众生所敬之天。作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾。逢善见之药王。迷险难之途。偶明达之良导。久居闇室。忽临宝炬之光明。常处裸形。顿受天衣之妙服。不求而自得。无功而顿成。故知。无量国中。难闻名字。尘沙劫内。罕遇传持。以如上之因缘。目为心镜。现一道而清虚可鉴。辟群邪而毫发不容。妙体无私。圆光匪外。无边义海。咸归顾眄之中。万像形容。尽入照临之内。斯乃曹溪一味之旨。诸祖同传。鹄林不二之宗。群经共述。可谓万善之渊府。众哲之玄源。一字之宝王。群灵之元祖。遂使离心之境。文理俱虚。即识之尘。诠量有据。一心之海印。揩定圆宗。八识之智灯。照开邪闇。实谓。含生灵府。万法义宗。转变无方。卷舒自在。应缘现迹。任物成名。诸佛体之号三菩提。菩萨修之称六度行。海慧变之为水。龙女献之为珠。天女散之为无著华。善友求之为如意宝。缘觉悟之为十二缘起。声闻证之为四谛人空。外道取之为邪见河。异生执之作生死海。论体则妙符至理。约事则深契正缘。然虽标法界之总门。须辩一乘之别旨。种种性相之义。在大觉以圆通。重重即入之门。唯种智而妙达。但以根羸靡鉴。学寡难周。不知性相二门。是自心之体用。若具用而失恒常之体。如无水有波。若得体而阙妙用之门。似无波有水。且未有无波之水。曾无不湿之波。以波彻水源。水穷波末。如性穷相表。相达性原。须知体用相成。性相互显。今则细明总别。广辩异同。研一法之根元。搜诸缘之本末。则可称宗镜。以鉴幽微。无一法以逃形。则千差而普会。遂则编罗广义。撮略要文。铺舒于百卷之中。卷摄在一心之内。能使难思教海。指掌而念念圆明。无尽真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息驰求。犹觉树垂阴。全消影迹。获真宝于春池之内。拾砾浑非。得本头于古镜之前。狂心顿歇。可以深挑见刺。永截疑根。不运一毫之功。全开宝藏。匪用刹那之力。顿获玄珠。名为一乘大寂灭场。真阿兰若正修行处。此是如来自到境界。诸佛本住法门。是以普劝后贤。细垂玄览。遂得智穷性海。学洞真源。此识此心。唯尊唯胜。此识者。十方诸佛之所证。此心者。一代时教之所诠。唯尊者。教理行果之所归。唯胜者。信解证入之所趣。诸贤依之。而解释。论起千章。众圣体之。以弘宣。谈成四辩。所以掇奇提异。研精洞微。独举宏纲。大张正网。捞摝五乘机地。升腾第一义天。广证此宗。利益无尽。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令广济含生。塞小乘之乱辙。则无邪不正。有伪皆空。由自利故。发智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。则慈起无缘之化。成恩德故。则悲含同体之心。以同体故。则心起无心。以无缘故。则化成大化。心起无心故。则何乐而不与。化成大化故。则何苦而不收。何乐而不与。则利钝齐观。何苦而不收。则怨亲普救。遂使三草二木。咸归一地之荣。邪种焦芽。同沾一雨之润。斯乃尽善尽美。无比无俦。可谓括尽因门。搜穷果海。故得创发菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。顿圆无滞。明识归家之道路。直进何疑。或离此别修。随他妄解。如构角取乳。缘木求鱼。徒历三祇。终无一得。若依此旨。信受弘持。如快舸随流。无诸阻滞。又遇便风之势。更加橹棹之功。则疾届宝城。忽登觉岸。可谓资粮易办。道果先成。被迦叶上行之衣。坐释迦法空之座。登弥勒毗卢之阁。入普贤法界之身。能令客作贱人。全领长者之家业。忽使沈空小果。顿受如来之记名。未有一门匪通斯道。必无一法不契此宗。过去觉王。因兹成佛。未来大士。仗此证真。则何一法门而不开。何一义理而不现。无一色非三摩钵地。无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐。闻一香而皆入法界。风柯月渚。并可传心。烟岛云林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝卜之香。掬沧海而已得百川。到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目。尽复自宗。寂尔导求珠之心。俱还本法。遂使邪山落仞。苦海收波。智楫以之安流。妙峰以之高出。今详祖佛大意。经论正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申问答。广引证明。举一心为宗。照万法如镜。编联古制之深义。撮略宝藏之圆诠。同此显扬。称之曰录。分为百卷。大约三章。先立正宗。以为归趣。次申问答。用去疑情。后引真诠。成其圆信。以兹妙善。普施含灵。同报
佛恩其传斯旨耳
宗镜录卷第一
标宗章第一
详夫。祖标禅理。传默契之正宗。佛演教门。立诠下之大旨。则前贤所禀。后学有归。是以先列标宗章。为有疑故问。以决疑故答。因问而疑情得启。因答而妙解潜生。谓此圆宗难信难解。是第一之说。备最上之机。若不假立言诠。无以荡其情执。因指得月。不无方便之门。获兔忘罤。自合天真之道。次立问答章。但以时当末代。罕遇大机。观浅心浮根微智劣。虽知宗旨的有所归。问答决疑渐消惑障。欲坚信力。须假证明。广引祖佛之诚言。密契圆常之大道。遍采经论之要旨。圆成决定之真心。后陈引证章。以此三章。通为一观。搜罗该括。备尽于兹矣
问。先德云。若教我立宗定旨。如龟上觅毛。兔边求角。楞伽经偈云。一切法不生。不应立是宗。何故标此章名
答。斯言遣滞。若无宗之宗。则宗说兼畅。古佛皆垂方便门。禅宗亦开一线道。切不可执方便而迷大旨。又不可废方便而绝后陈。然机前无教。教后无实。设有一解一悟。皆是落后之事。属第二头。所以大智度论云。以佛眼观一切十方国土中一切物。尚不见无。何况有法。毕竟空法。能破颠倒。令菩萨成佛。是事尚不可得。何况凡夫颠倒有法。今依祖佛言教之中。约今学人。随见心性发明之处。立心为宗。是故西天释迦文佛云。佛语心为宗。无门为法门。此土初祖达磨大师云。以心传心。不立文字。则佛佛手授。授斯旨。祖祖相传。传此心。已上约祖佛所立宗旨。又诸贤圣所立宗体者。杜顺和尚依华严经。立自性清净圆明体。此即是如来藏中法性之体。从本已来。性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不瞩。故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切众生自心之体。灵知不昧。寂照无遗。非但华严之宗。亦是一切教体。佛地论。立一清净法界体。论云。清净法界者。一切如来真实自体。无始时来。自性清净。具足种种过十方界极微尘数性相功德。无生无灭。犹如虚空。遍一切有情。平等共有。与一切法。不一不异。非有非无。离一切相。一切分别。一切名言。皆不能得。唯是清净圣智所证。二空无我所显。真如为其自性。诸圣分证。诸佛圆证。此清净法界。即真如妙心。为诸佛果海之源。作群生实际之地。此皆是立宗之异名。非别有体。或言宗者。尊也。以心为宗。故云。天上天下。唯我独尊。或言体者。性也。以心为体。故云。知一切法。即心自性。或言智者。以心为智。即是本性寂照之用。所以云。自觉圣智。普光明智等。若约义用而分。则体宗用别者会归平等。则一道无差。所以华严记问云。等妙二位。全同如来普光明智者。结成入普。所以。此会说等妙二觉。二觉全同普光明智。即是会归之义
问。等觉同妙觉。于理可然。妙觉之外。何有如来普光明智。为所同耶
答。说等觉。说妙觉。即是约位。普光明智。不属因果。该通因果。其由自觉圣智超绝因果。故楞伽经。妙觉位外。更立自觉圣智之位。亦犹佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然则佛性非因非果。普光明智。亦复如是。体绝因果。为因果依。果方究竟。故云。如来。普光明智。或称为本者。以心为本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。诸行皆以大涅槃心为本。本立道生。如无纲目不立。无皮毛靡附。心为本故。其宗得立
问。若欲明宗。只合纯提祖意。何用兼引诸佛菩萨言教。以为指南。故宗门中云。借虾为眼。无自己分。只成文字圣人。不入祖位
答。从上非是一向不许看教。恐虑不详佛语。随文生解。失于佛意。以负初心。或若因诠得旨。不作心境对治。直了佛心。又有何过。只如药山和尚。一生看大涅槃经。手不释卷。时有学人问。和尚寻常不许学人看经。和尚为什么自看。师云。只为遮眼。问。学人还看得不。师云。汝若看。牛皮也须穿。且如西天第一祖师。是本师释迦牟尼佛。首传摩诃迦叶为初祖。次第相传。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本师之语。训示弟子。令因言荐道。见法知宗。不外驰求。亲明佛意。得旨即入祖位。谁论顿渐之门。见性现证圆通。岂标前后之位。若如是者。何有相违。且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州马祖大师。及南阳忠国师。鹅湖大义禅师。思空山本净禅师等。并博通经论。圆悟自心。所有示徒。皆引诚证。终不出自胸臆。妄有指陈。是以绵历岁华。真风不坠。以圣言为定量。邪伪难移。用至教为指南。依凭有据。故圭峰和尚云。谓诸宗始祖。即是释迦。经是佛语。禅是佛意。诸佛心口。必不相违。诸祖相承。根本。是佛亲付。菩萨造论。始末。唯弘佛经。况迦叶乃至毱多弘传皆兼三藏。及马鸣龙树。悉是祖师。造论释经。数十万偈。观风化物。无定事仪。所以凡称知识。法尔须明佛语。印可自心。若不与了义一乘圆教相应。设证圣果。亦非究竟。今且录一二以证斯文。洪州马祖大师云。达磨大师从南天竺国来。唯传大乘一心之法。以楞伽经印众生心。恐不信此一心之法。楞伽经云。佛语心为宗。无门为法门。何故佛语心为宗。佛语心者。即心即佛。今语即是心语。故云。佛语心为宗。无门为法门者。达本性空。更无一法。性自是门。性无有相。亦无有门。故云。无门为法门。亦名空门。亦名色门。何以故。空是法性空。色是法性色。无形相故。谓之空。知见无尽故。谓之色。故云。如来色无尽。智慧亦复然。随生诸法处。复有无量三昧门。远离内外知见情执。亦名总持门。亦名施门。谓不念内外善恶诸法。乃至皆是诸波罗蜜门。色身佛。是实相佛家用。经云。三十二相。八十种好。皆从心想生。亦名法性家焰。亦法性功勋。菩萨行般若时。火烧三界内外诸物尽。于中不损一草叶。为诸法如相故。故经云。不坏于身而随一相。今知自性是佛。于一切时中行住坐卧。更无一法可得。乃至真如不属一切名。亦无无名。故经云。智不得有无。内外无求。任其本性。亦无任性之心。经云。种种意生身。我说为心量。即无心之心。无量之量。无名为真名。无求是真求。经云。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不作恶。净秽两边俱不依。法。无自性。三界唯心。经云。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故经云。见色即是见心。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本原心地。转相传授。与佛道同。不得依于妄情。及不了义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不相许。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。非天魔外道。而能破灭佛法矣。时有禅客问曰。阿那个是佛心。师曰。墙壁瓦砾无情之物。并是佛心。禅客曰。与经大相违也。经云。离墙壁瓦砾无情之物。名为佛性。今云。一切无情之物皆是佛心。未审心之与性。为别不别。师曰。迷人即别。悟人不别。禅客曰。与经又相违也。经云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是无常。今云不别。未审此意如何。师曰。汝自依语不依义。譬如寒月结水为冰。及至暖时释冰成水。众生迷时结性成心。悟时释心成性。汝定执无情之物非心者。经不应言三界唯心。故华严经云。应观法界性。一切唯心造。今且问汝。无情之物。为在三界内。为在三界外。为复是心不是心。若非心者。经不应言三界唯心。若是心者。又不应言无性。汝自违经。我不违也。鹅湖大义禅师。因诏入内。遂问京城诸大师。大德。汝等以何为道。或有对云。知见为道。师云。维摩经云。法离见闻觉知。云何以知见为道。又有对云。无分别为道。师云。经云。善能分别诸法相。于第一义而不动。云何以无分别为道。又皇帝问。如何是佛性。答不离陛下所问。是以或直指明心。或破执入道。以无方之辩。祛必定之执。运无得之智。屈有量之心。思空山本净禅师。语京城诸大德云。汝莫执心。此心皆因前尘而有。如镜中像。无体可得。若执实有者。则失本原。常无自性。圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。楞伽经云。不了心及缘。则生二妄想。了心及境界。妄想则不生。维摩经云。法非见闻觉知。且引三经。证斯真实。五祖下庄严大师。一生示徒。唯举维摩经宝积长者赞佛颂末四句云。不着世间如莲华。常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。学人问云。此是佛语。欲得和尚自语。师云。佛语即我语。我语即佛语。是故初祖西来。创行禅道。欲传心印。须假佛经。以楞伽为证明。知教门之所自。遂得外人息谤。内学禀承。祖胤大兴玄风广被。是以初心始学之者。未自省发已前。若非圣教正宗。凭何修行进道。设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云。我眼本正。因师故邪。西天九十六种执见之徒。皆是斯类。故知木匪绳而靡直。理非教而不圆。如上略引二三。皆是大善知识。物外宗师。禅苑麟龙。祖门龟镜。示一教而风行电卷。垂一语而山崩海枯。帝王亲师。朝野归命。丛林取则。后学禀承。终不率自胸襟。违于佛语。凡有释疑去伪。显性明宗。无不一一广引经文。备彰佛意。所以永传后嗣。不坠家风。若不然者。又焉得至今绍继昌盛。法力如是。证验非虚。又若欲研究佛乘。披寻宝藏。一一须消归自己。言言使冥合真心。但莫执义上之文。随语生见。直须探诠下之旨。契会本宗。则无师之智现前。天真之道不昧。如华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暂忘。细详法利无边。是乃搜扬纂集。且凡论宗旨。唯逗顿机。如日出照高山駃马见鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不擎出。举意便知有。如今宗镜。尚不待举意。便自知有。故首楞严经云。圆明了知。不因心念。扬眉动目。早是周遮。如先德颂云。便是犹倍句。动目即差违。若问曹溪旨。不更待扬眉。今为乐佛乘人。实未荐者。假以宗镜。助显真心。虽挂文言。妙旨斯在。俯收中下。尽被群机。但任当人。各资己利。百川虽润。何妨大海广含。五岳自高。不碍太阳普照。根机莫等。乐欲匪同。于四门入处虽殊。在一真见时无别。如获鸟者罗之一目。不可以一目为罗。理国者功在一人。不可以一人为国。如内德论云。夫一水无以和羹。一木无以构室。一衣不称众体。一药不疗殊疾。一彩无以为文绣。一声无以谐琴瑟。一言无以劝众善。一戒无以防多失。何得怪渐顿之异。令法门之专一。故云。如为一人。众多亦然。如为众多。一人亦然。岂同劣解凡情。而生局见。我此无碍广大法门。如虚空非相。不拒诸相发挥。似法性无身。匪碍诸身顿现。须以六相义该摄。断常之见方消。用十玄门融通。去取之情始绝。又若实得一闻千悟。获大总持。即胡假言诠。无劳解释。船筏为渡迷津之者。导师因引失路之人。凡关一切言诠。于圆宗所示。皆为未了。文字性离。即是解脱。迷一切诸法真实之性。向心外取法。而起文字见者。今还将文字对治。示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字。及丝毫发现。方知一切诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非。则知皆是识心。横生分别。所以祖佛善巧。密布权门。广备教乘。方便逗会。才得见性。当下无心。乃药病俱消。教观咸息。如楞伽经偈云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。引导众生故。分别说诸乘。故先德云。一[(臣*殳)/目]在目。千华乱空。一妄在心。恒沙生灭。瞖除华尽。妄灭证真。病差药除。冰融水在。神丹九转。点铁成金。至理一言转凡成圣。狂心不歇。歇即菩提。镜净心明。本来是佛
问。如上所标。已知大意。何用向下更广开释
答。上根利智。宿习生知。才看题目宗之一字。已全入佛智海中。永断纤疑。顿明大旨。则一言无不略尽。摄之无有遗余。若直览至一百卷终。乃至恒沙义趣。龙宫宝藏。鹫岭金文。则殊说更无异途。舒之遍周法界。以前略后广。唯是一心。本卷末舒。皆同一际。终无异旨有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字。嫌卷轴多。但执寂默无言。欣为省要。皆是迷心徇境。背觉合尘。不穷动静之本原。靡达一多之起处。偏生局见。唯惧多闻。如小乘之怖法空。似波旬之难众善。以不达诸法真实性故。随诸相转。堕落有无。如大涅槃经云。若人闻说大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作闻相。不作佛相。不作说相。如是义者。名无相相。释曰。若云即文字无相。是常见。若云离文字无相。是断见。又若执有相相。亦是常见。若执无相相。亦是断见。但亡即离断常。四句百非。一切诸见。其旨自现。当亲现入宗镜之时。何文言识智之能诠述乎。所以先德云。若觅经。了性真如无可听。若觅法鸡足山间问迦叶。大士持衣在此山。无情不用求专甲。斯则岂可运见闻觉知之心。作文字句义之解。若明宗达性之者。虽广披寻。尚不见一字之相。终不作言诠之解。以迷心作物者。生斯纸墨之见耳。故信心铭云。六尘不恶。还同正觉。智者无为。愚人自缚。如斯达者。则六尘皆是真宗。万法无非妙理。何局于管见。而迷于大旨耶。岂知诸佛广大境界。菩萨作用之门。所以大海龙王。置十千之问。释迦文佛。开八万劳生之门。普慧菩萨。申二百之疑。普贤大士答二千乐说之辩。如华严经普眼法门。假使有人以大海量墨。须弥聚笔。写于此普眼法门。一品中一门。一门中一法。一法中一义。一义中一句。不得少分。何况能尽。又如大涅槃经中。佛言。我所觉了一切诸法。如因大地生草木等。为诸众生所宣说者。如手中叶。只如已所说法。教溢龙宫。龙树菩萨。暂看有一百洛叉。出在人间。于西天尚百分未及一。翻来东土。故不足言。岂况未所说法耶。斯乃无尽妙旨。非浅智所知。性起法门。何劣解能览。燕雀焉测鸿鹄之志。井蛙宁识沧海之渊。如师子大哮吼。狸不能为。如香象所负担。驴不能胜。如毗沙门宝。贫不能等。如金翅鸟飞。乌不能及。唯依情而起见。但逐物而意移。或说有而不涉空。或言空而不该有。或谈略为多外之一。或立广为一外之多。或离默而执言。或离言而求默。或据事外之理。或着理外之事。殊不能悟此自在圆宗。演广非多。此是一中之多。标略非一。此是多中之一。谈空不断。斯乃即有之空。论有不常。斯乃即空之有。或有说亦得。此即默中说。或无说亦得。此即说中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是显理之事。或理理相即亦得。以一如无二如。真性常融会。或事事相即亦得。此全理之事。一一无碍。或理事不即亦得。以全事之理非事。所依非能依。不隐真谛故。以全理之事非理。能依非所依。不坏俗谛故。斯则存泯一际。隐显同时。如阐普眼之法门。皆是理中之义。似舒大千之经卷。非标心外之文。故经云。一法能生无量义。非声闻缘觉之所知。不同但空孤调之诠。偏枯决定之见。今此无尽妙旨。标一法而眷属随生。圆满性宗。举一门。而诸门普会。非纯非杂。不一不多。如五味和其羹。杂彩成其绣。众宝成其藏。百药成其丸。边表融通。义味周足。搜微抉妙。尽宗镜中。依正混融。因果无碍。人法无二初后同时。凡举一门。皆能圆摄无尽法界。非内非外。不一不多。舒之则涉入重重。卷之则真门寂寂。如华严经中。师子座中。庄严具内。各出一佛世界尘数菩萨身云。此是依正人法无碍。又如佛眉间出胜音等佛世界尘数菩萨。此是因果初后无碍。乃至刹土微尘。各各具无边智德。毛孔身分。一一摄广大法门。何故如是奇异难思。乃一心融即故尔。以要言之。但一切无边差别佛事。皆不离无相真心而有。如华严经颂云。佛住甚深真法性。寂灭无相同虚空。而于第一实义中。示现种种所行事。所作利益众生事。皆依法性而得有。相与无相无差别。入于究竟皆无相。又摄大乘论颂云。即诸三摩地。大师说为心。由心彩画故。如所作事业。故知。凡圣所作。真俗缘生。此一念之心。刹那起时。即具三性三无性六义。谓一念之心。是缘起法。是依他起。情计有实。即是遍计所执。体。本空寂。即是圆成。即依三性说三无性。故六义具矣。若一念心起。具斯六义。即具一切法矣。以一切真俗万法。不出三性三无性故。法性论云。凡在起灭。皆非性也。起无起性故。虽起而不常。灭无灭性。虽灭而不断。如其有性。则陷于四见之网。又云。寻相以推性。见诸法之无性。寻性以求相。见诸法之无相。是以性相互推。悉皆无性。是以若执有性。堕四见之邪林。若了性空。归一心之正道。故华严经云。自深入无自性真实法。亦令他入无自性真实法。心得安隐。以兹妙达。方入此宗。则物物冥真。言言契旨。若未亲省。不发圆机。言之则乖宗。默之又致失。岂可以四句而取六情所知欤。但祖教并施。定慧双照。自利利他。则无过矣。设有坚执己解。不信。佛言起自障心。绝他学路。今有十问以定纪纲。还得了了见性。如昼观色。似文殊等不。还逢缘对境。见色闻声。举足下足。开眼合眼。悉得明宗。与道相应不。还览一代时教。及从上祖师言句。闻深不怖。皆得谛了无疑不。还因差别问难。种种征诘。能具四辩。尽决他疑不。还于一切时一切处。智照无滞。念念圆通。不见一法能为障碍。未曾一刹那中暂令间断不。还于一切逆顺好恶境界现前之时。不为间隔。尽识得破不。还于百法明门心境之内。一一得见微细体性根原起处。不为生死根尘之所惑乱不。还向四威仪中行住坐卧。钦承祗对。着衣吃饭。执作施为之时。一一辩得真实不。还闻说有佛无佛。有众生无众生。或赞或毁。或是或非。得一心不动不还闻差别之智。皆能明达。性相俱通。理事无滞。无有一法不鉴其原。乃至千圣出世。得不疑不。若实未得如是功。不可起过头欺诳之心。生自许知足之意。直须广披至教。博问先知。彻祖佛自性之原。到绝学无疑之地。此时方可歇学灰息游心。或自办则禅观相应。或为他则方便开示。设不能遍参法界。广究群经。但细看宗镜之中。自然得入。此是诸法之要。趣道之门。如守母以识子。得本而知末。提纲而孔孔皆正。牵衣而缕缕俱来。又如以师子筋为琴弦。音声一奏。一切余弦悉皆断坏。此宗镜力。亦复如是。举之而万类沈光。显之而诸门泯迹。以此一则。则破千途。何须苦涉关津。别生岐路。所以志公歌云。六贼和光同尘。无力大难推托。内发解空无相。大乘力能翻却。唯在玄览得旨之时。可验斯文究竟真实
宗镜录卷第一
丙午岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第二
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫诸佛境寂。众生界空。有何因缘而兴教迹
答。一实谛中。虽无起尽。方便门内。有大因缘。故法华经偈云。诸法常无性。佛种从缘起。以万法常无性。无不性空时。法尔能随缘。随缘不失性。且夫起教所由。因缘无量。古德略标。有其十种。一由法尔故。二愿力故。三机感故。四为本故。五显德故。六现位故。七开发故。八见闻故。九成行故。十得果故。今诸大菩萨所集唯识论等。大意有其二种。一为达万法之正宗。破二空之邪执。二为断烦恼所知之障。证解脱菩提之门。斯则自证法原本觉真地。不在文字句义敷扬。今为后学慕道之人。方便纂集。又自有二意。用表本怀。一为好略之人撮其枢要。精通的旨免览繁文。二为执总之人不明别理。微细开演。性相圆通。载二种生死之根。蹑一味菩提之道。仰群经之大旨。直了自心。遵诸圣之微言。顿开觉藏。去彼依通之见。破其邪执之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使见性不徇文。唯证相应。斯为本意。不可横生知解。没溺见河。于无得观中。怀趣向之意。就真空理上。兴取舍之心。率自胸襟。疑悟后学。须亲见性。方晓斯宗
问。既虑执指徇文。又何烦集教
答。为背己合尘。齐文作解者。恐封教滞情。故有此说。若随诠了旨。即教明心者。则有何取舍。所以藏法师云。自有众生。寻教得真。会理教无碍。常观理而不碍持教。恒诵习而不碍观空。则理教俱融。合成一观。方为究竟传通耳。斯乃教观一如。诠旨何原矣
问。诸大经论。自成片段。科节伦序。句义分明。何假撮录广文。成其要略
答。但以教海弘深。穷之罔知其际。义天高广。仰之不得其边。今则以管窥天。将螺酌海。如掬沧溟之涓滴。似撮太华之一尘。本为义广难周。情存厌怠。亦为不依一乘教之正理。唯徇不了义之因缘。罕穷横竖之门。莫知起尽之处。所以删繁简异。采妙探玄。虽文不足而大义全。缘不备而正理显。搜尽一乘之旨。抉开万法之原。为般若之玄枢。作菩提之要路。则资粮易办。速至大乘。证入无疑免迂小径。所以马鸣菩萨造起信论云。或有自无智力。因他广论而得解义。亦有自无智力。怖于广说。乐闻略论摄广大义而正修行。我今为彼最后人故。略摄如来最胜甚深无边之义而造此论。瑜伽论云。有二缘。故说此论。一为如来无上法教久住世故。二为平等利益安乐诸有情故。又为如来甘露圣教已隐没者。忆念采集重开显故。未隐没者。问答决择倍兴盛故。又为摄益乐略言论勤修行者。采集众经广要法义。略分别故。今斯录者。虽无广大制造之功。微有一期述成之事。亦知钞录前后。文势不全。所冀直取要诠。且明宗旨。如从石辩玉。似披沙拣金。于群药中。但取阿陀之妙。向众宝内。唯探如意之珠。举一蔽诸。以本摄末。则一言无不略尽。殊说更无异途。亦望后贤。未垂嗤诮。所希断疑生信。但以见道为怀。非徇虚名以邀世誉。愿尽未来之际。遍穷法界之中。历劫逾生。常弘斯道。凡有心者。皆入此宗。去执除疑。见闻获益。承三宝力如被护持。誓报佛恩。广济含识。虚空可尽兹愿匪移。法界可穷。斯文不坠
问。了义大乘。广略周备。解一义具圆通之见。闻一偈有成佛之功。何假述成。仍烦解释
答。上上根人。一闻千悟。性相双辩。理事俱圆。若中下之徒。须假开演。庄严之道。赞饰之门。格量其功。不可为喻。所以法华经偈云。譬如优昙华。一切皆爱乐。天人所希有。时时乃一出。闻法欢喜赞。乃至发一言。则为已供养。一切三世佛。是人甚希有。过于优昙华。般若颂云。般若无坏相。过一切言语。适无所依止。谁能赞其德。般若虽叵赞。我今能得赞。虽未脱死地。则为已得出。又古圣云。若菩萨造论者。名庄严经。如莲华未开。见虽生喜。不如已剖香气芬馥。如金未用。见虽生喜。不如用之为庄严具。故知弘教一念之善。能报十方诸佛之恩。论希有。则如华擅优昙之名。说光扬。则似金作庄严之具。是以菩萨释大乘密旨。闻于未闻。能断深疑。成于圆信。法利何尽。功德无边。如大般若经云。复次憍尸迦。置赡部洲诸有情类。若四大洲诸有情类。若小千界诸有情类。若中千界诸有情类。若大千界诸有情类。若复十方各如殑伽沙等世界诸有情类。皆于无上正等菩提。得不退转。同作是言。我今欣乐。速证无上正等菩提。济拔有情生死众苦。令得殊胜毕竟安乐。有善男子善女人等。为成彼事。书深般若波罗蜜多。众宝庄严。供养恭敬。尊重赞叹。普施与彼。受持读诵。令善通利。如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因缘。得福多不。天帝释言。甚多世尊。甚多善逝。尔时佛告天帝释言。若善男子善女人等。书深般若波罗蜜多。众宝庄严。供养恭敬。尊重赞叹。于彼众中。随施与一。受持读诵。令善通利。如理思惟。以无量门巧妙文义。广为解释。分别义趣。令其解了。教授教诫。令勤修学。是善男子善女人等。所获福聚。甚多于前。无量无边。不可称数。大涅槃经云。佛言。善男子。除一阐提。其余众生。闻是经已。悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者。必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。若有人能供养恭敬无量诸佛。方乃得闻大涅槃经。薄福之人。则不得闻。故知得闻宗镜所录一心实相常住法门。皆是曩结深因。曾亲佛会。甚为大事。非属小缘。若未闻熏。曷由值遇。又大涅槃经云。佛告迦叶菩萨。诸善男子善女人。常当系心修此二字。佛是常住。迦叶。若有善男子善女人。修此二字。当知是人。随我所行。至我至处。是以信此法人。即凡即圣。修持契会。住佛所住之中。进止威仪。行佛所行之迹。释摩诃衍论云。第一显离疑信入功德门者。谓有众生。闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中。亦不疑畏。亦不怯弱。亦不轻贱。亦不诽谤。发决定心。发坚固心。发尊重心。发爱信心。当知是人。真实佛子。不断法种。不断僧种。不断佛种。常恒相续。转转增长。尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念。故如论云。若人闻是法已。不生怯弱。当知是人。定绍佛种。必为诸佛之所授记。第二比类对治示胜门者。谓若有人。能善摄化三千大千世界中遍满众生。皆悉无余。令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若校量此二人功德。彼第一人。所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人。所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量。故如论云。假使有人。能化三千大千世界满中众生。令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德。不可为喻。第三举受持功赞扬门者。谓若有人。受持此论。观察义理。若一日。若一夜。中间。所得功德无量无边。不可言说。不可思量。若假使十方三世一切诸佛。十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量。不可说劫。赞扬其人所有功德。亦不能尽。所以者何。法身真如之功德。等虚空界。无边际故。何况凡夫二乘之人。能称叹之。一日一夜不多。中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日。若三日。若四日。乃至百日中。受持读诵。思惟观察。不可思议。不可说中不可说。故如论云。复次若人受持此论。观察修行。若一日一夜。所有功德无量无边。不可得说。假令十方诸佛。各于无量无边阿僧祇劫。叹其功德。亦不能尽。何以故。谓法性功德。无有尽故。此人功德。亦复如是。无有边际。故知信此心宗。成摩诃衍。同三世诸佛之所证。义理何穷。等十方菩萨之所乘。功德无尽。偶斯玄化。庆幸逾深。顺佛旨而报佛恩。无先弘法。阐佛日而开佛眼。只在明心。此宗镜中。若得一句入神。历劫为种。况正言深奥。总一群经。此一乃无量中一。若染此法。即是圆顿之种。可谓甘露入顶。醍醐灌心。耀不二之慧灯。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄尘。能令厚障深遮。若暴风之卷危叶。繁疑积滞。犹赫日之烁轻冰。犹如于诸王中。为金轮之王。于诸照中。为晨旭之照。于诸宝中。为摩尼之宝。于诸华中。为青莲之华。于诸谛中为真空之门。于诸法中。为涅槃之宅。故金刚三昧经偈云。一味之法印。一乘之所成。能于一切众生中。为首为师。为明为导。如胜天王般若经云。一切法中。心为上首。大智度论云。三世诸佛。皆以诸法实相为师。祖师云。一切明中。心明为上。法华经偈云。第一之导师。得是无上法。又若未入宗镜。非唯不得见道。实乃理绝修行。即本立而道生。归根方究竟。如观本质。知画像而非真。若了藏性。见尘境而为妄。故经偈云。非不证真如。而能了诸行。犹如幻事等。似有而非真。是以若得本。即得末。故华严经中海会菩萨。用法界微尘以为三昧。又出现品云。此法门。名为如来秘密之处。乃至名演说如来根本实性。不思议究竟法。故先德云。剖微尘之经卷。则念念果成。尽众生之愿门。则尘尘行满。未悟宗镜。焉信斯文。若暂信之。功力悉等。不易所习。尽具法门。即塞即通。即邪即正。所以昔人云。遇斯教者。应须自庆。其犹溺巨海而遇芳舟。坠长空而乘灵鹤矣
问。凡申弘教。开示化人。应须自行功圆。历位亲证。方酬本愿。开方便门。则所利非虚。不违正教。今之所录。有何证明
答。此但唯集祖佛菩萨言教。故称曰录。设有问答解释。皆依古德大意。傍赞劝修。述成至教。岂敢辄称开示。妄有指陈。且夫祖佛正宗。则真唯识性。才有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云。功未齐于诸圣。且教中所许。初心菩萨皆可比知。亦许约教而会。先以闻解信入。后以无思契同。若入信门。便登祖位。今集此宗镜。证验无边。应念皆通。寓目咸是。今且现约世间之事。于众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有梦。梦中所见好恶境界。忧喜宛然。觉来床上安眠。何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨。比况昭然。第二现知者。即是对事分明。不待立。况且如现见青白物时。物本自虚。不言我青我白。皆是眼识见分自性任运分别。与同时明了意识。计度分别为青为白。以意辩为色。以言说为青。皆是意言自妄安置。且如六尘钝故。体不自立。名不自呼。一色既然。万法咸尔。皆无自性。悉是意言。故云万法本闲而人自闹。是以若有心起时。万境皆有。若空心起处。万境皆空。则空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无于心。万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处。忽然现前。若想不生。境终不现。此皆是众生日用。可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人。知唯识者。恒观自心。意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。则是菩萨。第三约教而知者。经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理。能诠正宗。广在下文。诚证非一。如成实论云。佛说内外中间之言。遂即入定。时有五百罗汉。各释此言。佛出定后。同问世尊。谁当佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不当佛意。将无得罪。佛言。虽非我意。各顺正理。堪为圣教。有福无罪。且如说小乘自证法门。尚顺正理。何况纯引一乘。唯谈佛旨乎。六行法云。诸大智人。欲学道者。莫问大小。皆依理教。若见权教。虽是佛说。知非实语。即不依从。若见凡人说有理者。虽非佛语。亦即依行。以有智人学佛法者。善解如来。教有权实。依佛实教。宣说道理。则过凡愚谬执权者。是以智人若有所说。人虽是凡。法则同佛。如瓶传水。写置余瓶。瓶虽有异。所写水一。是故凡夫结虽未尽。不妨有解。能说实义。但使解理心数。思量。此初观理。则异余凡。谓思人空。则是二乘。若观法空。则是菩萨。故摄论云。初修观则是凡夫菩萨。以此文证。初学观者。虽未断结。即是菩萨。以能解理同大圣故。说则合理。一一可依。宝箧经云。犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子。其嘴未现。便出迦陵频伽妙声。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见。未出三界。然能演出佛法妙音。谓空无相无作行音。迦陵频伽。至孔雀群。终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中。乃须鸣呼。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众。尔乃演说。以此文证。凡夫地中。过虽未尽。不妨深解。说有理者。皆可信受。但诸凡夫说有理者。皆是宿习。非今始学。若非宿习。今学至老。唯谓他语。自仍迷理。以迷理故。虽得多言。未解权实。说则乖理。若解理者。不拣尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿湿婆恃。因舍利弗见之求法。即偈答言。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。广说如来义。舍利弗言。可略说其要。便说偈言。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说。舍利弗一闻即获初果。转教目连。再说得道。以此证知。智人求法。唯重他德。不耻下就。不同凡愚我慢自高。虽知他胜。耻不肯学。凡夫无始不能入道。多皆由此不能求法。故诸愚人。迷实教者。未能自悟。唯应访德。以迷理者。虽有世智。若无胜友。常迷道故。如胜天王般若经云。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生。不能见法。如人有眼。无外光明。不能见色。行人如是。虽有智慧。无善知识。不能见法。以此证知。人虽有智。未能自悟。要须良友。故付法藏经云。善知识者。即是得道全分因缘。佛自劝人。逐善知识。不合守愚。一生虚过。是故诸佛有遗旨。但令依法不依人。依义不依语。菩萨尚变身作畜生。为人说法。显此奇异。令闻者信受。皆令悟道。入平等法。岂令心生高下耶。故华严演义。难云。此旨微密。极位方知。何以凡情。辄窥大教。释云。依凭教理。圣教许故。涅槃经云。具缚凡夫。能知如来秘密之藏。毗卢遮那品颂云。如因日光照。还见于日轮。以佛智慧光。见佛所行道。即因佛教能了教也。今宗镜中。始终引佛智慧之教光。显佛所行之道迹。若深信者。则是以众生之心光。见众生之行迹。若难云。凡夫不合知者。斯乃邪见不信人耳。故大集经云。若有人言。我异佛异。当知是人。即魔弟子。又云。了了见者。知一切法无二相也。又云。观诸法等。名之为佛。所以学人问忠国师云。如来说般若。即非般若。是名般若。既尽是非。云何是般若。答。能见非名者是般若。问。佛亦如是说。答。古今不异。得则千佛等心。万圣同辙
问。诸佛方便教门。皆依众生根起。根性不等。法乃尘沙。三十七品助道之门。五十二位修行之路。云何唯立一心以为宗镜
答。此一心法。理事圆备。是大悲父。般若母。法宝藏。万行原。以一切法界。十方诸佛。诸大菩萨。缘觉声闻。一切众生皆同此心。诸佛已觉。众生不知。今为未知者。方便直指。以本具故不虚。以应得故非谬。故华严经颂云。譬如世间人。闻有宝藏处。以其可得故。心生大欢喜。宝藏处者。即众生心。才入信门。自然显现。方悟从来具足。岂假功成。始知本性无差。非因行得。可谓最灵之物。至道之原。绝妙之门。精实之义。为凡圣根本。作迷悟元由。如万物得地而发生。万行证理而成就。诸门竞入。众德攸归。作千圣趣道之基。为诸佛出世之眼。是以若了自心。顿成佛慧。可谓会百川为一湿。抟众尘为一丸。融镮钏为一金。变酥酪为一味。如华严经颂云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末经云。但正自心。不尚余学。禅要经云。内照开解。即大乘门。见自心性。谓之曰照。众圣所游。谓之曰门。入楞伽经偈云。心具于法藏。离无我见垢。世尊说诸行。内心所知法。月灯三昧经偈云。若有受持是一法。能顺菩萨正修行。因此一法功德故。速得成于无上道。胜鬘经云。世尊。我见摄受正法。有斯大力。如来以此为眼。为法根本。为引导法。为通达法。释曰。所言正法者。即第一义心也。心外妄计。理外别求皆堕边邪。迷于正见。所以得为如来正眼。摄尽十方之际。照穷法界之边。总归一心。是名摄受正法。起信论云。复次真如自体相者。一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生。非后际灭。常恒究竟。从无始来。本性具足一切功德。谓大智慧光明义。遍照法界义。如实了知义。本性清净心义。常乐我净义。寂静不变自在义。如是等过恒沙数。非同非异。不思议佛法。无有断绝。依此义故。名如来藏。亦名法身
问。上说真如离一切相。云何今说具足一切功德相
答。虽实具有一切功德。然无差别相。彼一切法。皆同一味一真。离分别相。无二性故。以依业识等生灭相。而立彼一切差别之相。此云何立。以一切法。本来唯心。实无分别。以不觉故。分别心起。见有境界。名为无明。心性本净。无明不起。即于真如。立大智慧光明义。若心生见境。则有不见之相。心性无见。则无不见。即于真如。立遍照法界义。若心有动。则非真了知。非本性清净。非常乐我净。非寂静。是变异。不自在。由是具起过于恒沙虚妄杂染。以心性无动故。即立真实了知义。乃至过于恒沙清净功德相义。若心有起。见有余境可分别求。则于内法有所不足。以无边功德。即一心自性。不见有余法而可更求。是故满足过于恒沙非一非异不可思议诸佛之法。无有断绝。故说真如名如来藏。亦复名为如来法身。然此一心。非同凡夫。妄认缘虑能推之心。决定执在色身之内。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。华藏世界海中。无问若山若河。大地虚空。草木丛林。尘毛等处。无不咸称真法界。具无边德。故先德云。元亨利贞。干之德也。始于一气。常乐我净。佛之德也。本乎一心。专一气而致柔。修一心而成道。心也者。冲虚粹妙。炳焕灵明。无去无来。冥通三际。非中非外。朗彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。处生死流。骊珠独耀于沧海。踞涅槃岸。桂轮孤朗于碧天。大矣哉。万法资始也。万法虚伪。缘会而生。生法本无。一切唯识。识如幻梦。但是一心。心寂而知。目之圆觉。弥满清净。中不容他。故德用无边。皆同一性。性起为相。境智历然。相得性融。身心廊尔。方之海印。越彼太虚。恢恢焉。晃晃焉。逈出思议之表也。又先德云。如来藏者。即一心之异名。何谓一心。谓真妄染净一切诸法无二之性。故名为一。此无二处。诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。是以若于外别求。从他妄学者。犹如钻冰觅火。压沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求济用。徒劳功力。又若但修渐行。空住权乘。则似画无胶。如坏未锻。以坏画非坚牢之器。欲求究竟。无有是处。若能谛了自心。不妄外求者。如从木出火。从麻出油。不坏正因。速得成办。又如画得胶。如坏经火。堪成器用。事不唐捐。凡有施为。悉皆究竟。若未信入。取舍万端。随境生迷。为法所害。不观空以遣累。但取空而废善。不达有以兴慈。但著有而起罪。皆为不了空有一心。致兹得失。若入宗镜。才发心时。非唯行成。理即顿具。便同古佛。一际无差。如大涅槃经云。拘尸那城。有旃陀罗。名曰欢喜。佛记是人。由一发心。当于此界千佛数中。速成无上正真之道。法华玄义云。心法者。前所明法。岂得异心。但众生法太广。佛法太高。于初学为难。然心佛及众生。是三无别者。但自观己心则为易。涅槃经云。一切众生。具足三定。上定者。谓佛性也。能观心性。名为上定。上能兼下。即摄得众生法也。华严经云。游心法界如虚空。则知诸佛之境界。法界即中也。虚空即空也。心佛即假也。三种即佛境界也。是为观心。仍具佛法。又游心法界者。观根尘相对。一念心起。于十界中。必属一界。若属一界。即具百界千法。于一念中。悉皆备足。此心幻师。于一日夜。常造种种众生。种种五阴。种种国土。所谓地狱界。假实国土。乃至佛界。假实国土。行人当自选择。何道可从。又如虚空者。观心自生心。不须藉缘。有心。心无生力。心无生力。缘亦无生。心缘名无。合云何有。合尚叵得。离则不生。尚无一生。况有百界千法耶。以心空故。从心所生。一切皆空。此空亦空。若空。非空。点空。设假。假亦非假。无假无空。毕竟清净。岂止三观。万行。乃至十方虚空。尚从心变。岂况空中所生物像。如首楞严经颂云。空生大觉中。如海一沤发。所以华严疏云。空有二法。俱称真之理。则有与空皆性空也。钞释云。空有称真之理者。此空是外空。若以理空对外空。外空离法。是断灭空。理空即名为真空。若以外空亦心现。亦由对色。灭色方显。则此断空。从缘无性。即性空也。故十八空中明大者。谓十方空。即十方虚空。亦是性空矣。所以千圣付嘱。难遇机缘。若对上根。豁然可验。如寒山子诗云。自古多少圣。语路苦叮咛。人根性不等。高下有利钝。真佛不肯信。置功抂受困。不如心净明。便是心王印。先德云。欲知法要。心是十二部经之根本。入道要门。此心门者。三世之佛祖。唯此一事实。余二即非真。唯有一乘法。无二亦无三。一乘法者。一心是。但守一心。即心真如门。一切诸法。无有缺少。一切法行。不出自心。唯心自知。更无别心。心无形色。无根无住。无生无灭。亦无觉观可行。若有可观行者。即是受想行识。非是本心。皆是有为功用。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法。如华严经中。文殊童子。化五百童子。发菩提心。唯一人。善财童子。达本心原。游一百一十城。问菩提万行。所学三昧门。皆如幻化而无实体。故知从心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真实。如唯识枢要云。依境教理行果。五唯识中。此论有义。但明境唯识。舍离心外取境。一切境不离心故。有义。但说教唯识。成论本教。释彼说故。有义。但取理唯识。成立本教所说之理。分别唯识性相故。有义。但取行唯识。明五位修唯识行故。有义。但取果唯识。求大果故。安乐解脱身。大牟尼名法故。乃至今释彼说。唯取教理。说。依教理。成彼性相。性相即摄一切尽故。一切皆取。于理为胜。是知唯识之理。成佛正宗。但以理该罗。无法不是。故云万法唯识。述宗镜之正意。穷祖佛之本怀。唯以一法逗一机。更无别旨。故法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃经云。师子吼者。是决定说。一切众生。悉有佛性。又云。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提
问。三界唯心。万法唯识者。此该万法。应别立真如为宗
答。真如是识性。识既该万法。即是有为无为诸法平等之性。故经云。未曾有一法。而出于法性。司马彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古师云。唯识论。是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以简为义。识以了为义。离识之外。无别唯体。即识。有遮心外之用。故名为唯。唯之名独。性相俱收。真如是识性。依他相分色等是识相。心所。以识为主。皆不离识故。总名唯识
又问。三界是有漏法。由属三界爱结所系。故名三界。其无为无漏法。不为三界爱结所系。即不名三界法。经何故但言三界唯心。即不摄无为无漏等法。此岂非唯识。而但言三界耶
答。三界所治。迷乱之法。尚名唯识。无为无漏法。性是能治。体非迷乱。不说自成。故但言三界唯心也。又诸部总句。有为无为。染净诸法。皆心为本。萨婆多等云。无为由心故显。有为由心故起。由心起染净法。势用缘强故。说心为本
问。立心为宗。具几功德之门。能起见闻之信
答。真心自体。非言所诠。湛如无际之虚空。莹若圆明之净镜。毁赞不及。义理难通。以功德过患二门。绝对待故。今依先德。约相分别心。略有五义。一远离所取差别之相。二解脱能取分别之执。三遍三际无所不等。四等虚空界无所不遍。五不堕有无一异等边。超心行处。过言语道。又此无住之心。双泯二谛。故无出俗入真之异。既无出入。不在空有。故经言。心处无在。无在之处。唯是一心。一心之体。本来寂灭。不可以有无处所穷其幽迹。不可以识智诠量谈其妙体。唯有入者。只在心知。如捣万种而为香丸。爇一尘而具足众气。似入大海水中浴。掬微滴而已用百川。执砾而尽成真金。揽草而无非妙药。空器悉盈甘露之味。满室唯闻薝卜之香。众义同归。若太虚包含于万像。千途竞入。犹多影靡碍于澄潭。若论一心性起功德。无尽无边。岂以有量之心。赞无为之德。任尽神力。未述一毫。以信入之人。悉皆现证。即凡即圣。感应非虚。坚信不移。法空之虚声自息。明诚可验。灵润之野焰俄停。岂假神通。心魔顿绝。匪凭他术。识火自消。除不肖人。焉明斯旨。如昔人云。依智不依识者。谓识现行。随尘分别。眼色耳声。耽迷不觉。大圣示教。境是自心。下愚冰执。尘为识外。今人口诵其空。心未亡有。腾空不起。入火逾难。俱是心相封迷故尔。后得通达。随心转用。岂不同鸟之游空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生识性不同。致令大圣随情别说。然据至道。但是自心。故经云。三界上下。法义唯心。此就世界依报以明心。又云。如如与真际。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。此据出世法体以明心。终穷至实。毕到斯原。随流感果。还宗了义
问。一心为宗。可称纲要者。教中何故。广谈诸道。各立经宗
答。种种诸法虽多。但是一心所作。于一圣道。立无量名。如一火因然。得草火木火种种之号。犹一水就用。得或羹或酒多多之名。此一心门。亦复如是。对小机而称小法。逗大量而号大乘。大小虽分。真性无隔。若决定执佛说有多法。即谤法轮。成两舌之过。故经云。心不离道。道不离心。如大涅槃经云。尔时世尊。赞迦叶菩萨。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密。故作是问。善男子。如是诸经。悉入道谛。善男子。如我先说。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我说。无有错谬。善男子。如来善知无量方便。欲化众生。故作如是种种说法。善男子。譬如良医。识诸众生种种病原。随其所患。而为合药。并药所禁。唯水一种。不在禁例。或服姜水。或甘草水。或细辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆罗水。或钵昼罗水。或服冷水。或服热水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良医。善知众生所患种种。药虽多禁。水不在例。如来亦尔。善知方便。于一法相。随诸众生。分别广说种种名相。彼诸众生。随所说受。受已修习。除断烦恼。如彼病人。随良医教。所患得除。复次善男子。如有一人。善解众语。在大众中。是诸大众。热渴所逼。咸发声言。我欲饮水。我欲饮水。是人即时以清冷水。随其种类。说言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利蓝。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等无量水名。为大众说。善男子。如来亦尔。以一圣道。为诸声闻种种演说。从信根等。至八圣道。复次善男子。譬如金师。以一种金。随意造作种种璎珞。所谓钳锁镮钏。钗铛天冠臂印。虽有如是差别不同。然不离金。善男子。如来亦尔。以一佛道。随诸众生。种种分别。而为说之。或说一种。所谓诸佛一道无二。复说二种。所谓定慧。复说三种。谓见慧智。复说四种。所谓见道修道无学道佛道。乃至复说二十道。所谓十力四无所畏。大慈大悲。念佛三昧。三正念处。善男子。是道一体。如来昔日为众生故。种种分别。复次善男子。譬如一火。因所然故。得种种名。所谓木火草火。糠火[麩-夫+戈]火。牛马粪火。善男子。佛道亦尔。一而无二。为众生故。种种分别。复次善男子。譬如一识。分别说六。若至于眼。则名眼识。乃至意识。亦复如是。善男子。道亦如是。一而无二。如来为化诸众生故。种种分别。复次善男子。譬如一色。眼所见者。则名为色。耳所闻者。则名为声。鼻所嗅者。则名为香。舌所尝者。则名为味。身所觉者。则名为触。善男子。道亦如是。一而无二。如来为欲化众生故。种种分别。善男子。以是义故。以八圣道分。名道圣谛。善男子。是四圣谛。诸佛世尊次第说之。以是因缘。无量众生得度生死。又云。若言十善十恶。可作不可作。善道恶道。白法黑法。凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。陀罗尼经。云无有一切诸法。是名一字法门。又经云。佛言。三世诸佛所说之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心门。能成至道。若上根直入者。终不立余门。为中下未入者。则权分诸道。是以祖佛同指。贤圣冥归。虽名异而体同。乃缘分而性合。般若唯言无二。法华但说一乘。净名无非道场。涅槃咸归秘藏。天台专勤三观。江西举体全真。马祖即佛是心。荷泽直指知见。又教有二种说。一显了说。二秘密说。显了说者。如楞伽密严等经。起信唯识等论。秘密说者。各据经宗。立其异号。如维摩经以不思议为宗。金刚经以无住为宗。华严经以法界为宗。涅槃经以佛性为宗。任立千途。皆是一心之别义。何者。以真心妙体。不在有无。智不能知。言不可及。非情识思量之境界。故号不思议。体虚相寂。绝待灵通。现法界而无生。超三世而绝迹。故号之无住。竖彻三际。横亘十方。无有界量。边表不可得。故称法界。为万物之根。由作群生之元始。在凡不减。处圣非增。灵觉昭然。常如其体。故曰佛性。乃至或名灵台妙性。宝藏神珠。悉是一心。随缘别称。经云。三阿僧祇百千名号。皆是如来之异名。只为不知诸佛方便。迷名著相。随解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陈。如龙王一味之雨。随人天善恶之业。所雨不同。各见差别。华严经云。譬如娑竭罗龙王。欲现龙王。大自在力。饶益众生。咸令欢喜。从四天下。乃至他化自在天处。及于地上。于一切处。所雨不同。所谓于大海中雨清冷水。名为无断绝。于他化自在天雨箫笛等种。种乐音。名为美妙。于化乐天雨大摩尼宝。名为放大光明。于兜率天雨大庄严具。名为垂髻。于夜摩天雨大妙华。名为种种庄严具。于三十三天雨众妙香。名为悦意。于四天王天雨天宝衣。名为覆盖。于龙王宫雨赤真珠。名为踊出光明。于阿修罗宫雨诸兵仗。名为降伏怨敌。于北郁单越雨种种华。名曰开敷。余三天下。悉亦如是。然各随其处。所雨不同。虽彼龙王。其心平等。无有彼此。但以众生善根异故。雨有差别。是以龙王一味之雨。随诸天感处不同。犹如诸佛一心法门。逐众生见时有别。
宗镜录卷第二
丙午岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第三
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫教明一切万法。至理虚玄。非有无之诠绝自他之性。若无一法自体。云何立宗
答。若不立宗。学何归趣。若论自他有无。皆是众生识心分别。是对治门。从相待有。法身自体。中实理心。岂同幻有。不随幻无。楞伽经云。佛言。大慧。譬如非牛马性。牛马性。其实非有非无。彼非无自相。古释云。马体上不得说牛性是有是无。然非无马自体。以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相。此法空之理。超过有无。即法身之性。然有趣有向。智背天真。无得无归情生断灭。但有之不用求真规宛尔。无之自然足。妙旨焕然。则寂尔有归。恬然无间。顿超能所。不在有无。可谓真归。能通至道矣
问。以心为宗。如何是宗通之相
答。内证自心第一义理。住自觉地。入圣智门。以此相应。名宗通相。此是行时。非是解时。因解成行。行成解绝。则言说道断。心行处灭。如楞伽经云。佛告大慧。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。趣无漏界自觉地自相。远离一切虚妄觉想。降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发。是名宗通相。所以悟心成祖。先圣相传。故达磨大师云。明佛心宗。寸无差悟。行解相应。名之曰祖。又偈云。亦不睹恶而生慊。亦不观善而勤措。亦不舍愚而近贤。亦不抛迷而就悟。达大道兮。过量。通佛心兮。出度。不与凡圣同躔。超然。名之曰祖
问。悟道明宗。如人饮水。冷暖自知。云何说其行相
答。前已云。诸佛方便。不断今时。密布深慈。不令孤弃。已明达者。终不发言。只为因疑故。问因问故答。此是本师。于楞伽会上。为十方诸大菩萨。来求法者。亲说此二通。一宗通。二说通。宗通为菩萨。说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙。少垂开示。此约说通。只为从他觅法。随语生解。恐执方便为真实。迷于宗通。是以分开二通之义。宗通者。谓缘自得胜进相。远离言说文字妄想。乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地。光明发时。得云如人饮水。冷暖自知。如群盲眼开。分明照境。验象真体。终不摸其尾牙。见乳正色。岂在谈其鹄雪。当此具眼人前。若更说示。则不得称知时名为大法师。实见月人。终不观指。亲到家者。自息问程。唯证相应。不俟言说。终不执指为月。亦不离指见月。如大涅槃经云。譬如有王。告一大臣。汝牵一象。以示盲者。尔时大臣。受王敕已。多集众盲。以象示之。时彼众盲。各以手触。大臣即还。而白王言。臣已示竟。尔时大王。即唤众盲。各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者。即言。象形。如芦菔根。其触耳者。言象如箕。其触头者。言象如石。其触鼻者。言象如杵。其触脚者。言象如木臼。其触脊者。言象如床。其触腹者。言象如瓮。其触尾者。言象如绳。善男子。如彼众盲。不说象体。亦非不说。若是众相。悉非象者。离是之外。更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅槃经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已。或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭。次第相续。是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者。常不断故。是说色名为佛性。譬如真金。质虽迁变。色常不异。或时作钏作盘。然其黄色初无改易。众生佛性。亦复如是。质虽无常。而色是常。以是故。说色为佛性。乃至说受想行识等为佛性。又有说言。离阴有我。我是佛性。如彼盲人。各各说象。虽不得实。非不说象。说佛性者。亦复如是。非即六法。不离六法。善男子。是故我说众生佛性。非色不离色。乃至非我不离我。善男子。有诸外道。虽说有我。而实无我。众生我者。即是五阴。离阴之外。更无别我。善男子。譬如茎叶须台。合为莲华。离是之外。更无别华。又佛言。善男子。是诸外道。痴如小儿。无慧方便。不能了达。常与无常。苦与乐。净不净。我无我。寿命非寿命。众生非众生。实非实。有非有。于佛法中。取少许分。虚妄计有。常乐我净。而实不知常乐我净。如生盲人。不识乳色。便问他言。乳色何似。他人答言。色白如贝。盲人复问。是乳色者。如贝[革*卬]耶。答言不也。复问。贝色为何似耶。答言。犹稻米粖。盲人复问。乳色柔软。如稻米粖耶。稻米粖者。复何所似。答言。犹如雨雪。盲人复言。彼稻米粖冷如雪耶。雪复何似。答言。犹如白鹄。是生盲人。虽闻如是四种譬喻。终不能得识乳真色。是诸外道。亦复如是。终不能识常乐我净。善男子。以是义故。我佛法中。有真实谛。非于外道。夫真实谛者。宗镜所归。未闻悟时。不信解者。所有说法。及自修行。皆成生灭折伏之门。不入无生究竟之道。如庵提遮女经云。尔时文殊师利。又问曰。颇有明知生而不生相。为生所留者不。答曰有。虽自明见。其力未充。而为生所留者是也。又问曰。颇有无知不识生性。而毕竟不为生所留者不。答曰无。所以者何。若不见生性。虽因调伏。少得安处。其不安之相。常为对治。若能见生性者。虽在不安之处。而安相常现前。若不如是知者。虽有种种胜辩谈说。甚深典籍。而即是生灭心。说彼实相密要之言。如盲辩色。因他语故。说得青黄赤白黑。而不能自见色之正相。今不能见诸法者。亦复如是。但今为生所生。为死所死者。而有所说者。乃于其人。即无生死之义耶。若为常无常所系者。亦复如是。当知大得空者亦不自得空。故说有空义耶。故知能了万法无生之性。是为得道。大般若经云。佛言。善现。以一切法空无所有。皆不自在。虚诳不坚。故一切法。无生无起。无知无见。复次善现。一切法性。无所依止。无所系属。由此因缘。无生无起。无知无见。华严经云。如实法印。印诸业门。得法无生。住佛所住。观无生性。印诸境界。诸佛护念。发心回向。与诸法性。相应回向。入无作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗镜之人。向无生中。起贪痴之垢。于真空内。着境界之缘。以为对治。成其轮转。若能返照。心境俱寂。如诸法无行经云。若菩萨见贪欲际。即是真际。见嗔恚际。即是真际。见愚痴际。即是真际。则能毕灭业障之罪。乃至凡夫愚人。不知诸法毕竟灭相故。自见其身。亦见他人。以是见故。便起身口意业。乃至不见佛。不见法。不见僧。是则不见一切法。若不见一切法。于诸法中。则不生疑。不生疑故。则不受一切法。不受一切法故。则自寂灭。不思议佛境界经云。尔时世尊。复语文殊师利菩萨言。童子。汝能了知如来所住平等法不。文殊师利菩萨言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起贪嗔痴处。是如来所住平等法。文殊师利菩萨言。世尊。一切凡夫。于空无相无愿法中。起贪嗔痴。是故一切凡夫。起贪嗔痴处。即是如来所住平等法。佛言。童子。空岂是有法。而言于中。有贪嗔痴。文殊师利菩萨言。世尊。空是有。是故贪嗔痴亦是有。佛言。童子。空云何有。贪嗔痴。复云何有。文殊师利菩萨言。世尊。空以言说故有。贪嗔痴。亦以言说故有。如佛说。比丘有。无生无起。无作无为。非诸行法。此无生无起。无作无为非诸行法。非不有。若不有者。则于生起作为诸行之法。应无出离。以有。故言出离耳。此亦如是。若无有空。则于贪嗔痴。无有出离。以有。故说离贪等诸烦恼耳。中观论偈云。从法不生法。亦不生非法。从非法不生。法。及于非法。直释偈意。法即是有。如色心等。非法是无。如兔角等。若从法生法。如母生子。法生非法。如人生石女儿。从非法生法。如兔角生人。从非法生非法者。如龟毛生兔角。故般若假名论云。复有念言。若如来但证无所得者。佛法即一非是无边。是故经言。如来说一切法。皆是佛法。佛法谓何。即无所得。未曾一法。有可得性。是故一切。无非佛法。云何一切。皆无所得。经云。一切法者。即非一切法。云何非耶。无生性故。若无生即无性。云何名一切法。于无性中。假言说故。一切法无有性者。即是众生如来藏性。庞居士偈云。劫火燃天天不热。岚风吹动不闻声。百川竞注海不溢。五岳名山不见形。澄清静虑无踪迹。千途尽总入无生。故知诸法从意成形。千途因心有像。一念澄寂。万境旷然。元同不二之门。尽入无生之旨。所以傅大士行路难云。君不见。诸法但假空施设。寂静无门为法门。一切法中心为主。余今不复得心原。究捡心原既不得。当知诸法并无根。又无生有二。如通心论云。一法性无生。妙理言法。至虚言性。本来自尔。名曰无生。二缘起无生。夫境由心现。故不从他生。心籍境起。故不自生。心境各异。故不共生。相因而有。故不无因生。亦云。一理无生。圆成实性。本不生故。二事无生。缘生之相。即无生故。止观云。若释金刚经。即转无生意。度入不住门中。种种不住。不住色布施。不住声香等布施。虽诸法不住。以无住法住般若中。即是入空。以无住法住世谛。即是入假。以无住法住实相。即是入中。此无住慧。即是金刚。三昧。能破盘石沙砾。彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧。天亲无著论。开善广解。讵出无生无住之意。若得此意。千经万论。豁矣无疑。此是学观之初章。思议之根本。释异之妙慧。入道之指归。纲骨旷大。事理具足。一解千从。法门自在。故知一切诸法。皆从无生性空而有。有而非有。不离俗而常真。非有而有。不离真而恒俗。则幻有立而无生显。空有历然。两相泯而双事存。真俗宛尔。斯则无生而无不生。不住二边矣。如古德颂云。无生终不住。万像徒流布。若作无生解。还被无生固
问。以心为宗。理须究竟。约有情界。真妄似分。不可雷同。有滥圆觉。如金鍮共爇。真伪俄分。砂米同炊。生熟有异。未审以何心为宗
答。诚如所问。须细识心。此妙难知。唯佛能辩。只为三乘慕道。见有差殊。错指妄心。以为真实。认妄贼而为真子。劫尽家珍。收鱼目以作骊珠。空迷智眼。遂使愚痴之子。陷有狱之重关。邪倒之人。溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅。忘苦忘疲。卧大梦于长宵。迷心迷性。皆为执斯缘虑。作自己身。遗此真心。认他声色。斯则出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法学。禅宗。亦迷此心。执佛方便。致使教开八网。乘对四机。越一念而远骤三祇。功虚大劫。离宝所而久淹化垒。迹困长衢。斯即权机小果。乃至禅宗不得意者之所失也。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。释曰。此二种根本。即真妄二心。一者无始生死根本者。即根本无明。此是妄心。最初迷一法界。不觉忽起而有其念。忽起即是无始。如睛劳华现。睡熟梦生。本无元起之由。非有定。生之处。皆自妄念。非他外缘。从此成微细业识。则起转识。转作能心。后起现识。现外境界。一切众生。同用此业转现等三识。起内外攀缘。为心自性。因此生死相续。以为根本。二者无始菩提。涅槃元清净体者。此即真心。亦云自性清净心。亦云清净本觉。以无起无生。自体不动。不为生死所染。不为涅槃所净。目为清净。此清净体。是八识之精元。本自圆明。以随染不觉不守性故。如虚谷任响。随缘发声。此亦如然。能生诸法。则立见相二分。心境互生。但随染净之缘。遗此圆常之性。如水随风。作诸波浪。由此众生。失本逐末。一向沉沦。都不觉知。枉受妄苦。虽受妄苦。真乐恒存。任涉升沉本觉不动。如水作波。不失湿性。唯知变心作境。以悟为迷。从迷积迷。空历尘沙之劫。因梦生梦。永昏长夜之中。故经云。当知一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。以不了不动真心。而随轮回妄识。此识无体。不离真心。元于无相真原。转作有情妄想。如风起澄潭之浪。浪虽动而常居不动之源。似瞖生空界之华。华虽现而匪离虚空之性。瞖消空净。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不从前际生。不居中际住。不向后际灭。升降不动。性相一如。则从上禀受。以此真心为宗。离此修行。尽萦魔罥。别有所得。悉陷邪林。是以能动深慈。倍生怜愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是传衣。阿难执此妄心。如来所以呵斥。如经云。佛告阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言。汝何所见。阿难言。我见如来。举臂屈指为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄想相。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝分别觉观所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。古释云。能推者。即是妄心。皆有缘虑之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所现物。若执此影像为真。影像灭时。此心即断。故云若执缘尘。即同断灭。以妄心揽尘成体。如镜中之像。水上之泡。迷水执波。波宁心灭。迷镜执像。像灭心亡。心若灭时。即成断见。若知湿性不坏。镜体常明。则波浪本空。影像元寂。故知诸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若执末为本。以妄为真。生死现时。方验不实。故古圣云。见矿不识金。入炉始知错
问。真妄二心。各以何义名心。以何为体。以何为相
答。真心以灵知寂照为心。不空无住为体。实相为相。妄心以六尘缘影为心。无性为体。攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心。而无自体。但是前尘。随境有无。境来即生。境去即灭。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各无自性。唯是因缘。故法句经云。焰光无水。但阳气耳。阴中无色。但缘气耳。以热时炎气。因日光烁。远看似水。但从想生。唯阳气耳。此虚妄色心。亦复如是。以自业为因。父母外尘为缘。和合似现色心。唯缘气耳。故圆觉经云。妄认六尘缘影。为自心性。故知此能推之心。若无因缘。即不生起。但从缘生。缘生之法。皆是无常。如镜里之形。无体。而全因外境。似水中之月。不实。而虚现空轮。认此为真。愚之甚矣。所以庆喜执而无据。七处茫然。二祖了而不生。一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得。即知真心遍一切处。悟此为宗。遂乃最初绍于祖位。阿难因如来推破妄心。乃至于五阴六入。十二处。十八界。七大性。一一微细穷诘。彻底。唯空。皆无自性。既非因缘自他和合而有。又非自然无因而生。悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心。广大含容遍一切处。即与大众俱达此心。同声赞佛。故经云。尔时阿难。及诸大众。蒙佛如来。微妙开示。身心荡然。得无挂碍。是诸大众。各各自知。心遍十方。见十方空。如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆。含里十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。了然自知。获本妙心。常住不灭。礼佛合掌。得未曾有。于如来前。说偈赞佛。妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。即同初祖。直指人心。见性成佛
问。真心行相。有何证文
答。持世经云。菩萨观心。心中无心相。是心从本以来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分别。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性自空。故根本无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前后际不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。乃至是人。尔时。不分别是心是非心。但善知心无生相。通达是心无生性。何以故。心无决定性。亦无决定相。乃至不得心垢相。不得心净相。但知是心。常清净相。大般若经云。于一切法。虽无所取。而能成办一切事业。释曰。若了自心。无事不办。或妄取前境界。却成内自不足。所以金刚三昧经云。菩萨观本性相。谓自满足。千思万虑不益道理。徒为动乱。失本心王。论释云。无量功德。即是一心。一心为主。故名心王。生灭动乱。违此心王。不得还归。故言失也。又心者。统摄诸法。一切最胜。无一法而不摄。王者。统御四海。八表朝宗。无一民而不臣。故如幻三昧经云。不求诸法。是名己身。进趣大乘方便经云。真如实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻觉知。永离一切分别之想
问。心能作佛。心作众生。以了真心。故成佛。以执妄心。故成众生。若成佛。皆具圆通五眼。无漏五阴。故经云。灭无常色。获得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分别诸法相。云何说真心。不住见闻觉知。永离一切分别之想
答。若是妄心见闻。须假因缘能所生起。如云。眼具九缘生等。若无色空和合之缘。见性无由得发。五根亦然。皆仗缘起。斯则缘会而生。缘散而灭。无自主宰。毕竟性空。如楞伽经偈云。心为工技儿。意如和技者。五识为伴侣。妄想观技众。如歌舞立技之人。随他拍转。拍缓则步缓。拍急则步急。五根亦如是。但随意转。如云。身非念轮。随念而转。何者。意地若生。身轮动作。意地若息。根境寂然。真心则不尔。常照常现。铁围不能匿其辉。遍界遍空。穹苍不能覆其体。非纯非杂。万法不能隐其真。无住无依。尘劳不能易其性。岂假前尘发耀。对境生知。自然寂照灵知。湛然无际。故首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离。恬变通塞。生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身有触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。释曰。如彼世人聚见于眼者。此先明世见。非眼莫观。若令急合。则无所见。与耳等。五根相似。彼人以手。循体外绕。虽不假眼。而亦自知。此况真见。不藉外境。缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见。须仗明暗因缘。根尘和合。方成于见。无见。不明自发者。此正明真见之时。见性非眼。既不属眼。又何假明暗根尘所发。则不明之明。无见之见。自然寂照灵知。何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相。又焉能覆盖乎。是以明不能明。暗不能暗也。故云。则诸暗相。永不能昏。真性天然。岂非圆妙。所以学人问先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜里摸得枕子
问。妄心行相。有何证文
答。胜天王般若波罗蜜经云。佛言。菩萨行般若波罗蜜。念心作是思惟。此心无常。而谓常住。于苦谓乐。无我谓我。不净谓净。数动不住。速疾转易。结使根本。诸恶趣门。烦恼因缘。坏灭善道。是不可信。贪嗔痴主。一切法中。心为上首。若善知心。悉解众法。种种世间皆由心造。心不自见。若善若恶。悉由心起。心性回转。如旋火轮。易转如马。能烧如火。暴起如水。作如是观。于念不动。不随心行。令心随已。若能伏心。则伏众法。大涅槃经云。佛言。善男子。心若常者。亦复不能分别诸色。所谓青黄赤白紫色。善男子。心若常者。诸忆念法。不应忘失。善男子。心若常者。凡所读诵。不应增长。复次善男子。心若常者。不应说言。已作今作当作。若有已作今作当作。当知是心必定无常。善男子。心若常者。则无怨亲。非怨非亲。心若常者。则不应言。我物他物。若死若生。心若常者。虽有所作。不应增长。善男子。以是义故。当知心性。各各别异故。当知无常。又云。云何现喻。如经中说。众生心性。犹如猕猴。猕猴之性。舍一取一。众生心性。亦复如是。取着色声香味触法。无暂住时。是名现喻。可验。即今众生之心。如猿猴之处高树。上下不停。犹弥泥之泛迅流。出入无碍。似幻士之游众会。名相皆虚。若技儿之出戏场。本末非实。所以正法念处经云。又彼比丘。次复观察心之猿猴。如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停。种种树枝。华果林等。山谷岩窟。回曲之处。行不障碍。心之猿猴。亦复如是。五道差别。如种种林。地狱。畜生。饿鬼。诸道。犹如彼树。众生无量。如种种枝。爱如华叶。分别爱声诸香味等。以为众果。行三界山。身则如窟。行不障碍。是心猿猴。此心猿猴。常行地狱饿鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禅观察心之技儿。如见技儿。如彼技儿。取诸乐器。於戏场地。作种种戏。心之技儿。亦复如是。种种业化。以为衣服。戏场地者。谓五道地。种种装饰。种种因缘。种种乐器。谓自境界。技儿戏者。生死戏也。心为技儿种种戏者。无始无终长生死也。又彼比丘。依禅观察心弥泥鱼。如见弥泥。如弥泥鱼。在于河中。若诸河水。急速乱波。深而流疾。难可得行。能漂无量。种种树木。势力暴疾。不可遮障。山涧河水。峻速急恶。彼弥泥鱼。能入能出。能行能住。心之弥泥。亦复如是。于欲界河急疾波乱。能出能入。能行能住。大智度论云。如佛说。凡夫人。或时知身无常。而不能知心无常。若凡夫人。言身有常犹差。以心为常。是大惑。何以故。身住或十岁。二十岁。是心日日过去。生灭各异。念念不停。欲生异生。欲灭异灭。如幻事。实相不可得。如是无量因缘。故知心无常。是名心念处。行者思惟。是心属谁。谁使是心。观已。不见有主。一切法因缘和合。故不自在。不自在。故无自性。无自性。故无我。若无我。谁当使是心。止观云。起一念虑知之心。随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴。摄之不还。拔之不出。日增月甚。起上品十恶如五扇提罗者。此发地狱之心。行火涂道。二若其心念念欲多眷属。如海吞流。如火焚薪。起中品十恶。如调达诱众者。此发畜生心。行血涂道。三若其心念念欲得名闻。四远八方。称扬钦咏。内无实德。虚比贤圣。起下品十恶。如摩犍提者。此发鬼心。行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼。不耐下人。轻他珍已。如鵄高飞下视。而外扬仁义礼智信。起下品善心。行阿修罗道。五若其心念念。欣世间乐。安其嗅身。悦其痴心。此起中品善心。行于人道。六若其心念念知三恶苦多。人间苦乐相间天上纯乐。为天上乐。折伏粗恶。此上品善心。行于天道。七若其心念念欲大威势。身口意才有所作。一切弭从。此发欲界主心。行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪。高才勇哲。鉴达六合。十方颙颙。此发世智心。行尼乾道。九若其心念念五尘六欲。外乐盖微。三禅之乐。犹如石泉。其乐内重。此发梵心。行色无色道。十若其心念念知善恶轮环。凡夫耽湎。贤圣所诃。破恶由净慧。净慧由净禅。净禅由净戒。尚此三法。如饥如渴。此发无漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非并起。譬象鱼风。并浊池水。象譬诸非。自外而起。鱼譬内观羸弱。为二边所动。风譬内外合杂。秽浊混和。前九种心是生死。如蚕自缚。后一种心是涅槃。如獐独跳。虽得自脱。未具佛法。俱非。故双简。明知三界无别理。但是妄心生。为八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣电。猛若狂风。[敝/見]起尘劳。速甚瀑川之水。歘生五欲。急过旋火之轮。是以结构四魔。驱驰十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣里之珠。徒经艰险。斗没额中之宝。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真觉。终无别失。有出斯文。如上依教所说。真妄二心。约义似分。归宗匪别。何者。真心约理体。妄心据相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不动心相。如水即波。不得波相。波即是水。不坏波相。是以动静无际。性相一原。当凡心而是佛心。观世谛而成真谛。所以华严经云。菩萨摩诃萨。观一切法。皆以心为自性。如是而住。若摄境为心。是世俗胜义。心之自性。即是真如。是胜义胜义。如是而住。以无所得而为方便。双照真俗。无住住故
宗镜录卷第三
丙午岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第四
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫所言心法者。云何是心。云何是心法
答。了尘通相。说名心王。由其本一心。是诸法之总原也。取尘别相。名为数法。良因其根本无明。迷平等性故也。辩中边论云。若了尘通相。名心。取尘别相。名为心法
问。此一心法。几义而成
答心法总有四义。一是事。随境分别。见闻觉知。二是法。论体唯是生灭法数。此二义。论俗故有。约真故无。三是理。穷之空寂。四是实。论其本性。唯是真实如来藏法
问。心四义之中。前二义是缘虑妄心。后二义是常住真心。约真心。则本性幽玄穷理空寂。既无数量。不更指陈。只如妄心既涉见闻。又言。生灭。此缘虑心。有其几种行相
答。有五种心。一率尔心。谓闻法创初。遇境便起。二寻求心。于境未达。方有寻求。三决定心。审知法体。而起决定。四染净心。法诠欣厌。而起染净。五等流心。念念缘境。前后等故。法苑义林云。辩五心相者。且如眼识。初堕。于境。名率尔堕心。同时意识。先未缘此。今初同起。亦名率尔。故瑜伽论云。意识任运散乱。缘不串习境时。无欲等生。尔时意识。名率尔堕心。有欲生时。寻求等摄故。又解深密经。及决择论说。五识同时。必定有一分别。意识。俱时而转。故眼俱意。名率尔心。初卒堕境故。此既初缘。未知何境为善为恶。为了知故。次起寻求。与欲俱转。希望境故。既寻求已。识知先境。次起决定即解境故。决定已。识界差别。取正因等相。于怨住恶。于亲住善。于中住舍。染净心生。由此染净意识为先。引生眼识。同性善染。顺前而起。名等流心。如眼识生。耳等识亦尔
先德问。五心于八识中。各有几心
答。前五识有四心。除寻求心。无分别故。第六具五心。第七无率尔寻求二心。有决定染净等流三心。谓第七常缘现在境故。无率尔也
问。第七现有计度分别。何无寻求心
答。夫寻求心皆依率尔。后寻求方生。第七既无率尔。寻求亦无
问。前五既有率尔。何无寻求
答。寻求有二缘方有。一即率尔心引。二即计度分别心。前五种虽有率尔。而无计度分别。第八有三心。率尔决定等流。无染净寻求
问。第八同第七。常缘现在境。何得有率尔
答。第七缘境。即无间断。第八缘境。境有间断。第八初受生时。创缘三界。三种境故
问。初受生时。第七亦创缘三界。第八识。何无率尔心
答。第七随所系。常缘当界第八识也。今助一解。第七常内缘一境。即无率尔。第八外缘多境。而有率尔。无分别故。即无寻求
问。五心之中。何心熏种。何心不熏种
答。率尔心有二说。一云。不熏种。任运缘境。不强盛故。二云。若缘生境。即不熏种。若缘曾闻熟境。即熏种。由串习力故。余心总熏种。今解。且如率尔闻声境时。不简生熟声境。皆熏实声种子。更有九心成轮。广略不同。真理是一。其心如轮。随境而转。故经云。身非念轮。随念而转。其义如何。上座部师。立九心轮者。一有分。二能引发。三见。四寻求。五贯彻。六安立。七势用。八返缘。九有分体。且如初受生时。未能分别。心但任运。缘于境转。名有分。若有境至。心欲缘时。便生警觉。名能引发。其心既于此境上转。见照瞩彼。既见彼已。便成寻求。察其善恶。既察彼已。遂贯彻识其善恶。而安立心。起语分别说其善恶。随其善恶。便有动作势用。动作既兴。欲休废道。故返缘前所作事。既返缘已。还归有分。任运缘境。名为九心。可成轮义。其中见心通于六识。余唯意识。有分心通生死。返缘心唯得死。若离欲者。死唯有分心。既无我爱。无所返缘。不生顾恋。未离欲者以返缘心而死。有恋爱故。若有境至。即心可生。若无异境。恒住有分。任运相续。然见与寻求前后不定
问。若随分别。立真妄心。约此二心。总有几种
答。大智度论云。有二种道。一毕竟空道。二分别好恶道。若毕竟空道。尚不得一。何况说多。若分别好恶道。理从义别。事乃恒沙。且约一心。古释有四。一纥利陀耶。此云肉团心。身中五藏心也。如黄廷经所明。二缘虑心。此是八识。俱能缘虑自分境故。色是眼识境。根身。种子器世界。是阿赖耶识之境。各缘一分。故云自分。三质多耶。此云集起心。唯第八识积集种子。生起现行。四干栗陀耶。此云坚实心。亦云贞实心。此是真心也。然第八识无别自体。但是真心。以不觉故。与诸妄想。有和合不和合义。和合义者。能含染净。目为藏识。不和合者。体常不变。目为真如。都是如来藏。故楞伽经云。寂灭者。名为一心。一心者。即如来藏。如来藏。亦是在缠法身。经云。隐为如来藏。显为法身。故知四种心。本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。佛说如来藏者。即法身在缠之名。以为阿赖耶。即是藏识。恶慧不能知。藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者。是恶慧也。然虽四心同体。真妄义别。本末亦殊。前三是相。后一是性。性相无碍。都是一心。即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者。望一如来藏心。含于二义。一约体绝相义。即真如门。谓非染非净。非生非灭。不动不转。平等一味。性无差别。众生即涅槃。不待灭也。凡夫弥勒。同一际也。二随缘起灭义。即生灭门。谓随熏转动。成于染净。染净虽成。性恒不动。只由不动。能成染净。是故不动。亦在动门。楞伽经云。如来藏名阿赖耶识。而与无明七识共俱。如大海波。常不断绝。又云。如来藏者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏。若此一心。推末归本者。谓证第一义。则得解脱。第一义。是缘之性。若见缘性。则脱缘缚。华严经云。皆一心作。论云。但是一心者。一切三界。唯心转故。诸教同引。证成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。谓有前境。不了唯心。纵闻一心。但谓真谛之一。或谓由心转变。非皆是心。二异熟赖耶。名为一心。简无外境。故说一心。三如来藏性。清净一心。理无二体。故说一心。是知凡圣二法。染净二门。无非一心矣。又此一心。约性相体用本末即入等义。更有十门。一假说一心。则二乘人。谓实有外法。但由心变动。故说一心。下之九门。实唯一心。二相见俱存。故说一心。此通八识。及诸心所并所变相分。本影具足。由有支等熏习力故。变现三界依正等报。三摄相归见。故说一心。亦通王数。但所变相分。无别种生。能见识生。带彼影起。四摄数归王。故说一心。唯通八识。以彼心所。依王无体。亦心变故。释云。摄相归见者。唯识偈云。唯识无境界。以无尘妄见。如人目有瞖。见毛月等事。凡作论有三义。一者立义。即初句。二者引证。即第二句。三者譬喻。即下二句。所缘缘论云。内识如外现。为识所缘缘。许彼相在识。及能生识故。意云。内识似外境现。为所缘缘。许眼等识。带彼相起。及从彼生识故。结云。诸识唯内境。相为所缘缘。理极成也。则非全无相。相全属识。故云归见。摄数归王者。如庄严论偈云。自界及二光。痴共诸惑起。如是诸分别。二实应远离。释曰。自界。谓自阿赖耶识种子。二光。谓能取光。所取光。此等分别。由共无明。及诸余惑。故得生起。如是诸分别。二实应远离。二实。谓所取实。及能取实。如是二实染污应求远离。所以论偈云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人。应知能取。所取。此之二种。唯是心光。五以末归本。说一心。谓七转识。皆是本识。差别功能。无别体故。经偈云。譬如巨海浪。无有若干相。诸识心如是。异亦不可得。六摄相归性。说一心。谓此八识。皆无自体。唯如来藏。平等显现。余相皆尽。一切众生。即涅槃相。经云。不坏相有八。无相亦无相。七性相俱融。说一心。谓如来藏。举体随缘。成办诸事。而其自性。本不生灭。即此理事。混融无碍。是故一心二谛。皆无障碍。八融事相入。说一心。谓由心性。圆融无碍。以性成事。事亦镕融不相障碍。一入一切。一一尘内各见法界。天人修罗不离一尘。九全事相即。说一心。谓依性之事。事无别事。心性既无彼此之异。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十。帝网无碍。说一心。谓一中有一切。彼一切中。复有一切。重重无尽。皆以心识如来藏性。圆融无尽。以真如性。毕竟无尽故。观一切法。即真如故。一切时处。皆帝网故。如漩洑颂云。若人欲识真空理。身内真如还遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境内一切智。于一智中诸境界。只用一念观诸境。一切诸境同时会。时处帝网现重重。一切智通无挂碍。漩洑者。水之。漩流洄洑之处。一甚深故。二回转故。三难渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循。难穷初后。三闻空谓空。闻有谓有。则沈于漩洑。若不了斯宗。难超有海。随善恶之浪。漂苦乐之洲。不遇慈航。焉登觉岸。如偈云。真如净法界。一泯未尝存。随于染净缘。遂成十法界。随染缘成六凡法界。随净缘成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修罗法界。四地狱法界。五饿鬼法界。六畜生法界。四圣法界者。一声闻法界。二缘觉法界。三菩萨法界。四佛法界。众生于真性上。以情想自异。则六趣升沉。诸圣于无为法中。以智行为差。则四圣高下。然凡圣迹虽升降。缚脱似殊。于一真法界之中。初无移动。又依华严宗。一心随理事。立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法。同一性故。二事法界者。界是分义。一一义别有分剂故。三理事无碍法界者。具性分义。圆融无碍。四事事无碍法界者。一切分剂事法。一一如性。融通。重重无尽故。以此十法界。因理事四法界。性相。即入。真俗融通遰出无穷。成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。随有力无力。而立一立多。因相资相摄。而或隐或显。如一空。遍森罗之物像。似一水。收万叠之波澜。入宗镜中。坦然显现。又有所入能入。二种法界。如清凉疏云。先明所入。总唯一真无碍法界。语其性相。不出事理。随其义别。略有五门。一有为法界。二无为法界。三俱是。四俱非。五无障碍。然五各二门。初有为二者。一本识能持诸法种子。名为法界。如论云。无始时来界等。此约因义。而其界体。不约法身。二三世之法差别边际。名为法界。不思议品云。一切诸佛。知过去一切法界。悉无有余等。此即分剂之义。二。无为法界二者。一性净门。在凡位中。性恒净故。真空一味。法无差别故。二离垢门。谓由对治。方显净故。随行浅深。分十种故。三亦有为亦无为法界二者。一随相门。谓受想行蕴及五种色并八无为。此十六法。唯意所知。十八界中。名为法界。二无碍门。谓一心法界。具含二门。一心真如门。二心生灭门。虽此二门。皆各总摄一切诸法。然其二位。恒不相杂。其犹摄水之波非静。摄波之水非动。故回向品云。于有为界示无为法。而不灭坏有为之相。于无为界。示有为法。而不分别无为之性。此明事理无碍。四非有为非无为法界二门者。一形夺门。谓缘无不理之缘。故非有为。理无不缘之理。故非无为。法体平等。形夺双泯。大品经云。须菩提白佛言。是法平等。为是有为。为是无为。佛言。非有为法。非无为法。何以故。离有为法。无为法不可得。离无为法。有为法不可得。须菩提。是有为性。无为性。是二法不合不散。此之谓也。二无寄门。谓此法界。离相离性。故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱离。解深密经云。一切法者。略有二种。所谓有为无为。是中有为。非有为非无为。无为。非无为非有为等。五无障碍法界二门者。一普摄门。谓于上四门。随一即摄余一切故。是故善财。或睹山海。或见堂宇。皆名入法界。二圆融门。谓以理融事故。令事无分剂。微尘非小。能容十刹。刹海非大。潜入一尘也。以事显理故。令理非无分。谓一多无碍。或云一法界。或云诸法界。然由一非一故即诸。诸非诸。故即一。乃至重重无尽。是以善财。暂时执手。遂经多劫。才入楼阁。普见无边。皆此类也。上来五门十义。总明所入法界。应以六相融之。二明能入。亦有五门。一净信。二正解。三修行。四证得。五圆满。此五于前所入法界。有其二门。一随一能入。通五所入。随一所入。遍五能入。二此五能入。如其次第各入一门。此上心境。二义十门。六相圆融。总为一聚。无障碍法界。百门义海云。入法界者。即尘缘起是法。法随智显。用有差别是界。此法以无性故。则无分剂。融无二相。同于真际。与虚空等。遍通一切。随处显现。无不明了。然此一尘与一切法。各不相见。亦不相知。何以故。由各各全是圆满法界。普摄一切。更无别法可知见也。经云。即法界无法界。法界不知法界。若如是。更无别法可知见者。云何言入。以悟了之处。名为入故。又虽入而无所入。若有所入。则失诸法性空义。以无性理同故。则处处入法界。前约情智凡小所见。随染净缘成十法界者。即成其过。今依华严性起法门。悉为真法界。若成若坏。若垢若净。全成法界。如经云。分别诸色无量坏相。是名上智者。古释云。六道之色。坏善坏定。二乘之色。坏因坏果。菩萨之色。坏有坏无。佛色者。坏上诸坏。坏为法界。非坏非不坏。悉是法界
问。心分四名。义开十种。识之名义。约有几何
答。若约同门自相。不可分别。若约异门共相。随义似分。名约性相有九义。包内外具五。名有九者。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。九净识。义具五者。一识自相。谓识自证分。二识所变故。一切境界。从心现起。三识相应故。同时受想等心法。四识分位故。识上四相等。五识实相故。谓二空真如。是识实性。自上诸法。皆不离识。总名唯识。故知若相若性。若境若心。乃至差别分位。皆是唯识。卷舒匪离。总别同时。犹云雾之依空。若波澜之涌海。又古德广释唯识。义有十门。明此唯识二字。先离解。次合解。先且离解。初唯后识。初唯字者。有三义。一者拣持之义。拣之。谓拣去我法所执。持谓持取。持取依圆二性。唯识论云。唯言为遣离识我法。非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境。定有内识之心。谓小乘离心有境。清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜。心所等劣。今但显胜。不彰于劣。瞿波论师二十唯识云。此说唯识。但举王胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。次解识字者。即了别义。谓八种心王。是识自性等。五位百法。理之与事。皆不离识。不尔。真如应非唯识。摄余归识。总立识名。经云。三界唯心。次合释唯识者。唯谓拣去。遮无外境。境无非有。识能了别。诠有内心。心有非无。合名唯识。唯谓遮无是用。识表诠有是体。摄用归体。唯即识。持业释。夫六释之文。简法为妙。今欲性相俱辩。且略引持业依主二释。可称今文。第一持业释者。有二。一持业。二同依。且持业者。持谓任持。业谓业用。若法体能持用。用能显体。名为持业。如言藏识。识是体。藏是用。识体能持藏用。即名持业。又如妙法即莲华等。二同依释者。即多用同依一体。如言分段生死即身。变易生死即身等是。所以一切万法。以心为体。万法是用。法不离心。用不离体。心体能持万法。法即是心。用即是体。名持业释。若一切法。不得自心之任持。无一法可立。又若无法。则无业用。无用不能显体。故知一切法是心。心是一切法。体用相成。非一非二。第二依主释者。有二。一依主释。二依士释。依主者。有法以胜释劣。将劣就胜以彰名。如言眼识。眼是所依即胜。识是能依即劣。以胜眼释劣识故。将劣就胜。以彰其名。眼之识故。依主释也。或以别简通。依主。即别名胜。通名劣。二依士释者。谓劣法是胜法之士用故。今将劣法解于胜法。胜法从劣法以彰名。如言择灭无为。择灭是有为即劣。无为即胜。将胜就劣以彰名。依士释。是知心王为胜。一切法尽是心法。又心是所依即胜。法是能依即劣。以劣显胜。心之法故。即依主释。无有一法不属心者。若以一切法显心。以劣彰胜。法之心故。即依士释。所以宗镜内。于持业。有财依主。依士。邻近。带数。六释之中。不出持业依主等二释。下文不更一一广明。以一例诸。自然无惑
问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境
答。设尔何失难。二俱有过。若遮离心之境是无余。有不离心相分在。何以但言唯识。不言唯境识。若遮不离心境是无。应但有能变三分。阙所变相分过。如何通释。答。所言唯识者。遮心外境无。不遮内境不离识相分是无
问。内境与识。既并非无。如何但言唯识。不言唯境识耶
答。以护法菩萨云。境名通于内外。谓有离心境。不离心境。恐滥外境。但言唯识。所以唯识论云。谓诸愚夫。迷执外境。起烦恼业。生死轮回。不解观心。非谓内境相分。如外都无
问。唯识性与唯识。有何同异
答。各有二义。且唯识性二义者。一者。虚妄唯识性。即遍计性。所遣清净。二者。真实唯识性。即圆成实性。所证清净。若言唯识者。有二义。一者。世俗唯识。即依他起所断清净。二者。胜义唯识。即圆成实。所得清净。又言唯识性相不同。相是依他。唯是有为。通漏无漏。性即圆成。唯是真如。无为无漏。又云。唯言识者。是了别义。意云。五位一百法理之与事。不离识。今摄归识。总言识名。以万法由心起故。然即非唯一人之识。亦非唯一识。更无余识等。出唯识体者。一所观出体者。即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以识相识性。合为唯识体。皆不离识故。二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与识。常相应故。即唯能非所。若约唯识观。即取于境中慧为体。于所观境。观察胜故。又明唯识差别。总摄诸缘及理。有其十种。一遣虚存实义者。遣为除遣。虚为虚妄。观遍计所执。唯虚妄起。都无体用。应正除遣。为情有理无故。存者留义。实谓实有。即观依圆法。体是实有。是本后二智境。应正存留。为理有情无故。良由一切异生小乘。无始时来。妄执我法为有。清辩菩萨等。妄拨理事为空。今于唯识观中。遣虚者。空观。对遣有执。存实者。有观。对遣空执。非有非空。法无分别。离言诠故。二者。舍滥留纯义。舍为舍离。滥即相滥。留谓存留。纯为无杂。虽观事理。有境有心。为心不孤起。仗境方生。境不自生。识变方起。由境有滥。舍之不称。唯。心体既纯。留说唯识。故唯识论云。我唯内有。境亦通外。恐滥外境。但言唯识。非为内境。如外都无。华严经云。三界唯心故。三摄末归本义。摄谓绾摄。末即见相二分。归即向。本。谓识自证分。是所依体故。今摄末见相分。归本自证分体。故言唯识。故解深密经云。诸识所缘。唯识所现。四隐劣显胜义。谓王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隐劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯识。即名显胜故。庄严论云。许心似二现。如是似贪等。五遣相证性义。识言所表。具有事理。事谓相用。遣而不取。理为体性。应求作证。故摄论偈云。依绳起蛇解。见绳知是无。证见彼分明。方知明性乱。六境义。境谓所观境。识即能观心。此所观境。由识变现。境不离识。立境唯识义。阿毗达磨经云。鬼人天等。所见各异。七教义。即能诠教。说有唯识义故。楞伽经偈云。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯识。唯识颂云。是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。九行义。行谓观行。即菩萨在定位。作四寻伺观等。即观行及定。俱不离识故。瑜伽论偈云。菩萨于定位。观境唯是心等。十果义。谓佛果四智。菩萨所有功德。皆不离识。故庄严论云。真如无境识。是净无漏界等。如上十义。性相境智教理行果等。皆唯是识。无有一法而非所标。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者。顿息希望。无一法而可求。无一事而不足。全获如来无上之珍宝。宁同荆岫璞中。已探教海秘密之灵珠。岂比骊龙颔下。遂得尽众生之苦际。断烦恼之病原。一念功全。千途自正。是以法华经云。如清凉池。能满一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如民得王。如贾客得海。如炬除闇。此法华经。亦复如是。能令众生离一切苦。一切病痛。能解一切生死之缚。故知唯此真实。万法皆空。以此标宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。谓乞士言。汝从何来。答。我从真实中来。又问。何谓真实。答曰。寂灭故名为真实。又问。寂灭相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答言。无所求中。吾故求之。又问。无所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。实者亦空。来者亦空。语者亦空。问者亦空。寂灭涅槃。一切虚空分界。亦复皆空。吾为如是次第空法。而求真实。故知若能于法法上求空。则于门门中解脱。若人法问答言语往来。如宗镜中像。若般若智照。寂灭涅槃。如宗镜中明。所以若像若明。一切皆空。唯有镜体。恒常披露。遍一切处。未尝出没。故云。吾为如是次第空法。而求真实。即知一切法。皆真实故。无所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法。应无所求。故融大师云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当于何求。答曰。当于六十二见中求。又问。六十二见。当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。又问。诸佛解脱。当于何求。答曰。当于一切众生心行中求。古释云。空智因于见生。则空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脱而有。邪因正生。邪见亦空矣。诸佛解脱。因悟众生。心行。则解脱空矣。即约其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同。空理。又未曾暂隐。若于此平等性中。即不须求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。愿求诸佛慧。亦不着愿求。求佛慧尚不令贪着。何况其余善法。又菩萨以离愿求。但众生不知求佛道。菩萨故发愿。只云我愿求佛道。众生因此。方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。则念念与实相相应。更无余念也。所以楞伽经云。一一相相应。远离诸见过。是知若于诸相。常与实相相应。自然远离诸过。会第一义。清净真心。朗然明彻。而无念着。即事即如。唯心直进。即佛之所许。自觉之境矣。故论偈云。自知不随他。寂灭无戏论。无异无分别。是则名实相
问。此唯识大约有几种
答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯识者。以无性理故。成真如随缘义。则不生灭与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯约生灭。便非具分。有云。影外有质。为半头唯识。质影俱影。为具分者。此乃唯识宗中之具分耳。又若决定信入。此唯识正理。速至菩提。如登车而立至遐方。犹乘舟而坐升彼岸。如成唯识宝生论云。谓依大乘。成立三界。但唯是识。释云。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无过失方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火风。并所持物。品类难悉。方处无边。由此审知。自心相现。遂于诸处。舍其外相。远离欣戚。复观有海。喧静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有耽着之类。观若险崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮。易为积集。不待多时。如少用功。能成太事。善游行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求当能圆满随意而转
宗镜录卷第四
丙午岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第五
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫真心靡易。妙性无生。凡圣同伦。云何说妄
答。本心湛寂。绝相离言。性虽自尔。以不守性故。随缘染净。且如一水。若珠入则清。尘杂则浊。又如一空。若云遮则昏。月现则净。故大智度论云。譬如清净池水。狂象入中。令其浑浊。若清水珠入。水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故。能令心浊。诸慈悲等善法入心。令心清净。然垢净不定。真妄从缘。若昧之则念念轮回。遗失真性。若照之则心心寂灭。圆证涅槃。故知真妄无因。空有言说。约真无说。约说无真。皆是狂迷。情想建立。千途竞起。空迷演若之头。一法才生。唯现闼婆之影。以含生不穷实际。但徇狂情。则诸圣俯顺机宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。将粗接粗。举相而因相通性。若不执妄。尚不说真。幻影才消。智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留生死。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生。诸器世间。如演若多。迷头认影。妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生妄心计度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。肇法师穷起妄之由。立本际品云。夫本际者。即一切众生。无碍涅槃之性。何为忽有如是妄心。及种种颠倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思议起。不思议者。即无所起。故经云。道始生一。一者。谓无为。一生二。二谓妄心。乃至三生万法也。既缘无为而有心。复缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生万虑。色起万端。和合业缘。遂成三界种子。所以有三界者。为执本迷真一故。即有浊辱生其妄气者。澄清微为无色界。所谓心也。澄浊辱为色界。所谓身也。散滓秽为欲界。所谓尘境也。故经云。三界虚妄。唯一妄心变化。夫内有一生。即外有无为。内有二生。即外有有为。内有三生。即外有三界。既内外相应。遂生种种诸法。及恒沙烦恼也。故知三界内。无有一法不从自心生。因心想念。分别造作。如幻术力。变化万物。于外似有发现。现无现性。唯自心生。迷倒之人。执为外境。随境了别。妍丑自分。才生忻厌之情。便起尘劳之迹。故远法师云。本端竟何从。起灭有无际。一微涉动境。成此颓山势。但内一不生。则无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能内观一念无生。则空华三界。如风卷烟。幻影六尘。犹汤沃雪。廓然无际。唯一真心矣。进趣大乘方便经云。佛言。一实境界者。谓众生心体。从本已来。不生不灭。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不灭。真如相故。乃至尽于十方虚空。一切世界求心形状。无一区分而可得者。但以众生无明痴闇熏习因缘。现妄境界。令生念着。所谓此心不能自知。妄自谓有。起觉知想。计我我所。而实无有觉知之相。以此妄心毕竟无体。不可见故。若无觉知。能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。以一切法。皆不能自有。恒依妄心分别故有。所谓一切境界。各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法。不能自有。则无别异。唯依妄心。不了不知。内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法。皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心。无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依。起无前后。而此妄心。能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心。不了法界一相故。说心有无明。依无明力因。故现妄境界。亦依无明灭。故一切境界灭。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛。于一切境界。不生无明故。又复不依境界灭故。无明心灭。以一切境界。从本已来。体性自灭。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法。依心为本。当知一切诸法。悉名为心。以义体不异。为心所摄故。又一切诸法。从心所起。与心作相。和合而有。共生共灭。同无有住。以一切境界。但随心所缘。念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言。委曲周细。只为成后学之信。明我自心。宝藏论云。古镜照精。其精自形。古教照心。其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中。即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘。似遮光影。若空中之雾。暂混清虚。但有一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时。更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起。还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念。则鱼子亡。蜂王不摄。而众蜂散。是以有心缘想。万境纵然。无念忆持。纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生。还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现。起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。所有知解。皆是邪道宗党。设形言说。悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致。千圣不改其仪。遂能洗惑尘。消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦。故无等等
问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄
答。今宗镜所论。非是法相立有。亦非破相归空。但约性宗圆教。以明正理。即以真如不变。不碍随缘。是其圆义。若法相宗。一向说有真有妄。若破相宗。一向说非真非妄。此二门各着一边。俱可思议。今此圆宗。前空有二门俱存。又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门。皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变。实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀懵兹理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷。安得全相似。从来未曾悟。故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教。统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问。是法性宗中。啮镞关节。不问二宗。若法相宗。所说一切。有漏妄法。无漏净法。无始时来。各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习。即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如。一向无为寂灭。无起无止。不可难他。从真有妄生也。若破相宗一向说凡圣。染净。一切皆空。本无所有。设见一法过涅槃者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从。真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论。言依真起妄者。如云法身流转五道。如来藏受苦乐等。言悟妄即真者。如云初发心时。即成阿耨菩提。知妄本自真。见佛即清净等。又言凡圣混融者。如云一切众生。本来成正觉。般涅槃。毗卢遮那身中。具足六道众生等。真妄相即。虽说烦恼菩提。无有始终。又说烦恼终尽。方名妙觉。华严起信等经论。首末之文。义宗有碍。自语相违。拟欲拣之。不可取一舍一。欲合之。又难会。俱用之。又相违。试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。都不识他所问。从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以。复礼法师。岂不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者。一向说有妄可断。有真可证。二者。一向说非真非妄。无凡无圣。此二门。皆可思议。故胜鬘经云。众生自性清净心。无烦恼所染。不染而染。染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。约真如不变。不碍随缘。方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始。因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽。为决此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死。又约始终。有四句分别。一。有始无终。即是始觉。二有终无始。即是无明。三无终无始。谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀懵斯理者。即法相事。而例难之。今云。有妄即真。则同无终始。若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。[敝/見]起妄念。有终有始。若约圆融。同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想。可会斯玄。详上答意。深合圆宗。于随缘门。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中。似分终始。约不变门。妄自本空。谁论前后。真俗无性。凡圣但名。譬如迷绳作蛇。疑杌为鬼。真谛非有。世谛非无。二谛相成。不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者。多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。于相违差别义中。全无智眼。既不辩惑。何以释疑。故云涅槃心易晓。差别智难明。若能空有门中。双遮双照。真俗谛内。不即不离。方可弘法为人。绍隆觉位
问。法相法性二宗。如何辩别
答。法相多说事相。法性唯谈理性。如法相宗。离第八识。无眼等诸识。若法性宗。离如来藏。无有八识。若真如不守自性。变识之时。此八识。即是真性上随缘之义。或分宗辩相。事则两分。若性相相成。理归一义。以不变随缘。随缘不变故。如全波之水。全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮。展转无差别。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异。总有四句。一以本成末。本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体。揽真而起。则真无不隐。唯妄现也。二摄末归本。末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实。妄无不尽。唯真现也。三摄本从末末存。摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故。故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐。是不无义。摄末归本末尽。是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界。妙智所证。湛然常住。无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅槃。非一即非异故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金随工匠缘成时。展作指镮。如指镮随炉火缘坏时。却复为金。成坏展转。但是一金。更无差别。如来藏心。亦复如是。但随染缘之时。迷作阿赖耶。随净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在于定
问言。常在何定
答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生。即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本。本即是末。义。如波即是水。水即是波。如经言。生死是涅槃。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识。如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘。应无差别。如是转识藏识真相。若异者。藏识非因。若不异者。转识灭。藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相。是如来藏。转识。是七转识。藏识。是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相.业相.真相。此三种相。通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭。故名转相。动则是业。如三细中。初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性。尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识.现识.分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识。现即第八。经云。譬如明镜。持众色像。现识处现。亦复如是。余七皆名分别事识。经云。若异者。藏识非因者。谓三。若异藏识。则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异。非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭。但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘。泥团方成。以业熏真相。业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识。以真妄和合而成。但其妄灭。而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心。不藉妄缘。性自神解。名自真相。约不一义说。又随无明风。作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏。为无始恶习所熏。名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿。变现诸趣。是以诸教。皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲。亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变。则过归后人。以要言之。总上诸义。皆是真妄和合。非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻。性相融通。无法不收。尽归宗镜
问。真妄二心。行相各异。如何融会得人法性之圆宗
答。但了妄念无生。即是真心不动。此不动之外。更无毫牦法可得。如经云。预流.一来果.不还.阿罗汉。如是诸圣人。皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法。过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体。俱有名字。名字无体。皆依言说。言说性空。俱无起处。则一切言语。悉皆平等。一切诸法。悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说。皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说。皆是真实。问曰。虚妄言说。亦真实耶。答曰。如是。何以故。善男子。是诸言说。皆为虚妄。无处无方。若法虚妄。无处无方。即是真实。以是义故。一切言说。皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说。皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事。一切皆以无所说故。得有所说。又辅行记。释一念心以成观境。此有二义。一者。以禅为境。不同世心。二者。即此境心。复须离着。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具。故简示云。不得同于妄计一念。能了妄念无一异相。达此无相具一切心。三千具足。方能照于一多相即。此据初心习观之人。恐滥于妄情境观。是故应须简示入门。若据理论。无非法界。亦何隔于取着妄情。以念本自空。妄不可得故。为执有者。令观空耳。又先德云。未念之时。念则未生。未生则是不有。不有之法。亦无自相。现在之念。从缘而生。念若自有。不应待缘。待缘生故。即无自体。故知心无自性。缘起即空。如欲断其流。但塞其源。欲免其生。但断其根。不用多功。最为省要。故通心论云。夫缚从心缚。解从心解。缚解从心。不关余处。出要之术。唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者。先当观心。观心得净。返观自心。欺诳不实。如幻如化。躁扰不住。又如猿猴。腾跃奔掷犹如野马。无始无明。历劫流浪。不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性。独由不觉。觉则不动。又推不觉。无有根本。直是无始虚习。念念自迷。无念真心。一无所有。论云。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔。无明迷故。谓心为动。心实不动。若能观心。知心无起。即得随顺。入真如门。当知所有。皆是虚妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。弥须自觉。勿不自觉。为心自欺。既知心诳。更勿留心。好恶是非一时都放。则心无住处。心无住处。则无有心。既无有心。亦无无心。有无总无。身心俱尽。身心尽故。泯齐万境。万境无相。合本一冥。冥然玄照。照无不寂。以寂为体。体无不虚。虚寂无穷。通同法界。法界缘起。无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无别旨。所以古师广释真妄交彻之义云。夫真妄者。若约三性。圆成是真。遍计为妄。依他起性。通真通妄。净分同真。染分为妄。约遍计为妄者。情有即是理无。妄彻真也。理无即是情有。真彻妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄彻真也。无性缘成。真彻妄也。若约随俗说真妄者。真妄本虚。则居然交彻。真妄皆真。则本来一味。故知真妄常交彻。亦不坏真妄之相。则该妄之真。真非真而湛寂。彻真之妄。妄非妄而云兴。如水该波而非水湿性。凝停。波彻水而非波。洪涛汹涌。则不存不泯。性相历然。一一融通。重重交彻。无障无碍体相用收。入宗镜中。自然法尔。故先德云。然其真妄所以交彻者。不离一心。故禅原集云。谓一切凡圣根本。悉是一法界心。性觉宝光。各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。秖以此心灵妙自在。不守自性。随迷悟之缘。成凡圣之事。又虽随缘。而不失自性。常非虚妄。常无变异。不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二门。未曾暂阙。秖随缘门中。凡圣无定。谓本来未。曾觉悟。故说烦恼无始。若修证即烦恼断尽。故说有终。然实无别始觉。亦无不觉。毕竟平等。故此一心。常具真如生灭二门。又真妄各有二义。一真有不变随缘二义。二妄有体空成事二义。谓由真不变。故妄体空。为真如门。由真随缘。故妄识成事。为生灭门。以生灭即真如故。诸经说。无佛无众生。本来涅槃。常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣。在生灭门。今于此门。具彰凡圣二相。即真妄和合。非一非异。名阿赖耶识。此识在凡。本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体。则真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去。即是灭尽。若心未来。未来未至。若心现在。则无有住。是心非内非外。亦非中间。是心无色。无形无对。无识无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见。不今见。不当见。若一切佛。过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻。以忆想分别故。起种种业。受种种身。乃至如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得。则非过去未来现在。若非过去未来现在。则出三世。若出三世。非有非无。若非有非无。即是不起。若不起者。即是无性。若无性者。即是无生。若无生者。即是无灭。若无灭者。则无所离。若无所离者。则无来无去。无退无生。若无来无去。无退无生。则无行业。若无行业。则是无为。若无为者。则是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世间甚为狂痴。所谓从忆想分别识。起于世间。与心意识合。三界唯皆是识。是心意识。亦无形无方。不在法内。不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故。于识阴中贪着于我。若我所。金刚三昧经云。知诸名色。唯是痴心分别。痴心分别诸法。更无异事出于名色。知法如是。不随文语。心心于义。不分别我。论释云。此明方便观。于中有二。一明唯识寻思。更无异事出于名色者。名谓四蕴。色是色蕴。诸不相应。皆假建立。离此名色。更无别体。故诸有为之事。皆为名色所摄。如是诸法。唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯识寻思。二显如实智。知法如是。不随文语者。是名寻思所引。如实智故。心心于义。不分别我者。是义寻思所引。如实智故。人法二我。皆无有义。所以于中。不分别故。此真妄二心。情分二种。智了唯一。一二俱亡。方入宗镜。所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法门。故知既以无心现心。则无法现法。何者。以一切境界。随念而生。念既本空。法复何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众。食调众具。须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处。三十三天。凡是所须衣食众具。随念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法。亦复如是。皆住心中。随所念时。即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等。但以心念。即便受生。一切诸法。亦复如是。皆由心念。法即现前。憍尸迦。又如一切湿生之类。所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或复过七。达彼地已。安处己卵。不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三藏教。亦复如是。随忆念时。彼业现前。次第不乱。相续不断。与彼句义。和合相应。又佛地论云。三十三天。有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众。不在此林。宫殿等事。共乐等受。胜劣有异。有我我所。差别受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所。和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天。各修平等和合福业。增上力故。令彼诸天阿赖耶识变现此林。同处同时。同一相状。由此杂林。增上力故。令彼转识亦同变现。虽各受用。而谓无别。是以若达诸法。皆心想生。即从世俗门。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗。问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近远。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。应无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者。为和合义。如和合相。是无合不合。无合不合。即不去来。不去来者。是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。随所念起一切诸想。皆是邪见。舍利弗。随无所有。无觉无观。无生无灭。通达是者。名为念佛。海龙王经云。佛言。大王。一切诸法。皆从念兴。随其所作。各各悉成。诸法无住。亦无有处。大智度论云。菩萨云何观心念处。菩萨观内外心。是内心有三相。生住灭。作是念。是心无所从来。灭亦无所至。但从内外因缘和合生。是心无有定实相。亦无实生住灭。亦不过去未来现在世中。是心不在内。不在外。不在中间。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。内有颠倒心想生灭相续。故强名为心。如是心中。实心相不可得。是心性不生不灭。常是净相。客烦恼相着故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有实法。是心与诸法无合无散。亦无前际后际中际。无色无形无对。但颠倒虚诳生。是心空。无我无我所。无常无实。是名随顺心观知心相无生。入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生灭相。亦不得实生灭法。不分别垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等。观内心。观外心。观内外心亦如是。故知法本不有。因心故生。离忆想而无法可成。除分别而无尘可现。又反观忆想分别。毕竟无生。从三际求。求之不见。向十方觅。觅之无踪。既无能起之心。亦无所灭之迹。起灭俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。于见道中。相待之真妄自融。对治之能所皆绝。能所尽处。自然成佛。如华严论云。此经云。以少方便。疾得菩提。不同权教菩萨。同有为故。立能证所证也。一念之间无有能所。能所尽处。名为正觉。亦不同小乘。灭能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄谓为动。愚夫不了。弃动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞达空。为苦义。为小乘有忻厌故。即苦生
问。此说真妄二心。为是法相宗。为是法性宗
答。准华严演义云。论云。三界虚妄。但是一心者。若取三界虚妄。即是所作。便属世谛。今取能作。为第一义。论释唯是能作。今经云。三界唯心转者。则通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一义随缘成有。即为能作。所有心境。皆通所作。以不思议熏。不思议变。是现识因故。若法相宗。第一义心。但是所迷。非是能作。有三能变。谓第八等。唯识论云。又复有义。大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有内心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄。但是一心作。故心意与识及了别等。如是四法。义一名异。此依相应心说。非不相应心说。心有二种。一相应心。所谓一切烦恼结使。受想行等。皆心相应。以是故言。心意与识及了别。义一名异故。二不相应心。所谓第一义谛。常住不变。自性清净心。故言三界虚妄。但一心作。是相应心。今依法性。故云第一义心。以为能作。言转者。起作义。亦转变义
问。如上所说。真妄二心。但是文理会归。何方便门得亲见性
答。妄息心空。真知自现。若作计校。转益妄心。但妙悟之时。诸缘自绝。如古佛悟道颂云。因星见悟。悟罢非星。不逐于物。不是无情。又宝藏论云。非有非空。万物之宗。非空非有。万物之母。出之无方。入之无所。包含万有。而不为士。应化万端。而不为主。道性如是。岂可度量。见性之时。自然披露。所以古偈云。妄息寂则生。寂生知则现。知生寂已舍。了了唯真见。又信心铭云。前际如空。知处悉宗。分明照境。随照冥蒙。一心有滞。万法不通。去来自尔。不用推穷
如学人问黄檗和尚。秖如目前虚空。可不是境。岂无指境见心
答。甚么心向境上见。设尔得见。元来秖是照境心。如人以镜照面。纵得眉目分明。元来秖是影像。何关汝事
问。若不因照。如何得见
答。若涉因。常须假物。有甚么了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒劳谩说数千般
问。他若识了。照时亦无物
答。若是无物。更何处得照。汝莫开眼寱语。师云。百种多知。不如无求最第一道人
宗镜录卷第五
丙午岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第六
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫宗镜本怀。但论其道。设备陈文义。为广。被群机。同此指南。终无别旨。窃不可依文失其宗趣。若悟其道。则可以承绍。可以传衣。如有人问南泉和尚云。黄梅门下有五百人。为甚么。卢行者独得衣钵。师云。只为四百九十九人。皆解佛法。只有卢行者一人。不解佛法。只会其道。所以得衣钵
问。只如道如何会
答。如本师云。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隐隐常见。只是求其处所不可得。是以若定空则归断见。若实有则落常情。若有处所则成其境。故知此事非心所测。非智所知。如香严和尚颂云。拟议前后。安置中边。不得一法。没溺深泉。都不如是。我我现前。十方学者。如何参禅。若道如是。岂可会耶。所以古人云。直须妙会始得。斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道颂云。有无去来心永息。内外中间都总无。欲见如来真佛处。但看石羊生得驹。如此妙达之后。道尚不存。岂可更论知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。劝君学道莫贪求。万事无心道合头。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。只如云者个。犹不是。岂况诸余狂机谬解。所以经云。心不系道。亦不结业。道尚不系。降兹可知。入宗镜中。自然冥合
问。觉体不迁。假名有异。凡圣既等。众生何不觉知。若言不迷。教中云何说有迷悟
答。只为因本觉真心。而起不觉。因不觉。故成始觉。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。则觉时虽悟。悟处常空。不觉似迷。迷时本寂。是以迷悟一际。情想自分。为有虚妄之心。还施虚妄之药。经云。佛言。我说三乘十二分教。如。空拳诳小儿。是事不知。号曰无明。祖师偈云。如来一切法。除我一切心。我无一切心。何须一切法。故知己眼若开。真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之权实法药自废。夫悟此法者。非假他智与异术也。或直见者。如开藏取宝。剖蚌得珠。光发襟怀。影含法界。如经颂云。如人获宝藏。永离贫穷苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障碍。故通心论云。真常不易封生灭者。自移。至理圆通。执方规而致隔。此悉迷自性。但逐依通。应须己眼圆明。不随他转。如融大师颂云。瞎狗吠茅丛。盲人唱贼虎。循声故致迷。良由目无睹。若得心开照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中。言思道断故。如云无所是是菩提。不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置。体自虚玄。如琉璃宝器。随所在处不失其性。若识得此事。亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色。影现其中。其性不动。不知此事之人。即随前色变。分别好丑。而生忻戚。所以祖师云。随流认得性。无喜复无忧。起信论云。心生灭门者。谓依如来藏。有生灭心转。不生灭。与生灭和合。非一非异。名阿赖耶识。有二种义。谓能摄一切法。能生一切法。复有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。谓心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身。说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。谓依本觉有不觉。依不觉故。说有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至为有妄想心故。能知名义。为说真觉。若无不觉之心。则无真觉自相可说。疏释云。若随染随流成于不觉。则摄世间法。若不变之本觉。及返流之始觉。则摄出世间法。钞解云。于本始二觉中论摄法者。若本觉所摄。即是大智慧光明义。遍照法界义。真实识知义等。若始觉所摄。即是三明八解脱。五眼六神通。十力四无畏。十八不共法等。然此据实即同。义言且异。故疏云。于生灭门中。随流不觉。返流始觉。于义用。则摄法不同。若真如门中。则镕融含摄。染净不殊。谓以一真如理融之。使染即非染。净即非净。即染即净。深为一味。故不殊也。如论云。一切诸法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。是知随觉不觉之缘。似生染净。缘生无性。染净俱虚。又云。离言说相。岂可以言谈。离心缘相。岂可以心度。实谓心言路绝。唯证相应耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起。分别者。因意识生。是计度比量而起。以要言之。皆因不觉。教观随生。若无不觉之心。一切诸法。悉无自相可说。除方便门而为开示。究竟指归无言之道。故论云。若离不觉之心。则无真觉自相可说。以觉对不觉说。共相而转。若无不觉。觉无自相。如独掌不鸣。思之可见。乃至染净诸法。悉亦如是。皆相待有。毕无自体可说。如离长何有短。离高何有低。若入宗镜中。自然绝待
又钞中问。生灭真如。各摄诸法。未审摄义。为异为同
答曰。异也。何者。生灭门中。名为该摄。真如门中。名为融摄。该摄故。染净俱有。融摄故。染净俱亡。俱亡故。一味不分。俱有故。历然差别。摩诃衍论云。此二觉有二门。一者略说本觉安立门。二者略说始觉安立门。本觉门中。则有二门。一者清净本觉门。二者染净本觉门。始觉门中。又有二门。一者清净始觉门。二者染净始觉门。云何名为清净本觉。本有法身。从无始来。具足圆满过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉。自性清净心。受无明熏。流转生死无断绝故。云何名为清净始觉。无漏性智。出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏。不能离故。如是诸觉。皆智眷属。当证何理以为体分。谓性真如。及虚空理。如是二理。各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虚空之理。亦复如是。云何名为清净真如。二种净觉所证真如。离熏习故。云何名为染净真如。二染净觉所证真如。不离熏故。虚空之理。亦复如是。以何义故强名本觉。字事差别。其相云何。颂曰。本觉各有十。体虽同字事。各各差别故。谓根明等义。论曰。本觉各有十。云何为十本。一者根字事本。本有法身。能善住持一切功德。譬如树根。能善住持一切枝叶。及华果等。不坏不失故。二者本字事本。本有法身。从无始来。自然性有。不从始起故。三者远字事本。本有法身。其有德时。重重久远无分界故。四者自字事本。本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本。本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本。本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本。本有法身。住于无住无去来故。八者常字事本。本有法身。决定实际无流转故。九者坚字事本。本有法身。远离风相。坚固不动若金刚故。十者总字事本。本有法身。广大圆满无所不遍。为通体故。是名为十。云何十觉。一者镜字事觉。萨般若慧。清净明白无尘累故。二者开字事觉。萨般若慧。通达现了无障碍故。三者一字事觉。萨般若慧。独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧。自性解脱。出离一切种种缚故。五者满字事觉。萨般若慧。自具足无量种种功德。无所少故。六者照字事觉。萨般若慧。放大光明。遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧。常恒分明无迷乱故。八者显字事觉。萨般若慧。清净体中。净品眷属悉现前故。九者知字事觉。萨般若慧。于一切法无不穷故。十者觉字事觉。萨般若慧。所有功德。唯有觉照。无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。随义释异。据其自体。无别而已。此中所说。二本觉中。当何本觉。谓清净本觉。非染净本觉。染净本觉字义差别。其相云何。颂曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。论曰。此本觉中。或各有十。所以者何。前十义中。各有不守自性义故。字事配属。依向应知。如是二觉。同耶异耶。非同同故。非异异故。以此义故。或同或异。或非是同。或非是异。是故皆是皆非而已。以何义故。强名始觉。字事差别。其相云何。颂曰。从无始已来。无有惑乱时。今日始初觉。故名为始觉。论曰。从无始来。始觉般若。无惑乱时。而无惑时。今日始初觉。故名始觉。如是始觉前惑后觉。则非始觉。而无惑时。理常现。今常初。故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。谓清净觉。非染净觉。染净始觉字事差别。其相云何。颂曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏。随缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故强名真如。字事差别。其相云何。颂曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如。论曰。性真如理。平等平等。虽同一相。亦无一相。亦无多相。无一相故。远离同缘。无多相故。远离异缘。以此义故。名为真如。如是真如。二种净智亲所内证。复次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十总字事真。如是十真十种本义。相应俱有。不相舍离。是故同名表示而已。云何十如。一者镜字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义。相应俱有。不相舍离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身。有德方便。十真如理萨般若慧。有觉方便。以此义故。更重言词。作如是示。此中所说。二真如中。当何真如。谓清净真如。非染净真如。染净真如字事差别。其相云何。颂曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。论曰。清净真如。从无始来。平等平等。自性清净。不生不灭。亦无去来。亦无住所。而真如理性。不守自性故。随缘动转。是故名为染净真如。如是真如。二染净智亲所内证。相应俱有。不相舍离。如是等义。观前所说。比类应知。以何义故强名虚空。字事差别。其相云何。虚空有十义。其体虽同。义事各各差别故。谓无碍等事。论曰。性虚空理。有十种义。一者无障碍义。诸色法中无障碍故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无拣择故。四者广大义。无分际故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故。七者不动义。无成坏故。八者有空义。灭有量故。九者空空义。离空着故。十者无得义。不能执故。是名为十。如是十事。义用差别。若据其体。无别而已。此虚空理。二种净智亲所内证。相应俱有。不相舍离。二虚空中当何虚空。谓清净虚空。非染净虚空。染净虚空字事差别。其相云何。颂曰。清净虚空理。不守自性故。而能受熏习。名染净虚空。论曰。清净虚空。具足十德。亦无染相。亦无净相。而虚空性不守自性故。能受染净熏。随缘流转。是故名为染净虚空。又起信论疏云。本觉者。以对始故。说之为本。言离念者。离于妄念。显无不觉也。等虚空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虚空有二义。以况于本觉。一周遍义。谓横遍三际。竖通凡圣。故云无所不遍也。二无差别义。谓在缠出障。性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出缠相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉。理非新成。故云依此法身。说名本觉。无性摄论云。无垢无挂碍智。名为法身。金光明经。名大圆镜智。为法身等。皆此义也。何以故者。责其立名。有二责意。一云。上开章中直云觉义。何故今结乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故论中直云觉耶。进退责也。释云。以对始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时。始觉即同本觉。无二相故。是故论中但云其觉。答后意也。良以本觉随染。生于始觉。还待此始觉。方名本觉。故云本觉者。对始觉说也。然此始觉。是本觉所成。还契心原。融同一体。方名始觉。故云以始觉即同本也
问。若始觉异本。即不成始也。若始同本。即无始觉之异。如何说言对始名本
答。今在生灭门中。约随染义。形本不觉。说于始觉。而实始觉至心原时。染缘既尽。始本不殊。平等绝言。即真如门摄也。是故本觉之名。在生灭门中。非真如门也。第二始觉者。牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。谓即此心体。随无明缘。动作妄念。而以本觉内熏习力故。渐有微觉厌求乃至究竟还同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。论云。本觉随染。生智净相者。即此始觉也。此中大意。明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故。即无不觉。无不觉故。即无本觉。无本觉故。平等平等。离言绝虑。是故佛果圆融。萧然无寄。尚无始本之殊。何有三身之异。但随物心现。故说报化之用耳。又今约真如。则是本觉。无明则是不觉。真如有二义。一不变。二随缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此随缘真如。及成事无明。各有二义。一违自顺他。二违他顺自。无明中。初违自顺他。有二。一能返对诠示性功德。二能知名义而成净用。违他顺自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中。违他顺自有二。一翻对妄染显自。德二内熏无明起净用。违自顺他亦二。一隐自真体。二显现妄法。由无明中返对诠示义。及真如中翻妄显德义。从此二义。得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中内熏义。从此二义。得有始觉。又由无明中覆真义。真如中隐体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义。及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉。若镕融总摄。唯在生灭一门也。真如门约体绝相说。本觉门约性德说。大智慧光明义等名觉。本者。性义。觉者。是智慧心。钞释云。真中不变。妄中体空。成真如门。真中随缘。妄中成事。成生灭门。乃至一切净缘分剂法相。属于二觉。一切染缘分剂法相。属二不觉。又于中净法之体。属于本觉。净法之用。属于始觉。又染法之体。属根本不觉。染法之相。属枝末不觉。又始觉是末。不离本觉之本。论云。始觉者。即同本觉。又云。而实无有始觉之异。乃至平等同一觉故。枝末不觉。不离根本不觉。论云。当知无明。能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。然斯二觉。但是体用之异。本末二不觉。但是粗细之异。岂可离体有用。离细有粗者哉。又众生根本迷有二。一迷法。谓无明住地。迷覆法体。所言法者。谓众生心。名为蔽意。故此无明迷真之初。妄惑之本。二迷义。通四住惑。由前痴故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法。有内有外。谓憍慢邪见。此依迷内。妄立我法。自高陵物。爱念邪见。此依迷外。妄谓我所及外境界。而生贪爱。如渴鹿驰焰痴猿捉月。无而横计。枉入苦轮。总自迷心。更非他咎。杜正伦云。心是如来之言。高推圣地。身即菩提之说。自隔凡伦。不悟夫功德无量。唯在方寸之中。相好宛然。不出阴界之外。又碑词云。法性平等。实慧虚通。我同于异。人异于同。不坏于有。无取于空。道非心外。佛即心中
问。不觉妄心。元无自体。今已觉悟。妄心起时。无有初相。则全成真觉。此真觉相。为复随妄俱遣。为当始终建立
答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虚。妄既归空。真亦不立。起信论云。不觉义者。谓从无始来。不如实知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无实相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方。众生亦尔。依于觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离本觉。复待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。此则明真觉之名。待于妄想。若离不觉。即无真觉自相可说。是明所说真觉。必待不觉。若不相待。即无自他。待他而有。亦无自相。自相既无。何有他相。是显诸法无所得义。论云。当知一切染法净法。皆悉相待。无有自相可说。大智度论云。若世谛如毫牦许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。又偈云。佛坐道场时。不得一法实。空拳诳小儿。诱度于一切。又凡立真妄。皆是随他意。语化门中收。若顿见性人。谁论斯事。如今不直悟一心者。皆为邪曲。设外求佛果者。皆不为正。如寒山子诗云。男儿大丈夫。作事莫莾卤。径挺铁石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。识取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗镜。万事休息。凡圣情尽。安乐妙常。离此起心。皆成疲苦。所以傅大士颂云。东山水上浮。西山行不住。北斗下阎浮。是真解脱处。行路易。路易人不识。半夜日头明。不悟真疲极。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不识宗。如今见了浑无事。方知万法本来空
问。真谛不谬。本觉非虚。云何同妄。一时俱遣
答。因迷立觉。说妄标真。皆徇机宜。各无自体。约世俗有。依实谛无。但除相待之名。非灭一灵之性。性唯绝待。事有对治。遣荡为破执情。建立为除断见。苦行伏诸外道。神通化彼愚痴。三昧降众天魔。空观祛其相缚。见苦断集。为对增上慢人。证灭修真。皆成戏论之者。尽是权智。引入斯宗。则无一法可兴。无一法可遣。四魔不能减。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝
问。既云真心绝迹。理出有无。云何教中。广说无生无相之旨
答。一心之门。微妙难究。功德周备。理事圆通。知解罕穷。分别不及。目为无相。实无有法可称无相之名。詺作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心论云。菩萨观一切善不善。我无我。实不实。空不空。世谛真谛。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性。一相无相。此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是则名为一切法印。不可坏印。于是印中。亦无印相。是名真实智慧。释曰。一切法印者。以此心印。印一切法。楷定真实。不可坏印者。一切有无内外等法。不能破坏故。于此印中。亦无印相者。万法皆空。亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通达。名为真实智慧。古德云。顾此法。众生之本原。诸佛之所证。超一切理。离一切相。不可以言语智识。有无隐显。推求而得。但心心相印。印印相契。使自证知。光明受用而已
问。立心为宗。以何为趣
答。以信行得果为趣。是以先立大宗。后为归趣。故云语之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得断深疑。起圆信。生正解。成真修。圆满菩提。究竟常果。又唯识性。具摄教理行果四法。心能诠者。教也。心所诠者。理也。心能成者。行也。心所成者。果也。法藏法师依华严经。立因果。缘起。理实法界。以为宗趣。释云。法界因果。双融俱离。性相浑然。无碍自在。有十义门。一由离相故。因果不异法界。即因果非因果也。此即相为宗。离相为趣。或离相为宗。亡因果为趣。下九准思。二由离性故。法界不异因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时。法界宛然。则以非法界为法界也。四由离相不坏相故。因果即法界时。因果历然。则以非因果为因果也。五离相不异离性故。因果法界。双泯俱融逈超言虑。六由不坏不异不泯故。因果法界俱存。现前焕然可见。七由五六存泯复不异故。超视听之妙法。无不恒通见闻。绝思议之深义。未尝碍于言念。八由法界性融不可分故。即法界之因果。各同时全摄法界。无不皆尽。九因果各全摄法界时因果随法界各互于因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位。各随差别之法。无不该摄法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各总摄无尽无尽。帝网重重诸法门海。是谓华严无尽宗趣。以华严之实教。总摄群经。标无尽之圆宗。能该万法。可谓周遍无碍。自在融通。方显我心。能成宗镜
问。以心为宗。禅门正脉。且心是名。以何为体
答。近代已来。今时学者。多执文背旨。昧体认名。认名忘体之人。岂穷实地。徇文迷旨之者。何契道原。则心是名。以知为体。此是灵知。性自神解。不同妄识。仗缘托境。作意而知。又不同太虚空廓。断灭无知。故。肇论云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆谓般若是智。智则有知也。若有知。则有取着。若有取着。则不契无生。今明般若真智。无相无缘。虽鉴真谛。而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知。无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。斯则知自无知矣。岂待返照。然后无知者哉。只此知性。自无知矣。不待忘也。以此真知。不落有无之境。是以诸佛有秘密。秘密之教。祖师有默传。密付之宗。唯亲省而相应。非言诠之表示。若明宗之者。了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目腾辉。何假神通之显现。晃晃而无尘不透。岂劳妙辩之敷扬。为不达者。垂方便门。令依此知。无幽不尽
问。诸法所生唯心所现者。为复从心而变。为复即心自性
答。是心本性。非但心变。华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿修罗。地狱鬼畜生。如是诸色像。皆于身中现。即知心性遍一切处。所以四生九类。皆于自性身中现。以自真心。为一切万有之性故。随为色空。周遍法界。循业发现。果报不同。处异生。则业海浮沉生死相续。在诸圣。则法身圆满。妙用无穷。隐显虽殊。一性不动
问。若一切法。即心自性。云何又说性亦非性
答。即心自性。此是表诠。由一切法无性故。即我心之实性。性亦非性者。此是遮诠。若能超遮表之文诠。泯即离之情执。方为见性己眼圆明。如今若要顿悟自心。开佛知见。但了自性遍一切处。凡有见闻。皆从心现。心外无有一毫牦法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。无法可相知相到。若有二法。即相往来。以知若凡若圣。若境若智。皆同一性。所谓无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经颂云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念驰求。如痴人避空。似失头狂走。融大师云。分别凡圣。烦恼转盛。计校乖常求真背正。宝藏论云。察察精勤。徒兴梦虑。惶惶外觅。转失玄路。是以十方诸佛。正念于此。入实性原。故能开平等大慧之门。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊师利菩萨。问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性。答。唯仁应谛听。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如长风起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分别有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思议。此见非颠倒。若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。疏释云。问。意谓明心性是一。云何见有报类种种。若性随事异。则失真谛。若事随性一则坏俗谛。设彼救言。报类差别。自由业等。熏识变现。不关心性故。无相违者。为遮此救。故重难云业不知心等。谓心业互依。各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性。各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事应不多。事法既多。性应非一。此是本末相违难。准此问意。离如来藏。不许八识能所熏等。别有自体能生诸法。唯如来藏。是所依生。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首。以法性示生。决定而答。海会同证。心性是一者。谓心之性故。是如来藏也。又心即性故。是自性清净心也。又妄心之性。无性之性。空如来藏也。真心之性。实性之性故。不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性。成心之性。妄心是相。以性相不同故。真心之性。真心即性故。又云。前二心之性。别明二藏。前之二性。皆具二藏。但为妄覆。名如来藏。直语藏体。即自性心。故此自性清净真心。不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性。故不即。由心即性。故不离。不即不离。为心之性。后二即空之实。为不空。即实之空。为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我细推现事。各不相知。既有种种。何缘不相知。既不相知。谁教种种。一一观察。未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能。故业不知心。离能无所。故心不知业。以各无体用。不能相成。既各不相知。谁生种种。二约第六识。业是所造。心是能造。并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体。而得相生成种种耶。又约境智相对相见虚无难。谓境是心变。境不知心。心托境生。心不知境。以无境外心。能取心外境。是故心境虚妄。不相知也。业不知心。心不知业者。有二。一约本识者。业是心所。故依于心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王。无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业。则心非所依。今由业成所。所依无性。故不能知业。谓各从缘成。性空无体。相依无力。故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二约第六识。业是所造。心是能造者。即以第六识名心。从于积集通相说故。谓第六识人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应。思造罪等。以罪福不动等三行。熏阿赖耶识。能感五趣爱非爱等。种种报相。互不相知义。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同。此用略有二门。一无常门。经云。并皆速灭。净名弟子品云。一切法如幻如电。诸法不相待。乃至一念。不住。诸法皆妄见故。则心业皆空。华严经颂云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。故由无常。不能相知。二无我门。即起时不言我起。灭时不言我灭。约法无我。明不相知。受不知报。报不知受者。受是能受之因。报是所受之报。即名言种。如唯识论云。复次生死相续。由诸习气。然诸习气。总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法。各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义。音声差别。二显境名言。即能了境。心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。简无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种。立名言种。显境名言。即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等。实非名言。如言说名。显所诠义。此心心所。能显所了境。如似彼名。能诠义故。随二名言。皆熏成种。论云。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别。故论颂云。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既灭。更生余异熟。此能引业。即诸业习气。此名言种。即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体。即由名言。若无业种。不招苦乐。如种无田。终不生芽。故此名言由业引起。方受当来异熟之果。苦乐之报。故华严经云。业为田。识为种也。已上种种问难。不相知义竟。今答以缘起相由门。释者。初句因缘相假。互皆无力。次句果法含虚。故无体性。是以虚妄缘起。略有三义。一由互相依各无体用。故不相知。二由依此无知无性。方有缘起。三由此妄法。各无所有故。令无性真理。恒常显现。又果从因生。果无体性。因由果立。因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。岂有酬因之能。又互相待。故无力也。以他为自。故无体也。是故体用俱无。所以一切法。各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻。一一各有三义。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注。有十义。不相知而成流注。一前流不自流。由后流排故流。则前流无自性。故不知后。二后流虽排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流。由前流引故流。则后流无自性。故不能知。前四前流虽引后而不至后。故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱。故不相知。十所排与所引亦不得俱。故不相知。是则前后互不相至各无自性。只由如此无知无性。方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。二依所依者。谓前流后流。各皆依水。悉无自体。不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者。流既总无。但唯是水。前水后水。无二性故。无可相知。是则本无有流。而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法。似互相籍。各不能相到。悉无自性。故无性无知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法。各各自虚。含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成。含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法逈无体用。唯有真心。挺然显现。既无彼此。何有相知。正由此义。妄法有。即非有为有。复说真性隐。以非隐为隐。又前后有二。一生灭前后。二此彼前后。生灭前后者。谓前灭后生。互相引排。此即竖说。如壮与老。谓此流水。刹那生灭。前刹那灭。后刹那生。此彼前后者。此即横说。犹如二人。同行狭径。后人排前。前人引后。分分之水。皆有前后。乃至毫滴。有前毫滴。后毫滴。故聚多成流。注。则无性矣。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳
宗镜录卷第六
丁未岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第七
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫水喻真心者。以水有十义。同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰。而有硬用。喻如来藏与无明合。成本识用。六虽成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本识还净。八随风波动。不改静性。喻如来藏随无明风。波浪起灭而不变自不生灭性。九随地高下排引流注。而不动自性。喻真心随缘流注。而性常湛然。十随器方圆。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又书云。上德若水。方圆任器。曲直随形故。如小乘俱舍论。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。后有尽故。既后有尽。知前有灭。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。若此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁。则其理悬隔。又中论疏云。常无常门者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念变异。令谁往来。则常无常法。俱不相到。皆无往来。肇论云。夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。动而非静。以其不来。静而非动。以其不去。然则所造未尝异。所见未尝同。逆之所谓塞。顺之所谓通。苟得其道。复何滞哉。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物于向。于向未尝无。责向物于今。于今未尝有。于今未尝有。以明物不来。于向未尝无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此则物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新。交臂非故者。孔子谓颜回曰。吾与汝。终身交一臂已谢。岂待白首然后变乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之顷。尚不相待。已失前人。岂容至老而后变耶。又前念已故。后念恒新。终日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之顷。早是后念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不迁也。又虽两人初相见。只如举手交臂之顷。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如红颜自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人则谓少壮同体。百龄一质。徒知年往。不觉形随。是以梵志出家。白首而归。邻人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾犹昔人。非昔人也。邻人皆愕然非其言。所谓有力者负之而趋。昧者不觉。其斯之谓欤。吾犹昔人者。犹者。似也。吾虽此身似于昔人。然童颜自在于昔。今衰老之相。自在于今。则非昔人也。故云。徒知年往。不觉形随。世人虽知岁月在于往古。岂觉当时之貌。亦随年在于昔时。则童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。岂得少壮同体。百龄一质耶。又年往形亦往。此是迁义。即此迁中有不迁也。往年在往时。往形在往日。是谓不迁。而人乃谓往日之人。迁至今日。是谓惑矣。又昔自在昔。何须迁至今。今自在今。何须迁至昔。故论云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。谓不从今至古。以其不来。经中言迁。未必即迁。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常执。言常住者。防人之断执。言虽乖而理不异。语虽反而真不迁。不可随方便有无之言。迷一心不迁之性。又解云。如梵志白首而归。邻人谓少壮同体。故云昔人尚存乎。所谓有力者。则三藏等事。无常冥运。力负夜趋。交臂恒新。念念舍故。而常见昧之。谓是固矣。邻人不觉。此之谓欤。又有力者。即无常之大力也。世间未有一法。不被无常吞。故云。然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。庄子本意。说不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不迁也。于惑者。则为无常不住。新新生灭。而谓之迁。若智者。则了性空无知。念念无生。谓之不迁。庄子有三藏。谓藏山于泽。藏舟于壑。藏天下于天下。谓之固者。不然也。然无常夜半负之而趋。昧者不觉也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于泽。此大藏也。藏天下于天下。此无所藏。然大小虽异。藏皆得宜。犹念念迁流。新新移改。是知变化之道。无处可逃也。夫藏天下于天下者。岂藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暂住。昼夜常然。亦叹世人之不觉。故云。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。此庄孔俱叹逝往难留。皆说无常去也。岂可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。则今昔显然。俱不迁也。故云。何者。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。大涅槃经云。人命不停。过于山水。夫无常有二。一者败坏无常。二者念念无常。人只知坏灭无常。而不觉念念无常。论云。若动而静。似去而留。经说无常速疾。犹似流动。据理虽则无常。前后不相往来。故如静也。虽则念念谢往。古今各性而住。当处自寂。故如留也。又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前后相续也。则非常非断。非动非静。见物性之原也
古德问云。各性而住。似如小乘。执诸法各有自性。又何异纳衣梵志言。一切众生其性各异
答。为破去来。明无去来。所以据体言之。故云各性而住。非决定义。则以无性而为性。不同外道二乘。执有决定自性。从此向彼。若不执有定性去来。亦不说各性而住。故论云。言往不必往。闲人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又刘湛注云。庄子藏山。仲尼临川者。庄子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力负之而趋者。即生住异灭四时。念念迁流不停也。是以若心外取法。妄梦所见。情谓去来。则念念轮回。心随境转。尚不觉无常粗相。焉能悟不迁之密旨乎。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是。则尚不见一微毫住相。宁观万法去来。斯乃彻底明宗。透峰见性。心心常合道。念念不违宗。去住同时。古今一贯。故法华经云。我观久远。犹若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。方究竟明不迁矣。已上论中。所引内外之经典。借世相之古今。寄明不迁。同入真实。是以时因法立。法自本无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。若假方隅而辩法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。执解违宗而反误。故信心铭云。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。第二。依火焰起灭喻中之义。同前。初唯焰者。谓焰起灭。有其二义。一前焰谢灭。引起后焰。后焰无体而能知前。前焰已灭。复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引。无体。故无能知。后焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭。不能自立。谓已灭未生。无物可知。生已则灭。无体可知。是故皆无所有也。斯则流金砾石而不热也。二依所依者。谓彼火焰。即由于此无体无用不相知故。而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃。则可燃无体。又前焰已灭。后焰未生。中间无住。如一念之上。即有三时。已灭为已生。未生为未生。生已即减是生时。故净名经云。若过去生。过去生已灭。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦灭。故三时无体。无可相知也。第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯则旋岚偃岳而常静也。二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知。风法中能依妄法。要依真立。无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓于物。动唯物动。风相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中。从金刚际。上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。彻至于下。无下可相知。下下能持。彻至于上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必粗依细。谓苦报依于业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无谓不静也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任。而无疲厌也。不仁者。不恃仁德也。犹如草狗。岂有吠守之能。故云唯道无心。万物圆备矣。二约异类者。如经云。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏。无所依。是故若离如来藏。余诸妄法。各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。则不相依。不相依故。不得有法。是故揽此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分别。二诸识熏习。三由无性不相知。四真如随缘。然此四因。但是一致。谓由妄分别为缘。令真如不守自性。随缘成有。诸识熏习。展转无穷。若达妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性随于种种。则失真谛。种种随于一性。则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外。曾何乖于种种。种种性空。曾何乖于一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。复次性有二义。一有。二空。又二义。一不变。二随缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圆成。即各不相知。以有义。故说不变。以空义。故说随缘。此二不二。随缘即是不变。不变故能随缘。若唯不变性。何预于法。若但随缘。岂称真性。又若性离于法。则成断灭。法离于性。则本无今有。又法若即性。性常应常。性若即法。法灭应灭。此二相成。非常非断。此二相夺。非有非空。为中道义。经颂云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八识。为能所熏。展转为因而常流转。无别我人。故云而无能转者。是以举体性空。方成流转。即此八识各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。故知趣生同异。受报妍媸。皆由识种。悉依于心。如流依水。似火依薪。续续无知。新新不住。善趣恶趣。即是总报。由业熏心。受所受报。如水漂流不断。虽然流转。而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不出离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所没。楞伽经云。藏识海常住。境界风所动。唯识论云。恒转如瀑流。起信论云。如大海水。因风波动等。又以虚妄中有其二义。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。法性本无生者。法性者。法谓差别依正等法。性谓彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不变为义。即此可轨。亦名为法。此则性即法。故名为法性。此二义。并约不变释也。又即一切法各无性。故名为法性。即随缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一约不变。本谓原本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来。本自不生。非待灭无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。则妄心分别。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。又约相待相夺。释不相知。言相待者。业无识种。不亲办体。识无业种。不招苦乐。既互相待。则各无自性。言相夺者。以业夺因。唯由业招。故因如虚空。以因夺缘。则唯心为体。故业如虚空。互夺独立。亦不能相知。互夺两亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘夺因。故不自生。以因夺缘。故不他生。因缘合辩。相待无性。故不共生。互夺双亡。无因岂生。以此不生。类于不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中论相待门说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即应有真法。实无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一门。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性论云。阿难调达。并为世尊之弟。罗睺善星。同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗睺则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性。不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠。本心顿尽。橘变成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但随心变。唯逐业生。遂有从凡入圣之门。转恶为善之事。大般若经云。谓证诸法无性为性。究竟圆满。方名为佛。故知建立三宝。成佛事门。皆从无性因缘。而得兴显。所以首楞严三昧经云。尔时长老摩诃迦叶白佛言。世尊。我谓文殊师利法王子。曾于先世。已作佛事。现坐道场。转于法轮。示诸众生。入大灭度。佛言。如是如是。乃至迦叶。汝今且观首楞严三昧势力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。诣菩提树。坐于道场。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩萨之法。于般涅槃不毕竟灭。尔时长老摩诃迦叶。语文殊师利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊师利言。迦叶。于意云何。是耆阇崛山。谁之所造。是世界者。亦从何出。迦叶答言。文殊师利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思议业因缘出。文殊师利言。一切诸法。亦从不可思议业因缘有。我于是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆属因缘。无有主故。随意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉属因缘。皆无自性。但是心生。则凡有施为。何假功力。以无性之理。法尔之门。随缘卷舒。自在无碍。华严经颂云。如其心性而观察。毕竟推求不可得。一切诸法无有余。悉入于如无体性。又颂云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严论云。一切众生迷根本智。而有世间苦乐法者。为智无性故。随缘不觉。苦乐业生。为智无性故。为苦所缠。方能自觉根本无性。众缘无性。万法自寂。若不觉苦时。以无性故。总不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。又中观论。破应无如来偈云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来灭度后。分别于有无。次总拂偈云。如来过戏论。而人生戏论。戏论破慧眼。是皆不见佛。论释云。戏论名忆念。分别此彼等。此如来品。初中后思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世间性。如来无有性。世间亦无性。以如来一性空义。知一切世间法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法门。其实为一乘。诸佛两足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知已。导师方便说。今但引两句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛开权。终归一实。故云其实为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。谓若有二性。容有两乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即证知。法谓所证知法。即色心等一切法也。常无性者。所证理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。谓色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。谓本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一约因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性。即空义也。缘即六度万行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起于佛性。更无余性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故关中云。如稻自生稻。不生余谷。此属性也。萌[卄/稈]华粒。其类无差。此属种也。二果种性。关中云。佛报唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。类皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。证理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。于其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所谓无性。乃至知一切法。皆无性故。得一切智。大悲相续。救度众生。谓知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。况不说一乘而度脱之。后偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智论。说。法性。法界。法住。法位。皆真如异名。世法即如。故皆常住。谓因乖常理。成三界无常。若解无常之实。即无常而成常矣。则常与无常。二理不偏。故涅槃经况之二鸟。飞止同居。今于道场。证知一切世间无常。即真常理。犹悬镜高堂。万像斯鉴。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。况有二三。则一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可谓宗镜之纲骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是则无欲。若无欲者。则是真性。若是真性。即名无性
宗镜录卷第七
宗镜录卷第八
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫无性理同。是何宗摄
答。法性宗摄。如古师云。法性有体。是法相宗义。事上无体。是法性宗义
问。若一切法实无性者。不得教意之人。恐成断见
答。若有性故。一法不成。以无性故。诸缘并立。于无性中。有无俱不可得。岂成断常之见耶。如大般若经云。诸菩萨摩诃萨。甚为希有。行深般若波罗蜜多。观察二空。虽知诸法。一切如梦。如响。如像。如光影。如阳焰如幻。如化。皆非实有。无性为性。自相皆空。而能安立善非善等。诸法差别。皆无杂乱。又云。善现白佛言。世尊。佛说一切法。皆以无性为其自性。若一切法。皆以无性为自性者。谁染谁净。谁缚谁解。彼于染净。及于缚解。不了知故。破戒。破见。破威仪。破净命。当堕地狱。傍生。鬼趣。受诸剧苦。乃至佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。于一切法。皆以无性为自性。于自性中。有性无性俱不可得。不应于此执有无性。故知既不可执有。亦不可执无。以自性中。无有无故。所说有无之法。皆是破执入法之方便。故先德云。用无所得为方便者。有二。一以无所得。导前随相。则涉有不迷于空。为入有方便。二假无得以入有。不存无得。即无得亦是方便。此为入空之方便。是以无得相空。无作人空。无际性空。此三相尽。法界理现。故菩萨不坏空而常有。染净之法宛然。不碍有而常空。一真之道恒现。如是双照。方入甚深。如般若灯论云。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。有无俱是边。乃至心所行。彼心行灭已。名为正心灭。释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲说为白。释曰。此二种见。名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善。及无记等。如世谛种。诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便。作善不善。此诸作业。应空无果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画。形量威仪。相貌不变。一切众生。亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间。善不善法。起勤方便。则空无果。以无有故。如是世间。则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其铦利。终不可得。是故偈曰。少慧见诸法。若有若无等。彼人则不见。灭见第一义。复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等彼内地界。及外地界。皆无二义。诸佛如来。实慧证知。得成正觉。无二一相。所谓无相。是以先德云。谓诸宗计。多说但空自性。不空于法。如法相宗。但无遍计。非无依他。误学中论等不得意者。亦云法无自性。故说为空。则今相不空矣。今既无性。缘生故有。有体即空。缘生无性故空。空而常有。要互交彻。方是真空妙有。故其言大同。而旨有异。又约缘起法。有二。一无相如空。则荡尽无有。是相空。二无自性如幻。则业果恒不失。即性空。以相空。故万法体虚。了无所得。以性空。故不坏业道。因果历然。以此性相二空。方立真空之理。是则非初中后际。终始宛然。无能造作人。报应非失。故知无性理成。法眼圆照。更无一法。有实根由。今更引证广明。成就宗镜。夫真俗二谛。一切诸法。不出空有。空有之法。皆从缘生。缘生之法。本无自体。依心所现。悉皆无性。以缘生。故无性。以无性。故缘生。以此缘性二门。万法一际平等。是以华严记广释云。谓缘生故有。是有义。无性故空。是空义。二义是空有所以。谓无性故有。是有所以。缘生故空。是空所以。所以即是因缘。谓何以无性。得成空义。由从缘生。所以无性。是故缘生。是无性空之所以也。何以缘生。得为有义。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性。是有所以。故中论偈云。若人不知空。不知空因缘。不知于空义。是故自生恼。如不善咒术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法。起必从缘。从缘有故。必无自性。由无性故。所以从缘。缘有性无。更无二法。而约幻有万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华经云。但以因缘有。从颠倒生。故说。净名经云。以因缘故诸法生。中论偈云。未曾有一法。不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论偈云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有是法。又偈云。以有空义故。一切法得成者。由前论中。诸品以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空。无生无灭者。如是则无有四圣谛之法。谓小乘以空。故无四谛。菩萨以不空故。则失四谛。若有空义。四谛方成。故偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。又般若经云。若诸法不空。则无道无果。即无性故有也。净名经云。文殊师利又问。生死有畏。菩萨当何所依。维摩诘言。菩萨于生死畏中。当依如来功德之力。文殊师利又问。菩萨欲依如来功德之力。当于何住。答曰。欲依如来功德力者。当住度脱一切众生。又问。欲度众生。当何所除。答曰。欲度众生。除其烦恼。又问。欲除烦恼。当何所行。答曰。当行正念。又问。云何行于正念。答曰。当行不生不灭。又问。何法不生。何法不灭。答曰。不善法不生。善法不灭。又问。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答曰。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本。立一切法。睿公释云。无住。即实相异名。实相。即性空异名。故从无性。有一切法。又净名经云。文殊师利言。居士。有疾菩萨。云何调伏其心。维摩诘言。有疾菩萨。应作是念。今我此病。皆从前世妄想颠倒。诸烦恼生。无有实法。谁受病者。所以者何。四大合故。假名为身。四大无主。身亦无我。又此病起。皆由着我。是故于我。不应生着。既知病本。即除我想及众生想。当起法想。应作是念。但以众法合成此身。起唯法起。灭唯法灭。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者。是即大患。我应离之。云何为离。离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行于平等。云何平等。谓我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法。无决定性。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。无性缘生故空者。双牒前四句中。两种空也。此二种空。并离断见。谓定有则着常。定无则着断。今缘生故空。非是定无。无性故空。亦非定无。定无者。一向无物。如龟毛兔角。今但从缘生无性。故非定无。无性缘生故有者。亦双牒前四句中二有。并非常见。常见之有有。是定性有。今从缘有。非定性有。况由无性有。岂定有耶。从缘无性。如幻化人。非无幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有为有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品经云。诸法无所有。如是有故。非有非不有。名为中道。是幻有义。真空是不空空者。谓不空与空。无障碍故。是故非空非不空。名为中道。是真空义。经云。空不空不可说。名为真空。中论偈云。无性法亦无。一切法空故。庵提遮女经偈云。呜呼真大德。不知实空义。色无有自性。岂非如空也。空若自有空。则不容众色。空不自空故。众色从是生。又一。空有相害义。今初一真空必尽幻有。即真理夺事门。以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无有少事可得故。如水夺波。波无不尽。般若经云。是故空中。无色无受想行识等。二。空有相作义。真空必成幻有者。即依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性。由无性理。事方成故。如波揽水而成立故。亦是依如来藏。得有诸法。法句经云。菩萨于毕竟空中。炽然建立。三。空有相违义。幻有必覆真空。即事能隐理门。谓真理随缘。能成事法。然此事法。既违于理。遂令事显理不现也。以离事外。无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。四空有不相碍义。幻有必不碍真空。即事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理实。以事虚故。全事之理。挺然露现。如由波相虚。令水露现。中论偈云。若法从缘生。是则无自性。然此四义。即是前缘生故空等四义也。一。真空必尽幻有。是无性故空义。二。真空必成幻有。是无性故有义。三。幻有必覆真空。是缘生故有义。四。幻有必不碍真空。是缘生故空义。前四总明空有所以。今四正说空有之相。然此空有。二而不二。须知四义。两处名异。一。真空必尽幻有。是真空上空义。二。真空必成幻有。是真空上不空义。三。幻有必覆真空。是幻有上有义。四。幻有必不碍真空。是幻有上非有义。又须知有非有。空非空。各有二义。一。有上二义者。一是不坏有相义。二是遮断灭义。则詺有为非不有。二。非有上二义者。一离有相义。二即是空义。三。空上二义者。不一坏性义。二遮定有义。故詺空为非不空。四。非空上二义者。一离空相义。二即有义。已知名义。今融合乃有五重。为五种中道。一。谓有非有无。二。为一幻有者。此是有上二义自合。然取有上不坏相义。非有上离有相义。故合为一幻有。是俗谛中道。二。空非空无二。为一真空者。即空上二义自合。然取空上不坏性义。非空上离空相义。故合为一真空。为真谛中道。前一。为即相无相之中道。此一。为即性无性之中道。亦是存泯无二义。三。非空与有无二。为一幻有者。上一对。空有自合。此下一对。空有四义交络而合。今此第三。而取真空上非空义。幻有上有义。二义相顺。明不二。然是非空上。取即是有义。有上。取遮断灭义。故得共成幻有。为非空非不有。存泯无碍之中道。四。空与非有无二。为一真空者。即第四取真空上空义。幻有上非有义。二义相顺。明其不二。然是空上遮定有义。非有上即是空义。故二义相顺。得成真空。为非有非不空。存泯无碍之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空彻于有。今是有彻于空。皆二谛交彻。五。幻有与真空无二。为一味法界者。即第五总合前四。令其不二。然上各合交彻。并不出于真空幻有。故今合之为一味法界。为二谛俱融之中道。然三四虽融二谛。而空有别融。今此空有无碍。即是非空非有无碍。举一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有无二。为双照之中道。非空非有无二。为双遮之中道。遮照一时。存泯无碍。故云离相离性。无障无碍。无分别法门。以幻有为相。真空为性。又空有皆相。非空非有为性。又别显为相。总融为性。今互夺双融。并皆离也。无分别法。但约智说。唯无分别智。方究其原。其无障碍。通于境智。谓上之五重。多约境说。心智契合。即为五观。五境既融。五观亦融。以俱融之智。契无碍之境。则心境无碍。心中有无尽之境。境上有无碍之心。故要忘言。方合斯理。总为缘起甚深之相。故知若了空有无碍。真俗融通。无性之宗。缘生之理。如同神变。莫定方隅。虽处狭而常宽。纵居深而逾浅。或在下而恒上。任游中而即边。众生常处佛身。涅槃唯依生死。可谓难思妙旨。非情所知。故云性海无涯。众德以之繁广。缘生不测。多门由是圆通。莫不回转万差。卷舒之形随智。镕融一际。开合之势从心。照不失机。纵差别而恒顺。用非乖体。虽一味而常通。又云。谓尘不坏小量。而遍十方。普摄一切。于中显现。斯由量则非量。非量即量。又居见闻之地。即见闻之不及。处思议之际。即思议之不测。皆由不思议体。自不可得故。即思不可思。经云。所思不可思。是名为难思。法界观真空门云。一。色即是空者。以色。举体全是真空。不即断空。以色等。本是真如一心。与生灭和合。名阿赖耶识。能变起根身器界。即是此中所明色等诸法。故今推之。都无其体。故举体归于真心之空。不合归于断灭之空。以本非断空之所变故。断空。则是虚豁断灭。无知无用。不能现于万法。如镜外之空。非同镜内之空。色相宛然。求不可得。谓之空。又凡是色法。必不异真空。以诸色法。必无性故。是故色即是空。既非灭色取空。离色求空。又不即形显色相之空。又不离形显无体之空。即是真空。若不即色相。即无遍计所执。不离无体。即是依他缘起。缘起无性之真理。即是圆成。二。明空即色者。真空必不异色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不异色。以是法无我理。非断灭故。是故空即是色。若离事求空理。即成断灭。今即事。明无我无性真空之理。离事何有理乎。以真如不守自性。随缘成诸事法。则举空全色。举理全事。又真如正随缘时。不失自性。则举色全空。举事全理。三。空色无碍者。谓色。举体全是尽色之空。故色尽而空现。空。举体不异全尽空之色。即空即色而空不隐。是故看色无不见空。观空莫非见色。无障无碍。为一味法也。如举众波全是一水。举一水全是众波。波水不碍同时。而水体挺然全露。如即空即色而空不隐。宝藏论云。空可空。非真空。色可色。非真色。真色无形。真空无名。无名名之父。无色色之母。为万物之根源。作天地之太祖。肇论云。本无。实相。法性。性。空缘会。一义耳。何则。一切诸法。缘会而生。缘会而生。则未生无有。未生无有。缘离则灭。如其真有。有则无灭。以此而推。故知虽今现有。有而性常自空。性常自空。故谓之性空。法性如是。故曰实相。实相自无。非推之使无。故名本无。言不有不无者。不如有见常见之有。邪见断见之无耳。若以有为有。则以无为无。有既不有。则无无也。夫不存无以观法者。可谓识法实相矣。乃至三乘。等观性空而得道也。性空者。诸法实相也。见法实相。故为正观。若其异者。便为邪观。设二乘不见此理。则颠倒也。是以三乘观法无异。但心有大小为差耳。又不真空论云。夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣。有物之宗极者也。自非圣明特达。何能契神于有无之间哉。是以圣人通神心于无穷。穷所不能滞。极耳目于视听。声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理顺。则无滞而不通。审一气以观化。故所遇而顺适。无滞而不通故。能混杂致淳。所遇而顺适故。则触物而一。如此则万像虽殊。而不能自异。不能自异故。知像非真像。像非真像。则虽像而非像。然则物我同根。是非一气。潜微幽隐。殆非群情之所尽。故知若乘真心而体物。则何物而不归。齐一气以观时。则何时而不会。何时而不会。则知触境之无生。何物而不归。则见物性之自虚矣。若任情所照。曷能尽其幽旨乎。若不悟宗。难逃见迹。如庞居士偈云。昔日在有时。常被有人欺。种种生分别。见闻多是非。后向无中坐。又被无人欺。一向看心坐。冥冥无所知。有无俱是执。何处是无为。有无同一体。诸相尽皆离。心同虚空故。虚空无所依。若论无相理。唯有父王知。故知有无诸法。欲求究竟。唯心方证。若未归心。尽成障碍。为常为断。成是成非。才入此宗。自然融即。谓先明其起处。知自心生。既从心生。则万法从缘。皆无体性。必无心外法。能与心为缘。悉是自心生。还与心为相。但论空有。则广明诸法。何者。以空有管一切法故。此空有二门。亦是理事二门。亦是性相二门。亦是体用二门。亦是真俗二门。乃至总别同异。成坏理量。权实卷舒。正助修性遮照等。或相资相摄。相是相非。相遍相成。相害相夺。相即相在。相覆相违。一一如是。各各融通。今以一心无性之门。一时收尽。名义双绝。境观俱融。契旨忘言。咸归宗镜。是以须明行相名义差别。方能以体性融通。若不先横竖铺舒。后。何以一门卷摄。故还原观云。用就体分。非无差别之势。事依理现。自有一际之形。如上微细剖析。广照空有二门。可谓得万法之根由。穷诸缘之起尽。此有无二法。迷倒所由。九十六种之邪师。因兹而起。六十二见之利使。从此而生。菩萨尚未尽其原。凡夫安能究其旨。所以宝性论云。空乱意菩萨。于此真空妙有。犹有三疑。一疑空灭色。取断灭空。二疑空异色。取色外空。三疑空是物。取空为有。故华严经中。善财历事诸佛。已证法门。尚犹于诸法中。无而计有。若究竟远离。唯大菩萨之人。大智度论偈云。有无二见。灭无余。诸法实相佛所说。净名经云。有无二见。无复余习。又偈云。说法不有亦不无。以因缘故诸法生。何者。若时机因缘执有。则说空门。若时机因缘着空。遂谈有教。为破有。故不存空。因治空。故不立有。故说有而不有。言空而不空。或双亡而双流。或双照而双寂。破立一际。遮照同时。如肇论钞云。今就论文。总有四意。以显周圆之旨。一者破实显空。二者破空显假。三者破唯空唯假。显亦空亦假。四者破亦空亦假。显非空非假。则是中道。方谓周圆也。然四论皆有周圆。今既一一辩之。且约四义。一约境。二约智。三约果。四约境智果。初约境者。不真空论云。即物顺通。故物莫之逆。此破实显空。遣凡夫执。即伪即真。故性莫之易。此破空显假。遣声闻执。性莫之易。故虽无而有。物莫之逆。故虽有而无。此则破有破无。显亦空亦假。辩菩萨境。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦空亦假。遣菩萨执。显中道第一空佛之境。此则境周圆也。二约智者。则般若论也。若以般若智。一一历然。空假等境则成心量。但是有智。不得无智意。今则约前智知。凡是一境。即须周圆也。论云。言知非为知。欲以通其鉴。此破凡夫执相知。辩无知也。不知非不知。欲以辩其相。此破声闻无知。辩无种不知也。辩相不为无。通鉴。不为有。此破亦知亦不知。显非知非不知也。非有故。知而无知。非无故。无知而知。此破非知非不知。辩亦知亦无知。前来四义。说虽前后。并在一心。不即不离。可谓佛智周圆矣。三约果辩者。即涅槃论文云。存不为有。破有余涅槃。遣声闻常执。亡不为无。破无余涅槃。遣声闻断执。亡不为无。虽无而有。存不为有。虽有而无。此双破有无。显。亦有亦无。虽有而无。所谓非有。虽无而有。所谓非无。此破亦有亦无。显非有非无。以显中道佛之境。无住涅槃。果周圆矣。四约境智果三合辩者。则是总收前诸论文也。前二论。则真谛无相之境。为真空。般若能观真智。即万行之本。为妙有。犹境发智。由智显境。境智互显。为亦空亦有。即涅槃论中三德相冥。境智不二。不断不常。为非空非有。可谓涅槃极果也。即如来一化之意。并周圆故。则罄尽佛法之渊海也。故知真空难解。应须妙得指归。若随空有之文。皆堕邪见。如鸯崛魔罗经偈云。譬如有愚夫。见雹生妄想。谓是琉璃珠。取已执持归。置之瓶器中。守护如真宝。不久悉融消。空想默然住。于余真琉璃。亦复作空想。文殊亦如是。修习极空寂。常作空思惟。破坏一切法。解脱实不空。而作极空想。犹如见雹消。滥坏余真实。汝今亦如是。滥起极空想。见于空法已。不空亦谓空。有异法是空。有异法不空。一切诸烦恼。譬如彼雨雹。一切不善坏。犹如雹融消。如真琉璃宝。谓如来常住。如真琉璃宝。谓是佛解脱。虚空色是佛。非色是二乘。解脱色是佛。非色是二乘。云何极空相。而言真解脱。文殊宜谛思。莫不分别想。譬如空聚落。川竭瓶无水。非无彼诸器。中虚故名空。如来真解脱。不空亦如是。出离一切过。故说解脱空。如来实不空。离一切烦恼。及诸天人阴。是故说名空。呜呼蚊蚋行。不知真空义。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道执断空。二乘证但空。俱不达一心真空之理。故无生义云。经云。持心犹如虚空者。非是断空。尔时犹有妙神。即有妙识思虑
问曰。经言。持心如虚空。那更有妙神在
答曰。经道持心如虚空者。只是持心令不生故。言如虚空。非即是空。经言。如虚空也。经言。若识在二法。则有喜悦。若识在无二实际法中。则无喜悦。实际即是法性。空识即是妙神。故知实际中。含有妙神也。华严经性起品。作十种譬喻。明法身佛有心。大师言。虽有妙神。神性不生。与如一体。譬如凌还是水。与水一体。水亦有凌性。若无凌性者。寒结凌则不现。如中亦有妙神。性同。如清净则现。不净不复可见。乃至如师主姓傅傅姓。身内觅不得。身外觅不得。中间觅不得。当知傅姓是空。而非是断空之空。以傅姓中。含有诸男女。故言性空异于虚空。佛性是空。诸佛法身不空。大师引经曰。女身色相。无在无不在。夫无在无不在者。佛所说也。释言。女身色相即如。故言无在。如性真常。体含众相。故言无不在。含者。含有男女色声等相。涅槃经明菩萨念法。善男子。唯此正法。无有时节。法眼所见。非肉眼见。不生不出。不住不灭。不始不终。无明无数。此正明如体也。非结非业。断结断业。而亦是业。非男断男。而亦是男。非有断有。而亦是有。非入断入。而亦是入。乃至诸佛所游居处。常不变易。是名菩萨念法。如上空有二门。约广其义用。遂说存泯开合。若破其情执。乃说。即离有无。设当见性证会之时。智解俱绝。如泯绝无寄观云。谓此所观真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此语亦不受。逈绝无寄。非言所及。非解所到。是谓行境。何以故。生心动念。即乖法体。失正念故。乃至若不洞明前解。无以蹑成此行。若不解此行法。绝于前解。无以成其正解。若守解不舍。无以入兹正行。是故行由解成。行起解绝。古释云。空若即色者。圣应同凡见妄色。凡应同圣见真空。又应无二谛。空若不即色者。见色外空。无由成于圣智。又应凡圣永别。圣不从凡得故。又色若即空者。凡迷见色。应同圣智见空。又亦失于二谛。色不即空者。凡夫见色应不迷。又所见色。长隔真空。应永不成圣。生心动念。即乖法体。失正念故者。真空理性。本自如然。但以迷之。动念执相故。虽推破。简情显解。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解数。若有解数。即为动念。动念生心。故失正念。正念者。无念而知。若总无知。何成正念。又解为遣情。说因破执。若情消执丧。说解何存。真性了然。寂无存泯。所以若言。即与不即。皆落是非。瞥挂有无。即非正念。故云。才有是非。纷然失心
问。凡涉有无。皆成邪念。若关能所。悉堕有知。如何是无念而知
答。瑞草生嘉运。林华结早春
宗镜录卷第八
丙午岁分司大藏都监开板
宗镜录卷第九
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫修行契悟。法乃尘沙。云何独立一心为宗。而称绝妙
答。若不了心宗。皆成迷倒。触途成壅。证入无门。如俗谛中。亦有秘密之法。若不得要诀。学亦无成。或得其门。所作皆办。今教乘称秘密之法。禅宗标不传之文。则向何路而进修。从何门而趣入。若不得唯心之诀。正信无由得成。才得斯宗。千门自辟。道不待求而顿现。行弗假修而自圆。如地遇阳春。萌芽沸发。故云。若无观慧。事亦不成。又此心能成一切。能坏一切。成则顿成天真之佛。所以真觉大师歌云。是以禅门了却心。顿入无生慈忍力。以此无生一门。一成一切成。乃至三身四智。八解六通。无漏无为。普贤万行。悉于无生。一时圆满。故云。初闻阿字门。即解一切义。所谓一切法不生。坏则渐坏有为无为功德之门。所以歌云。损法财。灭功德。莫不由乎心意识。故知。此心。无幽。不烛。有法皆知。察密防微。穷今洞古。故谓之灵台。故司马彪云。心为神灵之台。庄子云。万恶不可内于灵台
净名疏问云。玄义处处多明观心。已恐不可。入文复尔。将不坏乱经教耶
答。说经本为入道。若怀道。之贤。触处观行。岂有寻求涅槃圣典。而不观行者乎。但巧说得宜。非止不损文义。兼得观慧分明。分别法门。非观何逮。岂有坏乱之咎乎。夫有所说。意在言前。祖佛本意。皆为明心达道。假以文义。直指心原。岂可执诠迷旨。背心求道耶。所以正法念处经偈云。天龙阿修罗。地狱鬼罗刹。心常为导主。如王行三界。心将诣天上。复行于人中。心将至恶道。心轮转世间。宝雨经云。云何菩萨得奢摩他毗钵舍那善巧。谓此菩萨心善巧。已。观察诸法如幻如梦。思惟诸法。此是善法。此非善法。此出离法。此不出离法。谓诸菩萨观一切法。皆依于心。心为自性。心为上首。能摄受心。善调伏心。善了知心。故能摄此一切诸法。既善调伏。又善了知。由此因缘。便能修习奢摩他法。如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道广显定意经云。彼德本者。了识心本。以此心行。慈及众生。识了知彼。空无我人。其心德本。助劝于道。故知心为德本。即是总相。心佛众生。三之别相。心是总相者。法界染净。万类万法。不出一心。是心即摄一切世间出世间法。故名总相。余染净二缘。各属二类。然总相说。十法界中。六道为染。四圣为净。则十法界中染净二缘。凡圣两道。俱不出一心矣。故经云。心能导世间。即自在义。心能遍摄受。即随行义。如是一心法。皆自在随行。金刚三昧论云。出世之因者。入实相观。出世之果者。一味解脱。故知初则信心而入道。后则证心而得果。始终不出宗镜矣。又楞伽经偈云。唯心无所有。诸行及佛地。去来现在佛。三世说如是。贤劫定意经云。等视一切诸法。根原。皆如是。谛本无所有。是曰一心。华严经夜摩天宫偈赞品云。譬如工画师。分布诸彩色。虚妄取异色。大种无差别。大种中无色。色中无大种。亦不离大种。而有色可得。心中无彩画。彩画中无心。然不离于心。有彩画可得。彼心恒不住。无量难思议。示现一切色。各各不相知。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。心如工画师。能画诸世间。五蕴悉从生。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。应知佛与心。体性皆无尽。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。疏释云。此颂显于具分唯识。此不相知义。谓非唯所画之法。自不相知。喻所变之境。无有体性。能画之心。念念生灭。自不相知。故亦不能知于所画。双喻心境皆无自性。各不相知。故言不能知自心。而由心故画。又虽不知画心。而由心能画。喻众生虽迷心现量。而心变于境。又由不能知所画。但画于自心。故能成所画。喻众生由迷境唯心。方能现妄境。又喻正由无性。方成万境。故云诸法性如是。应观法界性者。即真如理观。一切唯心造者。即唯识事观。以理观唯识之性。诸佛证此为成佛之体。以事观唯识之相。众生达此为出离之门。如华严演义云。良以一文之妙。摄义无遗。一偈之功。能破地狱。故普贤菩萨告善财言。我此法海中。无有一文。无有一句。非是舍施转轮王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。释曰。以一是一切之一故。称性之一故。纂灵记云。有京兆人。性王。失其名。本无戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地狱。地狱门前见一僧。云是地藏菩萨。乃教诵偈云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。菩萨授经已。谓之曰。诵得此偈。能破地狱苦。其人诵已。遂入见王。王问。此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所至处。受苦之人。皆得解脱。后三日方稣。忆持此偈。向诸道俗说之。参验偈文。方知是华严经夜摩天宫。无量菩萨云集所说。即觉林菩萨偈。意明地狱心造。了心造佛地狱自空耳。故知若观此心。言下离苦。不唯破地狱界。乃至十法界一时。破。以入真空一际法故。则平等真法界。无佛无众生。此非妙术神通。假于他势。以法如是故。可验自心。不可思议神妙之力。高而无上。渊而不深。延而不长。促而非短。广而无相。显而无踪。有而不常。无而不灭。照体独立。称性普周。妙万物。故称之为神。孕一切。故名之为母。统御该摄。通变无穷。任照忘疲。若明镜之写像。应缘无作。犹虚谷之传声。居方而方相分明。处圆而圆文显现。在悟而悟成诸佛。堕迷而迷作众生。迹任千途。本地不动。台教云。心如幻化。但有名字。名之为心。适言其有。不见色质。适言其无。复起虑想。不可以有无思度故。名心为妙。非是待粗成妙。以绝待为妙。故傅大士称为妙神。亦云妙识。妙神即是法身。佛。若无妙神。谁受寂灭乐。宝藏论云。其为也形。其寂也冥。本净非莹。法尔天成。光超日月。德越太清。万物无作。一切无名。转变天地。自在纵横。恒沙而用。混沌而成。谁闻不喜。谁闻不惊。如何以无价之宝。隐于阴入之坑。是以体之即妙即神。显无价之宝。迷之成粗成昧。堕阴入之坑。遍览圆诠。释之莫尽。仰唯诸圣。赞之靡穷。可谓入道玄关。成佛妙诀。乃至凡圣因果。行位进修。不离此心而得成办。契同心性。何德不收。以一切法。随所依住。皆于一心。顿圆满故。如斯之事。岂非绝待之妙耶。如法华玄义云。绝待明妙者。为四。一随情三段法起。若入真谛。待对即绝。故身子云。吾闻解脱之中。无有言说。此三藏经中。绝待意也。二若随理三假。一切世间皆如幻化。即事而真。无有一事而非真者。更待何物为不真耶。望彼三藏。绝还不绝。即事而真。乃是绝待。此通教绝待也。三别教。若起。望即真之绝。还是世谛。何者。非大涅槃。犹是生死世谛。绝还有待。若入别教中道。待则绝矣。四圆教。若起。说无分别法。即边而中。无非佛法。亡泯清净。岂更佛法待于佛法。如来法界。故出法界外。无复有法可相形比。待谁为粗。形谁得妙。无所可待。亦无所绝。不知何名。强言为绝。大涅槃经云。大名不可称量。不可思议。故为大。譬如虚空。不因小空名为大也。涅槃亦尔。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思议。不因于粗而名为妙。若谓定有法界。广大独绝者。此则大有所有。何谓为绝。今法界清净。非见闻觉知。不可说示。经云。止止不须说。我法妙难思。止止不须说。即是绝言。我法妙难思。即是绝思。又云。是法不可示。言辞相寂灭。亦是绝叹之文。不可以待示。不可以绝示。灭待灭绝。故言寂灭。又云。一切诸法。常寂灭相。终归于空。此空亦空。则无复待绝。中论云。若法为待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成。法华首经云。既得无生忍。此不生无生。生即无生。是名绝待。降此已外。若更作者。绝何物。显何理。流浪无穷。则堕戏论。乃是迷情分别。绝待不绝。非绝非待。待于亦待亦绝。言语相逐。永无绝矣。何者。言语从觉观生。心虑不息。语何由绝。如痴犬逐块。徒自疲劳。块终不绝。若能妙悟寰中。息觉观风。心水澄清。言思皆绝。如黠师子放块逐人。块本既除。块则绝矣。妙悟之时。洞知法界外无法而论绝者。约有门明绝也。是绝亦绝。约空门明绝也。如駃马见鞭影。无不得入。是名绝待妙也。用是两妙。妙上三法。众生之法。亦具二妙。称之为妙。佛法心法。亦具二妙。称之为妙
问。何意以绝释妙
答。只唤妙为绝。绝是妙之异名。如世人称绝能耳。又妙是能绝。粗是所绝。此妙有绝粗之功。故举绝以名妙。此绝非是断绝。以无尽为绝。如还原观云。一尘出生无尽遍。一尘之内。即理即事。即人即法。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即彼即此。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事无碍。法如是故。十身互作。自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相摄。各具重重无尽之境界也。经颂云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是次第展转成。此无碍人方得悟
问。据其所说。则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟。达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者名真。若为称俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名烦恼。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。请垂开决。闻所未闻
答。大智圆明。睹纤毫而观性海。真原朗现。一尘之处以眺全身。万法显必同时。一际理无前后。何以故。由此一尘虚相。能翳于真。即是染也。由尘相空无所有。即净也。由于尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即俗也。由于尘相念念迁变。即是生死也。由观尘生灭相尽。空无有实。即涅槃也。由尘相大小。皆是妄心分别。即烦恼也。由尘体本空。缘虑自尽。即菩提也。由尘相体无遍计。即小乘法也。由尘性无生无灭。依他似有。即大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑。各异。一时同问如来。如来唯以一个尘字而为解释。宜深思之。经颂云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义理故。名一尘出生无尽遍也。所言即者。现今平等。故此一心法门。如镜顿现。不待次第。如印顿成。更无前后。一见一切见。一闻一切闻。不俟推寻。若待了达而成。皆为权渐。若能观于心性之一。则是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同辙。今古不易之一道也。亦云一路涅槃门。亦云一道出生死。又名大佛顶首楞严王具足万行。十方如来一门超出。妙庄严路。犹如百华共成一蜜。故知万法同会斯宗。若谛了之。一切在我。升沉去住。任意随缘。示圣现凡。出生入死。变化难测。运无作之神通。隐显同时。阐如幻之三昧。是非冥合。逆顺同归。语默卷舒。常顺一真之道。治生产业。不违实相之门。运用施为。念念而未离法界。行住坐卧。步步而常在其中。若不信之人。对面千里。如寒山子诗云。可贵天然物。独一无伴侣。促之在方寸。延之一切处。汝若不信受。相逢不相遇。如明达之者。寓目关怀。悉能先觉。若未遇之子。可以事知。举动施为。未尝间断。如蔡顺。字君仲。以孝闻。顺少孤。养母。常出求薪。有客卒至。母望顺不还。乃啮其指。顺即心动。弃薪驰归。跪问其故。母曰。有急客来。吾啮指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父为陈王典所杀。敬彝时在城。忽自觉。流涕不食。谓人曰。我大人凡有痛处。吾即不安。今日心痛。手足皆废。事在不测。遂归觐。父果已死。又唐张志安。居乡闾称孝。差为里尹。在县忽称母疾急。县令问。志安曰。母有疾志安亦病。志安适患心痛。是以知母有疾。令拘之。差人覆之。果如所说。寻奏高表门闾。拜为散骑常侍
问。此宗所悟。还有师不
答。此是自觉圣智。无师智。自然智。之所证处。不从他悟。自证之时。法从心现。不从外来。故无师。契而能自得阿耨菩提。楞伽经云。大慧白佛言。世尊。若善自觉圣智相。及一乘。我及余菩萨。若善自觉圣智相。及一乘。不由于他。通达佛法。又经云。舍利弗复问。何故诸贤。复发此言。从今日始。不以佛为圣师。诸比丘报曰。从今日始。自在其地。不在他乡。自归于己。不归他人。以为师主。不用他师。是以故往。不以佛为圣师。乃至于是世尊。赞诸比丘。善哉善哉。其于诸法。无所得者。乃为真得。此乃但可自知。方见真实。所以千圣拱手。作计校不成。如经颂云。言语说诸法。不能显真实。平等乃能见。如法佛亦尔。所以永嘉歌云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。又先德偈云。不烦问师匠。心王应自知。斯乃真照无照。真知无知。何者。若有照。则有对处。故云。随照失宗。若有知。则被知碍。故云。法离见闻觉知。如信心铭云。纵横无照。最为微妙。知法无知。无知知要。达此要者。即无一法可同。无一法可异。无一法可是。无一法可非。则何用外求知解。古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上岐途者。终日崎岖枉用心。平坦栴檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路。一切众生。悉于中行。无障碍者。中路有树。其阴清凉。行人在下。憩驾止息。然其树阴。常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗。归于自地。室中宝藏。岂是外来。衣内明珠。非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽
问。若言无师自证者。即堕自然之计。执从他解者。仍涉因缘之门。且大道之性。非是自然。亦非因缘。云何开示而乖道体
答。为破他求故说须自证。为执自解。故从他印可。若当亲省之时。迷悟悉空。自他俱绝。非限量之所及。岂言论之能诠。所以牛头初祖云。夫道者。若一人得之。道即不遍。若众人得之。道即有穷。若各各有之。道即有数。若总共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。万行虚设。何以故。离一切限量分别故。明知说自说他。言得言失者。若约圣教。则是随世语言。破执方便。若依意解。尽是限量分别。不出情尘。但不执教以徇情。则方见性而达道
问。初心学人。悟入此宗。信解圆通。有何胜力
答。若正解圆明。决定信入。有超劫之功。获顿成之力。虽在生死。常入涅槃。恒处尘劳。长居净刹。现具肉眼。而开慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知见。如太子具王仪之相。迦陵超众鸟之音。将师子筋为琴弦。余音断绝。以善见药而治病。众患潜消。若那罗箭之功。势穿铁鼓。似金刚锤之力。拟碎金山。则烦恼尘劳。不待断而自灭。菩提妙果。弗假修而自圆。乃至等冤亲。和诤论。齐凡圣。泯自他。一去来。印同异。融延促。混中边。世出世间不可称。不可量。不可说不可说之力。莫能过者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名无住力。所以先德释云。无住力持者。则大劫不离一念。又云。色平等是佛力。色既平等。则唯心义成。故知观心之门。理无过者。最尊最贵。绝妙绝伦。有刹那成佛之功。顿截苦轮之力。大涅槃经云。譬如药树。名曰树王。于诸药中。最为殊胜。能灭诸病。树不作念。若取枝叶及皮身等。虽不作念。能愈诸病。涅槃亦尔。是以若于宗镜。有圆信圆修。乃至见闻随喜。一念发心者。无不除八万尘劳。三障二死之病。大品经云。如摩尼珠。所在住处。一切非人。不得其便。以珠着身。闇中得明。热时得凉。寒时得温。若在水中。随物现色。即况识此自心如意灵珠。圆信坚固。一切时处。不为无明尘劳非人之所侵害。则处繁不乱。履险恒安。高而不危。满而不溢。台教引佛藏经云。无名相中。假名相说。皆是如来不思议力。譬如有人。嚼须弥山。飞行虚空。石筏渡海。负四天下及须弥山。蚊脚为梯。登至梵宫。劫尽烧时。一唾劫火即灭。一吹世界即成。以藕丝悬须弥山。手接四天下。雨。如来所说。一切诸法。无相无为。无生无灭。令人信解。甚为难有。甚为希有。若少有所得。与佛法僧诤。入于邪道。不听出家受戒。饮一杯水。当知经明无生外用。以显妙理因果无生。是则不了一体三宝常住。不听出家。言不听者。若不解此。戒不具足。若约观心者。一刹那起。名一众生。即起即灭。名为一期。念念之中。恒起三毒。即当劫尽三灾。三毒贪为首。三灾火为端。以不思议止观。观此三毒。一念贪心。无有起处。即是一唾劫火而灭。了念成智。即是一吹世界而成。乃至一切不思议希有之事。但达一念无明心。成诸佛智。无有不洞晓之者。若不解此。非唯不听出家。一切万善。皆不成就。以不知佛法根本故。大智度论云。复次有人。谓地为坚牢。心无形质。皆是虚妄。以是故。佛说心力为大。行般若波罗蜜故。散此大地以为微尘。以地有色香味触重故。自无所作。水少香故。动作胜地。火少香味。势胜于水。风少色香味。故动作胜火。心无四事。故所为力大。又以心多烦恼结使系缚。故令心力微少。有漏善心。虽无烦恼。以心取诸法相故。其力亦少。二乘无漏心。虽不取相。以智慧有量。及出无漏道时。六情随俗分别。取诸法相故。不尽心力。诸佛及大菩萨。智慧无量无边。常处禅定。于世间涅槃。无所分别。诸法实相。其实不异。但智有优劣。行般若波罗蜜者。毕竟清净。无所挂碍。一念中。能散十方一切如恒河沙等。三千大千国土。大地诸山微尘。故知真心。有此大力。众生妄隔而不觉知。金光明经疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明。能发智照理。故心是光。若心痴闇。体则憔悴。心有智光。肤色充泽。故云。般若大故色大。般若净故色净。即是明也。天下万物。唯人为贵。七尺形骸。不如灵智为贵。所以观之心贵。心即是金。又知依知正名光。知一切法无一切法为明。是以若于宗镜才有信入。便生圆解。能发真正菩提心。更无过上。是无等等心。是最胜心。是最实心。止观云。发此心者。能翻一一尘劳门。即是八万四千诸三昧门。无明转。即变为明。如融冰成水。更非远物。不余处来。但一念心。普皆具足。如如意珠。非有宝。非无宝。若谓无者。即妄语。若谓有者。即邪见。不可以心知。不可以言辩。众生于此不思议不缚法中。而思想作缚。于无脱法中。而求于脱。是故起大慈悲。兴四弘誓。拔两苦。与两乐。故名非缚非脱。真正菩提心。此发一菩提心。即一切菩提心。譬如良医。有一秘方。总摄诸方。阿伽陀药。功兼诸药。如食乳糜。更无所须。一切具足。如如意珠。乃至此一心。是大中大。上中上。圆中圆。满中满。实中实。真中真。了义中了义。玄中玄。妙中妙。不可思议中不可思议。若能如此。简非显是。体权识实。而发心者。是一切诸佛种。譬如金刚。从金性生。佛菩提心。从大悲起。是诸行先。如服阿娑罗药。先用清水。诸行中最。如诸根中。命根为最。佛正法正行中。此心为最。如太子生。具王仪相。大臣恭敬。有大声名。如迦陵频伽鸟[穀-禾+卵]中鸣声。已胜诸鸟。此菩提心。有大势力。如师子筋弦。如师子乳。如金刚锤。如那罗延箭。具足众宝。能除贫苦。如如意珠。虽小懈怠。小失威仪。犹胜二乘功德。举要言之。此心即具一切菩萨功德。能成三世无上正觉。若解此心。任运达于止观。无发无碍即是观。其性寂灭即是止。止观即菩提。菩提即止观。如上广赞。发此圆信菩提心人。实为难有。若凡夫外道。迷于此心。而为分段生死。藏通二乘。背于此心。而作有余涅槃。乃至通教菩萨。始发大乘之人。体于此心。只成自性之空。别教菩萨。至大乘之终。悟于此心。虽见不空为十法界之所依。然即今未具。犹假别修次第生起。俱不能识知。自心。一念顿圆平等正性。凡圣共有。一际。无差。以不识故。皆不能发此无上无等。最胜广大不可思议菩提之心。所有悲愿智行。俱不具足。若一发此心。功德无际。念念圆满十波罗蜜。故净名经云。维摩诘言。然汝等。便发阿耨多罗三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗镜。正为开示此心。一一搜穷。重重引证。普为一切法界含生。凡有心者。愿皆信受。才得信入。法尔自然发此无上菩提之心。便坐道场。行同体大悲。起无缘慈化。是以十方诸佛。赞了此心。能发菩提者。功德无尽。如华严经云。菩提心者。犹如种子。能生一切诸佛法故。菩提心者。犹如良田。能长众生白净法故。菩提心者。犹如大地。能持一切诸世间故。菩提心者。犹如净水。能洗一切烦恼垢故。菩提心者。犹如大风。普于世间无所碍故。菩提心者。犹如盛火。能烧一切诸见薪故。菩提心者。犹如净日。普照一切诸世间故。菩提心者。犹如盛月。诸白净法悉圆满故。菩提心者。犹如明灯。能放种种法光明故。菩提心者。犹如净目。普见一切安危处故。菩提心者。犹如大道。普令得入大智城故。菩提心者。犹如正济。令其得离诸邪法故。菩提心者。犹如大车。普能运载诸菩萨故。菩提心者。犹如门户。开示一切菩萨行故。菩提心者。犹如宫殿。安住修习三昧法故。菩提心者。犹如园苑。于中游戏受法乐故。菩提心者。犹如舍宅。安隐一切诸众生故。菩提心者。则为所归。利益一切诸世间故。菩提心者。则为所依。诸菩萨行所依处故。菩提心者。犹如慈父。训导一切诸菩萨故。菩提心者。犹如慈母。生长一切诸菩萨故。菩提心者。犹如乳母。养育一切诸菩萨故。菩提心者。犹如善友。成益一切诸菩萨故。菩提心者。犹如君主。胜出一切二乘人故。菩提心者。犹如帝王。一切愿中得自在故。菩提心者。犹如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如须弥山。于诸众生心平等故。菩提心者。如铁围山。摄持一切诸世间故。菩提心者。犹如雪山。长养一切智慧药故。菩提心者。犹如香山。出生一切功德香故。菩提心者。犹如虚空。诸妙功德广无边故。菩提心者。犹如莲华。不染一切世间法故。菩提心者。犹如调慧象。其心善顺。不犷戾故。菩提心者。犹如良善马。远离一切诸恶性故。菩提心者。如调御师。守护大乘一切法故。菩提心者。犹如良药。能治一切烦恼病故。菩提心者。犹如坑阱。陷没一切诸恶法故。菩提心者。犹如金刚。悉能穿彻一切法故。菩提心者。犹如香箧。能贮一切功德香故。菩提心者。犹如妙华。一切世间所乐见故。菩提心者。如白栴檀。除众生欲热使清凉故。菩提心者。如黑沉香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善见药王。能破一切烦恼病故。菩提心者。如毗笈摩药。能拔一切诸惑箭故。菩提心者。犹如帝释。一切主中最为尊故。菩提心者。如毗沙门。能断一切贫穷苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所庄严故。菩提心者。如庄严具。庄严一切诸菩萨故。菩提心者。如劫烧火。能烧一切诸有为故。菩提心者。如无生根药。长养一切诸佛法故。菩提心者。犹如龙珠。能消一切烦恼毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切烦恼浊故。菩提心者。如如意珠。周给一切诸贫乏故。菩提心者。如功德瓶。满足一切众生心故。菩提心者。如如意树。能雨一切庄严具故。菩提心者。如鹅羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白[疊*毛]线。从本已来性清净故。菩提心者。如快利犁。能治一切众生田故。菩提心者。如那罗延。能摧一切我见敌故。菩提心者。犹如快箭。能破一切诸苦的故。菩提心者。犹如利矛。能穿一切烦恼甲故。菩提心者。犹如坚甲。能护一切如理心故。菩提心者。犹如利刀。能斩一切烦恼首故。菩提心者。犹如利剑。能断一切憍慢铠故。菩提心者。如勇将幢。能伏一切诸魔军故。菩提心者。犹如利锯。能截一切无明树故。菩提心者。犹如利斧。能伐一切诸苦树故。菩提心者。犹如兵仗。能防一切诸苦难故。菩提心者。犹如善手。防护一切诸度身故。菩提心者。犹如好足。安立一切诸功德故。菩提心者。犹如眼药。灭除一切无明瞖故。菩提心者。犹如钳镊。能拔一切身见刺故。菩提心者。犹如卧具。息除生死诸劳苦故。菩提心者。如善知识。能解一切生死缚故。菩提心者。如好珍财。能除一切贫穷事故。菩提心者。如大导师。善知菩萨出要道故。菩提心者。犹如伏藏。出功德财无匮乏故。菩提心者。犹如涌泉。生智慧水无穷尽故。菩提心者。犹如明镜。普现一切法门像故。菩提心者。犹如莲华。不染一切诸罪垢故。菩提心者。犹如大河。流引一切度摄法故。菩提心者。如大龙王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。犹如命根。任持菩萨大悲身故。菩提心者。犹如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。犹如大网。普摄一切诸众生故。菩提心者。犹如罥索。摄取一切所应化故。菩提心者。犹如钩饵。出有渊中所居者故。菩提心者。如阿伽陀药。能令无病永安隐故。菩提心者。如除毒药。悉能消歇含爱毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切颠倒毒故。菩提心者。犹如疾风。能卷一切诸障雾故。菩提心者。如大宝洲。出生一切觉分宝故。菩提心者。如好种性。出生一切白净法故。菩提心者。犹如住宅。诸功德法所依处故。菩提心者。犹如市肆。菩萨商人贸易处故。菩提心者。如炼金药。能治一切烦恼垢故。菩提心者。犹如好蜜。圆满一切功德味故。菩提心者。犹如正道。令诸菩萨入智城故。菩提心者。犹如好器。能持一切白净物故。菩提心者。犹如时雨。能灭一切烦恼尘故。菩提心者。则为住处。一切菩萨所住处故。菩提心者。则为授行。不取声闻解脱果故。菩提心者。如净琉璃。自性明洁无诸垢故。菩提心者。如帝青宝。出过世间三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。觉诸众生。烦恼睡故。菩提心者。如清净水。性本澄洁无垢浊故。菩提心者。如阎浮金。映夺一切有为善故。菩提心者。如大山王。超出一切诸世间故。菩提心者。则为所归。不拒一切诸来者故。菩提心者。则为义利。能除一切衰恼事故。菩提心者。则为妙宝。能令一切心欢喜故。菩提心者。如大施会。充满一切众生心故。菩提心者。则为尊胜。诸众生心无与等故。菩提心者。犹如伏藏。能摄一切诸佛法故。菩提心者。如因陀罗网。能伏烦恼阿修罗故。菩提心者。如婆楼那风。能动一切所应化故。菩提心者。如因陀罗火。能烧一切诸惑习故。菩提心者。如佛支提。一切世间应供养故。善男子。菩提心者。成就如是无量功德。举要言之。应知悉与一切佛法诸功德等。何以故。因菩提心。出生一切诸菩萨行。三世如来。从菩提心而出生故。是故善男子。若有发阿耨多罗三藐三菩提心者。则已出生无量功德。普能摄取一切智道。乃至善男子。如有宝珠。名自在王。日月光明所照之处。一切财宝衣服等物。所有价直悉不能及。菩萨摩诃萨。发菩提心。自在王宝。亦复如是。一切智光所照之处。三世所有天人二乘。漏无漏善一切功德。皆不能及。善男子。海中有宝。名曰海藏。普现海中庄严事。菩萨摩诃萨。菩提心宝。亦复如是。普能显现一切智海诸庄严事。善男子。譬如天上阎浮檀金。唯除心王大摩尼宝。余无及者。菩萨摩诃萨。发菩提心阎浮檀金。亦复如是。除一切智心王大宝。余无及者。乃至善男子。菩提心者。成就如是无量无边。乃至不可说不可说殊胜功德。若有众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。则获如是胜功德法。如上略录。华严大教一百二十门。赞发此心功德。广大无边。然经中。虽引诸希奇珍宝譬况。皆是世间有限之物。以粗比妙。将浅况深。宁齐出世无尽之珍。岂等佛法难思之旨。故知世出世间。天下之贵。无过心宝。如师子奋迅。威猛最雄。象王蹴蹋。势力无等。所以大树紧那罗王所问经云。尔时大树紧那罗王白言。世尊。我闻菩萨所有三昧。名曰宝住。若有菩萨得是三昧。一切法宝。诸功德法。自然而得。佛告紧那罗王言。若有菩萨。欲令佛宝种性不断。法宝种性僧宝种性不绝者。修集生起八十种宝。所谓不忘一切智宝之心。乃至观空无相无愿解脱门宝心。入甘露门故。观一切法无生。宝心。得无生法忍故。见一切法如幻如梦如焰如影如响如水月。宝心。不住诸见故。观因缘法。宝心离断常见故。离诸边见垢秽。宝心。离于二故。入无二法门。宝心。觉一道故。离一切行。宝心。至正位故。正观法位。宝心。一切法平等故。集助一切菩提法。宝心。觉了一切佛法故。乃至喻如大海。为众法主。集一切宝。一切众宝。皆悉来归。于是海中出生诸宝。如是紧那罗王。菩萨。得是宝住三昧。为诸一切众生之主。集一切宝。一切法宝。皆悉归趣。是以祖师云。一切宝中。心宝为上。故知一切法宝。皆归宗镜中。无有法财珍宝。而不积聚。如入法界体性经云。文殊师利。复白佛言。以何因缘。名以三昧为宝积耶。佛告文殊师利。譬如大摩尼宝。善磨莹已。安置净处。随彼地方。出诸珍宝不可穷尽。如是文殊师利。我住此三昧。观于东方。见无量阿僧祇世界。现在诸佛如来。阿罗诃。三藐三佛陀。如是南西北方四维上下。如是。十方无量阿僧祇世界。我皆现见是诸如来。住此三昧。为众说法。文殊师利。我住此三昧。不见一法。然非法界。释曰。宝积三昧者。即一切众生心。是。无量功德聚。犹如世间宝积。若能住此一心宝积三昧。有何功德宝而不知。故能见十方佛宝。普照无余。所以云不见一法。然非法界。是以万类之中。唯心为贵。如金翅鸟。命终之后。骨肉散尽。唯有心在。难陀龙王。取此鸟心。以为明珠。转轮王得。以为如意珠。然一切众生心。亦复如是。幻身虽灭。真心不坏。如经云。如劫烧火。不烧虚空。又祖师云。百骸虽溃散。一物镇长灵。若能了此常住真心。即同获于如意珠宝。若得之者。广济于法界。用之者。普润于十方。以此诸大乘经中。十方诸佛。同共赞扬此菩提心。况如无际虚空。未言少分。若下位浅智。焉敢言之。故先德释涅槃教义云。种种名目。只是一心法。此法即是佛师。诸菩萨母。诸佛菩萨。辩不能宣。凡夫千舌。岂解揄扬。二乘百盲。焉能舞手者哉。此论开发信入。功德无边。若但见闻。设不信乐。尚种善根。无空过者。如华严经云。佛子。譬如丈夫。食少金刚。终竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同止故。于如来所。种少善根。亦复如是。要穿一切有为诸行烦恼身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根。不与有为诸行烦恼而共住故。佛子。假使干草。积同须弥。投火于中。如芥子许。必皆烧尽。何以故。火能烧故。于如来所。种少善根。亦复如是。必能烧尽一切烦恼。究竟得于无余涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。佛子。譬如雪山有药王树。名曰善见。若有见者。眼得清净。若有闻者。耳得清净。若有嗅者。鼻得清净。若有尝者。舌得清净。若有触者。身得清净。若有众生。取彼地土。亦能为作除病利益。佛子。如来应正等觉无上药王。亦复如是。能作一切。饶益众生。若有得见如来色身。眼得清净。若有得闻如来名号。耳得清净。若有得嗅如来戒香。鼻得清净。若有得尝如来法味。舌得清净。具广长舌。解语言法。若有得触如来光者。身得清净。究竟获得无上法身。若于如来生忆念者。则得念佛三昧清净。若有众生。供养如来所经土地。及塔庙者。亦具善根。灭除一切诸烦恼患。得贤圣乐。佛子。我今告汝。设有众生。见闻于佛。业障缠覆。不生信乐。亦种善根。无空过者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩萨摩诃萨应如是知。于如来所。见闻亲近。所种善根。悉离一切诸不善法。具足善法。故知若见若闻。若信不信。皆得究竟无上善根。以见圆觉之佛。普门之法故。以觉圆故。无有缺减。以法普故。自然具足。岂非究竟耶。所以华严初发心功德品颂云。菩萨发心功德量。亿劫称扬不可尽。以出一切诸如来。独觉声闻安乐故。十方国土诸众生。皆悉施安无量劫。劝持五戒及十善。四禅四等诸定处。复于多劫施安乐。令断诸惑成罗汉。彼诸福聚虽无量。不与发心功德比。又教亿众成缘觉。获无诤行微妙道。以彼而校菩提心。算数譬喻无能及。一念能过尘数刹。如是经于无量劫。此诸刹数尚可量。发心功德不可知。又颂云。所说种种众譬喻。无有能及菩提心。以诸三世人中尊。皆从发心而得生。华严指归云。明经有十种益。一见闻益。谓此见闻如来。及此遗法。所种善根。成金刚种不可破坏。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪见众生。见闻佛者。彼诸众生。于见闻中得种善根。果报不虚。乃至究竟涅槃等。二发心益。谓信位既满。称彼佛怀发此大心。此心即是普贤法摄。是故融通。即遍无尽时处等法界。既入彼摄彼。即全诸位。悉皆成满。故经云。初发心即是佛故。悉与三世诸如来等。三起行益。谓若起一普贤行时。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切处。一切时。一切因。一切果。穷尽法界。具足一切。如帝网等。故经云。菩萨摩诃萨得闻此法。以少方便。疾得菩提。四摄位益。谓信等五位。一一位中摄一切位。然有二门。一全位相是门。即一切位是一位故。十信满处。即便成佛。二诸位相资门。则一位中具一切位。如十信中有十住。乃至十地。故经云。住于一地普摄一切诸地功德。如十玄门。五速证益。依此普门。一证一切证。如经明地狱众生。蒙光灭苦。才从地狱门出。升兜率天。闻此普法。即得十地者。明是此法之深益。六灭障益。依此普法。亦一断一切断。如前兜率天子。非直自身顿得十地。亦乃毛孔香熏。全示众生。顿灭无量烦恼。并是普法之胜力。七转利益。普行亦成。即能顿益无边众生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子。得十地已。毛孔中出盖云供养佛。经云。若有众生见此盖云者。彼诸众生。种一恒河沙转轮王所植善根等。八造修益。如善财依此普法。一得一切得。以前生曾见闻普法。成金刚种。遂令今生顿成解行。九顿得益。如经明六千比丘。顿见如来。得十眼境界。祇洹林中。不可说尘数菩萨。顿得无尽自在法海等。十称性益。谓依此普法。一切众生。无不皆悉称其本性。在佛果海中。即是旧来益。如经明于佛身中。见一切众生已成佛竟。已涅槃竟。是以此宗镜录中。并是称性而谈。约本而说。因果皆实。理事俱真。以是圆满之宗。普门之法。见普法故。名为普眼。普法者。一具一切。一一称性。同时具足。眼外无法。乃称普眼。亦名普眼经。遂令见闻之人。皆同性得。以此性无尽。则所益何穷。故能总括无边。该通一切。摄前则摄后。如举初步。即到千里之程途。得一则得余。犹观天月。即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地狱众生。见闻为种。处八难内超十地阶。善财童子。行解在躬。于一生中。圆多劫果。文理有据。果报非虚。可示后贤。同继斯种。所以如来藏经中。校量功德。受持此经。供养过去恒河沙现在诸佛。造恒河沙七宝台。高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七宝台。供养恒河沙如来。不如有人喜乐菩提。受持此经。乃至算数譬喻所不能及。释曰。七宝是限量之财。供养乃有为之福。若持此经者。则一乘常住之宝。真如无尽之福。如法界比微尘。岂可校量乎
问。此发菩提心。当有几种。依何等菩提发心。便获如是功德
答。若约横论。随根所证。有四种菩提。若约竖论。依初中后。有三种菩提。又发有二种。一是起发。二是开发。起发即一乘十信之首。开发即一乘十住之初。今所赞者。是四种之中。依上上根。佛之菩提。若宗镜所赞。多取圆信起发之发。若引华严。或是初住开发之发。又今论发者。不依人依法。顿悟自心。万行圆足。故称曰发。如华严论云。发心有二。一有久从生死苦。厌苦发心。有得三乘。一乘之果。名自觉圣智。亦名佛智。自然智。无师智。二依先觉者。劝令知苦本。方能发心。夫发心者。又有此二种。若言要依先佛发心者。即有常过。即同外道常见。即先觉者。以谁为师。转转相承。不离常见。若有古时常佛为展转之师。即古佛自体自真。不随妄者。即不可践其古迹。为真自常真。不可以真随生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也众生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是断见。此二种俱非。不离断常也。为一切众生生死无性。本无生死。横计生死。本非生死。一切诸佛本无自性故。实无菩提。亦无涅槃。而众生妄谓诸佛。有菩提涅槃。若有众生能如是知者。名为发心。名为诸佛。名为见道。而能开悟一切众生。是达无明者。无明本无。诸佛亦无。名为觉者。但以无依无住。无体无性妙智。能随响应。对现色身。能以此理教化众生。名为大悲。故不可有得有证。有忻有厌。有取有舍。有古有今。有真有假。发菩提心也。如是发菩提心。不为长夜无明之所覆故。又云。善财白德云比丘言。我已发无上菩提心者。已于文殊师利所。发菩提心。为知菩提无证修。无所求故。但求菩萨。方便三昧加行。其菩提心。自然明白无垢。犹如空中有云。云亡其虚空自空。不复云求虚空也。以明但修菩萨三昧观照。以治执障。然菩提心。无有修作留除之体。在凡不减。在圣不增。是故今以妙峰山。像以止观二门。七菩提之助显。方便。菩提。心自明白。及至菩提明白。即菩萨行诸三昧。自是菩提。不复别有菩提。而自明白。以明菩萨处于世间修诸万行。世间万行。乃至菩提。涅槃。性自离故。以将此法。教化迷流。不了此者。而令悟达性空无垢之智。以净诸业。令苦不生。名为大悲。犹如化人教化幻士。以智观业。随时随根。十方等利。无心意识。智幻利生。以此义故。但求菩萨一切诸行。以明即行是菩提。一切无生灭。故云我已发无上菩提心者。以明信心菩提。虽未有三昧加行显发。已知无所修无所求故。今求菩萨行者。以明方便三昧相印。方明。行及菩提。如实无二。于此之中。不可说言。诸行无常。是生是灭。如此经云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛当现前。是知菩提之心。不生不灭。无得无依。所云求菩萨行者。是方便显发。当显发之时。则理行无二。所以般若会中。舍利弗念。须菩提。依何法门。善说般若。须菩提云。我以无依故。辩说如是。诸佛第子。若于一切无依。皆法尔如是。非我能为。亦如妙善堂中天鼓说法。称为无依印法门。故古偈云。识心达本如如佛。毕竟无依自在人
宗镜录卷第九
宗镜录卷第十
慧日永明寺主智觉禅师延寿集… Read the rest

若于转处不留情

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大圆镜智性清净,平等性智心无病。

妙观察智见非功,成所作智同圆镜。

五八六七果因转,但用名言无实性。

若于转处不留情,繁兴永处那伽定。

——《坛经·机缘品第七》

僧人智通,寿州安丰人。他开始看的是《楞伽经》,大约读了一千多遍,却没有理解“三身”和“四智”,因此拜见慧能大师,请求讲解经文妙谛。

大师说:“所谓‘三身’,第一是清净的法身,是你的本性;第二是圆满的报身,是你的智慧;第三是千百亿化身,是你的行为。如果离开你的本性而来谈‘三身’,就叫有身无智;如果领悟‘三身’并没有它自己的本性,就叫四智菩提。听我念一首偈语:自性具三身,发明成四智。不离见闻缘,超然登佛地。吾今为汝说,谛信永无迷。莫学驰求者,终日说菩提。”

智通又问道:“‘四智’的妙义,我可以听听吗?”

大师说:“既然已经领悟了‘三身’,自然就懂‘四智’了,还问什么呢?如果离开‘三身’,另外再谈‘四智’,这就叫有智无身,这种所谓有智,其实还是无智。”

大师接着又念诵了一首偈语:“大圆镜智性清净,平等性智心无病。妙观察智见非功,成所作智同圆镜。五八六七果因转,但用名言无实性。若于转处不留情,繁兴永处那伽定。”

智通立刻领悟了本性的智慧,也念了一首偈语呈献给大师:“三身元我体,四智本心明。身智融无碍,应物任随形。起修皆妄动,守住匪真精。妙旨因师晓,终亡染污名。”

“若于转处不留情,繁兴永处那伽定”

“不留情”即不起心动念。

“那伽定”,即禅定,如龙象不动之定。

这句偈诵的意思是说:如果在心悟得转时,不留余情,不起心动念,那么我人于行住坐卧四威仪中,虽然外缘繁杂多起,而心却常处在定中。须知禅就是涅槃妙心,真知佛性,只要明悟不疑就是,即破除迷执,持有一颗平常心。

憨山大师对此释云:“所言转识成智者,别无妙术。但于日用念念流转处,若留情念系著,即智成识;若念念转处,心无系著,不结情根,即识成智。则一切时中常居那伽大定矣!”

《五灯会元》中的公案

《五灯会元》卷二中有这样一则公案:温州静居尼玄机,唐景云中得度,常习定于大日山石窟中。一日忽念曰:“法性湛然,本无去住,厌喧趋寂,岂为达邪?”乃往参雪峰。

峰问:“甚处来?”

师曰:“大日山来。”

峰曰:“日出也未?”

师曰:“日出则熔却雪峰。”

峰曰:“汝名甚么?”

师曰:“玄机。”

峰曰:“日织多少?”

师曰:“寸丝不挂。”

遂礼拜退,才退三五步,峰召曰:“袈裟角拖地也。”

师回顾。峰曰:“大好寸丝不挂。”

尼师玄机,世传其为永嘉玄觉大师的得度弟子,她在禅学上应当是有一定的修为的,所以才会在大日山的石窟里修习禅定,当她偶然间念及“真如法性清湛澄明,无去无住,而自己却讨厌喧哗而趋向于寂然,这怎么能算得上是了悟呢?”于是她便前往雪峰山参访雪峰义存禅师。在经过一番机峰对答之后,玄机说自己的悟境已是“寸丝不挂”,其用意与“终日着衣吃饭,未曾咬着一粒米,未曾挂着一缕丝”一样,即认为自己已经达到了毫不执著的境界。

为了印证尼师玄机的境界,雪峰义存大师趁她不注意的时候,突然对她说:“你的袈裟角拖在地上了。”

玄机原本认为自己对事对物已经做到了无痕迹,不会放在心上,大有“泰山崩于前而色不变,麋鹿兴于左而目不瞬”的胸襟,孰料,却被一句话而引转回头,这一回头,就足以证明她的心中还是依然有所牵挂,于所转处还留有余情。所以口里说是“寸丝不挂”,可心中挂的何止千丝万缕啊。

其实,“寸丝不挂”确实是一种对境“不留情”,不为境转的境界,这境界就是一尘不染,六根清净,收放自如,毫无牵挂。但是在我们的现实生活中,却有着太多的人,说着言不由衷的话,做着身不由己的事,总是认为自己什么都能够放下,什么都不会执著,可是一旦身临其境,关系切身利益的时候,就什么都放不下,什么都执著。

世间很多学人往往理论上可以放下一切,可以对境不留情,没有执著,可当面对实际情境,才知道放下是一件多么难的事情,只是因为还没有遇到你可以挂念的事情罢了。

话说麻谷、南泉、归宗等五位大德悟道后,有一次,他们一起行脚去拜访径山禅师,路上正值天热,众人口渴难止,见路旁有一婆婆卖茶,就走过去向婆婆讨几杯茶喝。婆婆见来了五位和尚,就问他们:“大德何往?”禅师答:“参善知识。”婆婆送上茶具沏好茶水后说:“我这里吃茶有个规矩,要有神通才能喝,无神通不能喝!”几位行脚的禅师一听就呆住了,虽然他们已经开悟,但都认为自己神通未发,于是面面相觑,不敢举杯饮茶。婆婆见状哈哈大笑,说:“你们这几只呆鸟,看我老婆子逞神通喝茶!”说罢,举起杯来,一饮而尽。几位禅师看罢恍然大悟,齐声道:“今日才是我等真正悟道时!我等时时在神通中,不知是神通,还向外驰求。今日不逢婆婆,又几错过一生!”

看来这位老婆婆也是位禅林高手,并且在禅门机锋上略胜几位禅师一筹。而几位禅师的落败,败就败在他们虽然开悟但却于转处留有余情,即执著于神通。禅门大德庞蕴居士云“神通及妙用,运水与搬柴”,在悟道者的眼中,“神通”的大机大用其实就是在日常生活中运水与搬柴中显现出来的。正如天皇道悟禅师所云:“见则直下便见,拟思即差。”禅师们的心思都集中在了“神通”上面,而完全忘却了禅的本来面目是直下里见佛,失去了平常心,又如何能够破除对神通的迷执呢?

所以婆婆自然而然地饮茶,当下即让禅师们心开意解,明了“任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,无别胜解”的旨归所在。亦如达摩大师云:迷时色摄识,悟时识摄色;但得本,不愁末。直指见性,如自真肯不疑,必然通身放下,寓定于慧,于日用中毫无粘滞。纵或习染深厚,一时不能净尽,遇个别境缘尚有起心动念处,但前念才起,后念即觉,不至徘徊不去,留连忘返。再经绵密打磨,不断锤炼,必然“皮肤脱落尽,惟露一真实”,不愁不神通大发。

“若于转处不留情,繁兴永处那伽定”亦可言指禅定的前因与后果。六祖在《坛经·坐禅品第五》中云:“善知识,何名禅定?外离相为禅,内不乱为定。外若著相,内心即乱;外若离相,内心即不乱;本性自净自定,只为见境、思境即乱。若见诸境心不乱者,是真定也。”六祖大师认为禅定就是不执著于一切的相,也不在心里有妄想杂念,能在一切境前而心安然不乱。

六祖晚年,当他告之门人就要离开人世驾鹤西归之时,法海与诸弟子听到这话后,未免都伤心流泪起来,唯有最小的弟子神会没有哭,也没有流露出哀伤的表情,所以六祖才会认为神会年纪虽小,但却已有了禅定的功夫,谓他“神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生”。这就是在称赞神会转识成智,没有分别心,亦不执著于生死。接下来,六祖又告诉诸门人:“汝等若欲成就种智,须达一相三昧一行三昧:若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实;一相一行,亦复如是。”

神会亦是六祖的弟子,与六祖亦是有感情的,因此他在六祖预言要西归之时不悲伤流泪并不是他无情的表现,而是正如六祖所言,他已深谙禅定的旨趣,能够遇到境界而不动心,不留情,能在相离相,在尘出尘,于一切处,时时用直心,所以能够如如不动,不起憎爱之念。

这就是大乘的精义所在:

不会只有在离群索居时心才不乱,

而是要在境界中也不心乱。

“若于转处不留情,繁兴永处那伽定”,是要我们于种种六尘境界,念而无住,处而不染,心里没有粘著,是要我们“放下万缘,一念不生”。放下万缘是去除我执,不执着于相,而不是放弃一切,万事不管,消极避世。真正的放下是随缘不攀缘,了缘不生缘。如果一颗心万缘缠绕,念念生灭,那又如何能不导致你的人生烦恼重重,辗转反侧呢?

“若于转处不留情,繁兴永处那伽定”,放之于我们的现实生活,就是要我们尽管身处纷乱的尘世,但只要心灵能够保持宁静淡泊,不为外界事物所干扰,那么我们的生活就会“立处皆真,触目菩提”,无论是什么事情,都会“当处发生,随处解脱”。… Read the rest

雍正御选语录

御制总序云(卍续119·357上)∶
‘如来正法眼藏教外别传,实有透三关之理,(中略)有志于道之人,则须勤参力究,由一而三,步步皆有着落,非可颟顸函胡,自欺欺人。(中略)夫学人初登解脱之门,乍释业系之苦,觉山河大地十方虚空,并皆消殒,不为从上古锥舌头之所瞒,识得现在七尺之躯,不过地水火风,自然彻底清净,不挂一丝,是则名为初步破参,前后际断者。
破本参后,乃知山者山,河者河,大地者大地,十方虚空者十方虚空,地水火风者地水火风,乃至无明者无明,烦恼者烦恼,色声香味触法者色声香味触法,尽是本分,皆是菩提,无一物非我身,无一物是我己,境智融通,色空无碍,获大自在,常住不动,是则名为透重关,名为大死大活者。
透重关后,家舍即在途中,途中不离家舍,明头也合,暗头也合,寂即是照,照即是寂,行斯住斯,体斯用斯,空斯有斯,古斯今斯,无生故长生,无灭故不灭,如斯惺惺行履,无明执着,自然消落,方能踏末后一关。虽云透三关,而实无透者,不过如来如是,我亦如是。从兹方修无修,证无证,妙觉普明,圆照法界,一为无量,无量为一,大中现小,小中现大,坐微尘里,转大法轮,于一毫端,现宝王刹,救拔众生,利用无尽。’… Read the rest

佛祖机缘·后语

从上佛祖垂示机缘。据款结案。初无剩语。揭翻脑盖。露出眼睛。肯要诸人直下承当不从他觅。若是通方上士。才闻举著。便知落处。了无门户可入。亦无阶级可升。掉臂度关。不问关吏。岂不见玄沙道。无门解脱之门。无意道人之意。又白云道明明知道。只是者个为甚么。透不过。恁么说话。也是赤土搽牛奶。若透得无门关。早是钝置无门。若透不得无门关。亦乃辜负自己。所谓涅槃心易晓。差别智难明。明得差别智。家国自安宁。时绍定改元解制前五日。杨岐八世孙无门比丘慧开谨识

无门关卷终

禅箴

循规守矩。无绳自缚。
纵横无碍。外道魔军。
存心澄寂。默照邪禅。
恣意忘缘。堕落深坑。
惺惺不昧。带锁担枷。
思善思恶。地狱天堂。
佛见法见。二铁围山。
念起即觉。弄精魂汉。
兀然习定。鬼家活计。
进则迷理。退则乖宗。
不进不退。有气死人。

且道如何履践。努力今生须了却。莫教永劫受余殃

黄龙三关

我手何似佛手。摸得枕头背后。

不觉大笑呵呵。元来通身是手

我脚何似驴脚。未举步时踏著。

一任四海横行。倒跨杨岐三脚

人人有个生缘。各各透彻机先。

那吒折骨还父。五祖岂藉爷缘

佛手驴脚生缘。非佛非道非禅。

莫怪无门关险。结尽衲子深冤

瑞岩近日有无门  掇向绳床判古今

凡圣路头俱截断  几多蟠蛰起雷音

无门首座。立僧山偈奉谢。绍定庚寅季春无量(宗寿)书

达磨西来。不执文字。直指人心。见性成佛。说个直指。已是迂曲。更言成佛。郎当不少。既是无门。因甚有关。老婆心切恶声流布。无庵欲赘。一语又成四十九则。其间些子誵讹。剔起眉毛荐取。淳祐乙巳夏重刊

检校少保宁武军节度使京湖安抚制置大使兼屯田大使兼[卄/夒]路策应大使兼知江陵府汉东郡开国公食邑二千一百户食实封陆佰户

孟珙 跋

无门老禅。作四十八则语。判断古德公案。大似卖油饼。人令买家开口接了更吞吐不得。然虽如是。安晚欲就渠热炉熬上。再打一枚足成大衍之数。却仍前送似。未知

老师从何处下牙。如一口吃得。放光动地。若犹未。也连见在四十八个。都成热沙去。速道速道

第四十九则语

经云。止止不须说我法妙难思。安晚曰。法从何来。妙从何有。说时又作么生。岂但丰干饶舌。元是释迦多口。这老子造作妖怪。令千百代儿孙被葛藤缠倒。未得头出。似这般奇特话靶。匙挑不上。甑蒸不熟。有多少错认底。傍人问云。毕竟作如何结断。安晚合十指爪曰。止止不须说我法妙难思。却急去难思两字上。打个小圆相子。指示众人。大藏五千卷。维摩不二门。总在里许

颂曰

语火是灯 掉头弗应

惟贼识贼 一问即承

淳祐丙午季夏初吉安晚居士书于西湖渔庄

旧板磨灭故。重命工锓梓毕。这板置于武藏州兜率山广园禅寺也

应永乙酉十月十三日 干缘比丘 常收… Read the rest