净空法师

净空法师

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，列名第五条看起：

【五、入五止。一者照法清虚离缘止。二者观人寂泊绝欲止。三者性起繁兴法尔止。四者定光显现无念止。五者事理玄通非相止。】

我们把下面这一条也念下去：

【六、起六观。一者摄境归心真空观。二者从心现境妙有观。三者心境秘密圆融观。四者智身影现众缘观。五者多身入一镜像观。六者主伴互现帝网观。】

贤首大师将《华严经》修学的方法，特别是契入华严境界，将世尊在这部大经里面所说的关於修学契入境界的重点，他用很简单的六条把它列出来。这篇文章在大乘教里面它算是论，论是解释佛所说的一切经。论有两种，实际上就是注解，论算是注解，一种是解释经的，按照经文一句一句的解释，叫释经论，就是解释经的。像清凉大师他所造的《华严经疏钞》，那就算为释经论，但是大师不用论用疏钞，这是谦虚。为什么？用疏钞的意思就说，可能我说的，还有些地方不妥当，希望后人帮我改正，这有谦虚的意思。如果说论，论是佛的弟子，像菩萨、缘觉、阿罗汉他们解释经，解释得完全正确，就是佛的意思，永远流传下去，一个字都不可以改，这称之为论。所以论的地位就高，疏就谦虚多了。现在人解释佛经，连疏钞也不敢讲，用什么？用讲义、用注解，这就更谦虚。所以这些用的词我们都要了解。另外一种叫宗经论，宗不是解释经的，是把经里面重要的意思提出来讨论。譬如《瑜伽师地论》，就属於宗经论，它不是解释一部经的，完全讲佛在一切经里讲的唯识法相，它归纳在一起；《大智度论》是解释经的，解释《大般若经》的。所以称论，分量就很重，那是决定没有错误的。贤首国师这篇文章，在华严宗里面可以说是宗经论，他是依据《华严经》里面所说的这些教义，把它特别提出来，归纳为六条，教给我们怎样修行，怎么样契入华严境界，也就是成佛。

六条，前面跟诸位提示过，前面三条显一体、起二用、示三遍，这是属於看破，后面三条是属於放下。你看放下，第一，他讲自性里面的四德，性德，这非常重要，一切诸佛菩萨应化在十法界，都是在行四德。入五止、起六观这是教我们，止是放下，观是看破。你看看这六条的意思，在觉悟的人，我们通常讲大彻大悟、明心见性，他是看破以后放下；我们修行，我们凡夫修行，我们先放下、后看破。五止是放下，六观是看破，先放下然后就看破，这里面意思非常的深广。时间过得很快，前面列名是列出纲领的名称，往后就是一条一条详细来解释。我说时间过得太快，我们今天第五天，我们学到这个地方。后面既然有详细的解释，我在此地就把这一段省略，跟大家讲学佛一定要先放下。不放下，看不破，为什么？不放下是障碍，所以先放下、后看破。到入文，下面才入文，那就是细说，非常有趣味，从显一体一条一条我们来学习。

今天我们想利用这个时间，跟同学们谈一个，算是专题，《金光明经》里面讲的，讲经的四种利益。现在讲经的人太少，我劝导诸位，无论是出家、在家应当发心出来讲经。讲经是为什么？真正是续佛慧命，护持正法，一定要发心自利利他。出家应该学释迦牟尼佛，在家居士应该学维摩长者，释迦牟尼佛出现的那个时代，这个世间是两尊佛出世。诸位都知道释迦牟尼佛，因为释迦牟尼佛出家，所以名气就大，这出家的佛；还有一位在家佛，大家疏忽了，维摩居士是在家佛，也是讲经说法。你看看世尊的弟子目犍连、舍利弗，听维摩居士讲经也是顶礼三拜、右绕三匝，见维摩居士的礼节跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。现在学佛的人疏忽，不知道，这是教我们什么？教导我们尊师重道。他在讲堂上代佛说法，他是在老师的地位，目犍连、舍利弗虽然是出家证到阿罗汉果，对待老师礼节一点都不可以失，他们的表演都是做给我们后人看。出家人可不可以跟在家人学习？目犍连、舍利弗都是出家人，是释迦的大弟子，十大弟子之一，听维摩居士讲经，那不就跟在家人学习吗？佛法是师道，师道第一大的就是老师。释迦牟尼佛是老师，维摩居士也是老师，世尊讲经，维摩居士赞叹；维摩居士讲经，释迦牟尼佛赞叹，没有把居士贬低，这一定要懂得。只是一个出家、一个在家而已，都有弘护的使命，护持正法，弘法利生，所以这个道理一定要懂。不要认为一出家就是最大，对於居士就瞧不起，这错误。你细心去观察，世尊当年在世所表演的，你就会完全明白。佛法是平等法，平等法里面，佛陀常常教导我们，孝养父母、奉事师长。我们没开悟，一定要懂得孝亲尊师，一定要知道认真学习，弘护正法，帮助佛觉悟众生。

我们看讲经的四种利益，这是出在《金光明经》上。前面有两行，「经云」，这个经就是《金光明经》，「虚空藏菩萨梵释天等」，梵是大梵天，释是帝释天，这些人在这个法会里面听佛讲经，他们起来，「白佛言」，向佛请教。「若诸国土有能讲说此金光明微妙经典，於其国土获四利益」。这是说在一个地区、在一个城市、在一个国家，有能讲这部经典《金光明经》。没有说到《大方广佛华严》。《大方广佛华严》，在中国历代祖师，不管是哪一宗派的，都承认是经中之王、根本falun。其他一切经跟《华严》相比，那叫枝叶，像一棵大树一样，《华严》是根本，所有一切经是这个大树的枝叶。所以《华严》也称为一切经，大乘里面讲一切经不是讲很多很多，不是的，一切经就是讲《华严经》，《华严经》是一切经的根本。於这个国家地区一定获得四种利益，后面给我们说出这四种。

第一种，「国土吉祥益，谓若有国土讲说此经者，国王军众，势力强盛，无诸怨敌，疾疫消除，寿命修长，吉祥安乐，正法兴隆也」。这是第一个利益，在这个国家地区讲经，首先国王，为什么不提文武大臣？文武大臣就包括在国王当中。提到军队，军队是保卫国家的，势力就强盛，为什么？国王大臣、文武百官都能够依照如来经教修行，烦恼轻、智慧长，那就是势力强盛的因素。所以早年我在台湾的时候，有几年佛教会举行护国息灾法会，念《仁王经》，我们也参加了一次，我们讲《仁王经》，我记得讲了二十天，一天两个小时讲了二十天。当然《仁王经》经义也是有相当的深广，细说二十天讲不完，我们讲大意。我记得我还列了表没有用经文，用表解来讲，讲《仁王经》大意。仁王法会佛讲《仁王经》，教导国王应当要用智慧来治理国家，用仁慈来化解问题，武力是最后的后盾。诸佛如来仁者无敌，那个利益就无比殊胜。所以还是我们中国老祖宗的话，「建国君民，教学为先」，国家遇到困难、遇到灾难，怎么办？教学！所以仁王法会是教学，这个教学里面所讨论的，就是现前遇到困难的这些问题。

譬如现在，现在我们这个世界出了麻烦，第一个现在金融风暴大家知道。接著你看许多资讯里面传达我们的，不只是金融风暴，粮食的短缺、能源的危机、自然灾害都来了，这怎么办？要是在世尊当年的时候讲经教学，让这些学者专家统统集合起来，研究讨论这些问题，在这里建立共识，集中大家的智慧化解问题。有道理，不迷信！不是说国家遇到灾难了，找一百个法师把《仁王经》念个几天，灾难就消掉，哪有这种道理！这谁相信？所以讲经的目的是让我们冷静下来，把忧虑、烦恼放下，心定下来，清净心生智慧，有智慧就能解决问题，它是循著这么一个道理来的，这是我们必须要懂得。世出世间大圣大贤都用这个方法，这是教学。「无诸怨敌」，怨是群众的怨恨，现在这个世间太普遍，所谓怨天尤人这不是好现象，这是灾难的预兆。敌是对敌、是对立、是矛盾、是冲突，这会给世间带来灾难。这必须要化解，用智慧、用理智、用慈悲化解一般人的怨恨，也化解敌对，我们和平相处共存共荣，避免天灾人祸的发生。下面再讲疾病，这疾病是什么？瘟疫，这也很可怕。瘟疫就是传染病，种类很多，往往它突发，没有药来治疗。前一段时期，有同修从网路上下载一个讯息给我看，好像是世界卫生组织发表的警告，要大家提防瘟疫，这个名字我记不得。说这个瘟疫暴发的时候会非常严重，没有疫苗对治，大概传染到这个病四个小时就死亡，很快。这个报导要全世界都要提防，怕是在整个世界蔓延，估计世界上要死三亿人以上，这很可怕，要我们小心来防止。但是用什么方法防止？这个资讯很短，就没有详细的说明。可是在佛法里，对於防止瘟疫乃至於自然灾害，它有方法，《华严经》说得很清楚；这些灾害怎么发生的，为什么原因发生的，《楞严经》上讲得很清楚。

我们这篇《妄尽还源观》，前面三段就说得很明白，它说什么？说宇宙的起源，这世界怎么来的；生命的起源，我从哪里来的。在禅宗里面，祖师教学人参究「父母未生前本来面目」。佛在这部大经里面告诉我们，一开头就给我们讲，「华藏世界品」、「世界成就品」，讲宇宙的来源，宇宙太大。我们今天的科技、今天的天文学，能观察到的宇宙是极小的一部分。从什么地方来的、为什么会有宇宙，所以它第一段讲「显一体」。一体是什么？是真如、是自性、是本性，也叫做法性。名词很多，都讲的是一桩事情，一桩事情佛讲了十几个名称，为什么？叫我们不要执著，不要分别，只要说的是这个意思就行，用意在此地，不是故意说好多名词。就是叫我们不要分别、不要执著，你才能回得了头，你才能找到自性，就是佛家讲的明心见性。性是宇宙的本体，是生命的根源，都是它现的。自性不是精神，也不是物质，也说不上是自然现象，什么都说不上。古大德见性的时候有人问他，这性是什么样子？你说说我看看，他的回答「说似一物即不中」，说不出来。可是说不出来，释迦牟尼佛为我们说出来，那是什么？《大方广佛华严经》，讲自性的体相、理事、因果，说得详详细细。我们又晓得，中国唐朝惠能大师明心见性，他跟五祖忍和尚报告说了二十个字。五祖听了之后，没错！衣钵就传给他。这二十个字，他说「何期自性」，这是个问话，没有想到自性，「本自清净」，这第一句；「本不生灭」，本不生灭是大涅盘，「本自具足、本无动摇、能生万法」。宇宙、生命是从它那里生的，它能生。惠能大师讲的二十个字，给诸位说，要细讲就是《大方广佛华严经》，把《华严经》浓缩就这二十个字，不增不减，一个是略说，一个是细说。这两个明心见性的人给我们做样子，给我们表演的，我们要懂！

贤首国师慈悲，这篇文章是教学《华严》的人怎么样回过头来明心见性，「妄尽还源观」，你要是明心见性，你必须把妄要断尽。妄指的是什么？《华严经》上讲的妄想、分别、执著，你只要把这三样东西放下，你就明心见性，你就还源。这个话说得很容易，做起来可真难。执著你能放下吗？执著都不能放下，分别就更不用说，最微细的是妄想，妄想是起心动念。起心动念这四个字，谁能听得懂？我们听了好像是懂，其实完全不懂。我学佛五十七年，对於起心动念大概是三十年之后才有个印象，原先不晓得什么叫起心动念，以为我自己起个念头，这个念头善，那个念头恶，不是，完全搞错了。看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，才真的搞清楚、搞明白了。释迦牟尼佛问弥勒菩萨，我们凡夫心里有念头，就是我刚才讲的，我们动个善念，弘法利生；动个恶念，贪瞋痴慢，动了个念头。这个念头时间不长，动个念头，佛就用这个来问，这一个念头，这个念头里头有几个细念？这个念头很粗，这个粗念里头多少个细念，几个细念？几个念、几个形、几个识？这问得很详细。我们看到这个问题，这个念头里还有细念、还有形、还有识，形是什么？形是物质境界，识是精神现象。物质现象、精神现象，是从极细、微细的念头里面发生的。弥勒菩萨回答的，其实是跟我们讲的，佛哪有不知道的！佛提出这个问题，叫弥勒菩萨讲给我们听。

弥勒菩萨是唯识学家，专攻唯识的，他对这个事情非常清楚。他说「一弹指」，一弹指时间很短，「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。我们也找同学给我们算一算，现在人是用秒做单位，一秒钟能够弹几次？大概可以弹四次，弹弹弹弹四次一秒钟，那一秒钟乘四。一秒钟多少个细念？我们可以说，一秒钟我们有四个粗念，就是我们现在讲的念头，一秒钟可以起四个念头。每一个念头三十二亿百千念，一秒钟里面就有一千二百八十兆个念头，一千二百八十兆，一个微细念头也就是一千二百八十兆分之一秒，这叫细念，这叫念头。这个念，用现在科学的名词来讲，就是波动，极其微弱的波动现象，我们凡夫不知道，不但凡夫不知道，阿罗汉也不知道。大乘经里面讲得很清楚，到什么时候才知道？八地菩萨，八地菩萨见到阿赖耶。这就是阿赖耶最微细的，阿赖耶的业相，业相就是波动，我们讲无始无明，无始无明就是这个波动，无是没有开始。你不要认为，为什么会有这个波动、几时有这个波动、这波动在哪里出现的？你要问这个就糟了，为什么？它是妄想，它不是真的，你不能当真，你不能去问它。你不问它没事，你一问就坏了，一问就错了，你把问题愈搞愈复杂，复杂到最后回不了头，这就是我们六道凡夫回不了头。不理会它，什么事都没有。所以这个动，是阿赖耶的业相。

佛不是问吗？几个形、几个识，阿赖耶立刻就变成转相，转相就是见分，见分就是佛问的识，这是生命的来源。几个形，形就是三细相里面的境界相，就是能生万法。宇宙现前，这是一念顿现，同时现的，时间太短，你要晓得，一秒钟的一千二百八十兆分之一，你就晓得它多么细。你知道这个，宇宙是怎么来的，生命是怎么来的，在这个现象里面现的是什么境界，诸佛如来的实报庄严土，它只有三细相，没有六粗。我们再一问，什么原因有的？几时有的？好，这个念头一起，六粗出现。六粗第一个叫智相，这个智是什么？知识。前面三细相都还属於智慧，不是知识，为什么？它没有分别，没有执著。你一问几时起来、什么原因起来，这是属於知识、智相，迷了，愈迷愈深。这个念头一起，实报庄严土不见了，实报庄严土变成四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界。再要一起执著，好，那就又变成六道，严重的执著就变成三途，宇宙是这么来的。所以佛说了一句话说得好，「一切法从心想生」。我们这个世界跟诸佛如来的实报土，有什么差别？一点差别都没有。只要你把妄想分别执著放下，当下就是实报庄严土，就是极乐世界。这里面什么灾难都没有，不但实报土没有灾难，四圣法界里面也没有灾难。

为什么？四圣法界是净土，它有分别没有执著，没有执著，它没有善恶，它有染净，它是净土。对六道来讲它是清净，它是净土；六道是染土，染污、秽土，六道里面有善有恶。一切美好的境界是天上，天人福报大，怎么产生的？善变现的，叫三善道。你修善，你感得善业的果报，没有传染病；你心不善，起心动念自私自利、贪瞋痴慢，这是不善，不善就变成下三道。所以我们晓得，疾病从哪里来？今天天灾人祸从哪里来？是我们居住在地球上这些众生，起心动念、言语造作不善业的感召，是这么来的。所以佛遇到众生有灾难办讲座，诸位要晓得，在佛经上讲法会，我们现在讲法会人家会产生误会，我们讲办讲座。真的，释迦牟尼佛一生，当年在世的时候办讲座办了三百多次，讲经教学四十九年。办讲座是什么？把这些道理、原理原则、方法、效果，详细给你说出来。说出来之后我们每个人觉悟，这是我们不善业所感的。我们怎么办？断一切恶，修一切善，问题化解了。所以，清净心，如果是有传染病来了，你用清净心，清净心不会感染；你的心不清净，就会感染疾病，他教你这个方法！慈悲心能够化解一切的怨毒，心地真的是大慈大悲，充满纯净纯爱，一切细菌侵犯给你的时候，你不会感染，你把它化解了，不需要到外头找药物。

这个东西，在近代有人做实验成功，你们看到大陆上流通的「山西小院」，那是严重的病毒癌症，这些得癌症的人，医院的医生检查过之后，说他们的寿命顶多一个月到三个月，没治，放弃治疗。这些人是学佛的，反正没有法子治疗，寿命只有这么长，只有几十天的寿命，回家之后万缘放下，一心念佛求生净土。没知道他还有寿命，万缘放下一心念佛，念到一、二个月他癌症没有了。三个月之后再去检查，医院觉得很奇怪，把三个月以前的Ｘ光片找出来，真有，怎么现在没有？就问他，你们用什么方法治疗？根本就没有治疗，天天念佛求生净土。这就是佛在经上告诉我们，你把念头转过来，你身体里面带有病毒的细胞，它就会恢复正常，意念把它恢复正常，是这么个道理。所以，传染病害不害怕？你愈害怕愈糟糕，为什么？你很容易感染。你用清净心，完全不要理会，断一切恶、修一切善，恶就是十恶，善就是十善，断十恶、修十善就能对治传染病。你明白这个道理，我们身体有很多病痛，这是什么？业障。有些病因是过去生中的业障，宿业现前；有些病的病因是这一生当中自己的生活不合规律，所谓暴饮暴食而感染的。不管是过去还是现前的，总而言之，你懂得这个原理，一切法从心想生，心主宰了一切法。佛教给我们很简单两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴叫三毒。你有贪瞋痴，内有三毒，外面就容易感染病毒，很容易感染；内里面没有贪瞋痴，没有这个病毒，外面有病毒不能侵入，他不会感染。现在讲免疫，没有贪瞋痴的人，什么疾病他都不会染上的。

所以疾病的消除、传染病的消除，是真的不是假的，你要是心地清净，天天都感到很快乐，没有忧虑、没有牵挂，你的寿命就修长，修是长的意思，寿命很长，这个长是什么？健康。寿命长，要是不健康，活得很辛苦，那不如早走，为什么？老苦。老，快乐、不苦，这个行，这是真正的福报。老很苦，活得很辛苦，那不是福报，那是什么？苦还没受完还继续在受苦。老而不衰，老而健康这是福报。寿命的长短，真的也是过去生所修的业报，寿命有长短，时候到了你不能不走，时候没到想走走不了。就是念佛的人，念佛的功夫到了，但是你还有寿命，你想往生还不行，到你寿命到了佛才来接引你。可是寿命确实是可以延长，我们在台湾的同学们大概都读过《了凡四训》，了凡先生给我们做了很好的榜样，改造了命运。他的寿命只有五十三岁，他的确求福、求慧、求儿女，他没有求长寿，他真的是所求必应，都有感应，都得到了。没有求长寿，他寿命延长，他走的时候七十四岁，他的寿命延长二十一年，他晚年很自在、很快乐，他晚年没受苦。所以这真是福报延长，虽然寿命到了，他福报还没享完，那就继续慢慢再享，享到七十四岁的时候他才走。这些道理，我们学了之后，要紧的是会用，用在自己身上，用在自己心上，你就真正得受用，吉祥安乐。「正法兴隆」这句话非常重要，正法是什么？圣贤的教诲在这世间兴旺起来，人人都在修学，这地方国泰民安，现在讲资源丰富，什么都不缺乏，人民安乐。讲经的效果是真的不是假的，为什么？它教人开悟，教人断恶修善回头，从恶回到善、从迷回到悟、从凡回到圣。你说这个地区它得多大利益！

第二条「辅臣和乐益」，这是什么？文武百官辅佐国王的，国王是国家领导人，这些辅助他的文武百官和乐。我们现在所看的，我们看现在这个世间，哪个国家里面文武百官是和乐？家和万事兴，他不和，他就有争执、有斗争，有斗争他自己痛苦，社会不安定，人民也苦。他为什么能和？接受正法、接受圣贤教诲，大家都明白，都把贪瞋痴慢放下，都学习修学道德仁义，那怎么不和！学习圣贤的教诲，这么个道理。「谓若有国土讲说此经，则辅相大臣和悦无诤，王所敬爱，安稳丰乐，随心所愿皆得满足也」。你说讲经的利益有多大！今天社会动乱整个世界的，二次大战之后，七十年代联合国就注意到这个问题，召开世界和平会议，总的目标、方向是化解冲突。这是国际上的冲突太多，化解冲突，促进社会安定、世界和平，这个目标好！从七十年代到今年三十七年，每年投下的人力、物力、财力，真的是不计其数。我参加了十几次我才了解，这些专家学者我是由衷的佩服，他们是真想解决问题，可是找不到方法。所以这么多年来会是年年开，不断在开，可是这个世间的冲突频率年年上升，灾害是年年加重。搞到最近这几年，这些专家学者对於世界和平都产生怀疑，信心没有了。所以很多人相信世界末日，这问题严重！

我在大会上先后大概有十次，我做主题讲演，我把我们中国五千年来，古圣先贤治国平天下的道理，向大会做报告。这些人听了很欢喜，没人讲过，可是会后我们在一起聊天，在一起吃饭，很多人问我，「法师，你讲得很好，这是理想，做不到！」我听了这个话我真的害怕，为什么？我们这批人是世界上一流的专家学者，对於世界安定和平的信心丧失，这个麻烦真大。世出世间一切法的成就在信心，第一个因素就是信心，现在我们信心丧失，难怪三十七年这个世界这种会议是愈开愈乱。我们想到《华严经》上所说的，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信心没有！那要怎样让这些人再恢复信心，这是当前迫切的一个问题。所以我就想，如果我们不做一个实验给他看，他信心真的生不起来。所以我们就想找个社区，找个小点来做实验，把中国传统儒释道这三家的教学，重新来试一下看看有没有效？我那个时候在新加坡、在马来西亚、在印尼、在澳洲都想做这个实验，因缘不成熟，真的很痛苦。二００五年我回到家乡，我七十年没有回去，回到老家看看，把我在国际上遭遇这些问题，也跟家乡家亲这父老兄弟们谈谈。他们听了之后很欢喜，告诉我回家来做，愿意在我们家乡来做试点。我想这很难得，有这么好的缘分我们就开始做。

用什么东西？就用儒家的《弟子规》一门，做普及教育。选一个小镇，这个小镇十二个村庄，有一个街道十二个村庄，居民四万八千人。我们做这个实验，就是把《弟子规》在这里普及，这个小镇男女老少各行各业一起学，做成功了，证明中国传统文化的教学不是理想，是可以实现的。这一做到了，而且很短的时间，我们原先想的应该二、三年收到效果，没有想到三、四个月就效果卓著。所以使得我们在二００六年的十月，在巴黎联合国教科文组织总部里面，我们开发表会做报告，向全世界报告，而且还做了三天展览，成绩卓著。会后驻教科文组织一百九十二国家的代表，大多数都希望到汤池来考察、来看看，这信心提升。这个实验到今年刚好三年，确实造成很大的影响，在国内有影响，在国际上也有很大的影响。所以现在你看南洋，这我常去的地方，马来西亚、印尼、澳洲都想做，也想做一个试验点，慢慢再扩大。辅臣和悦无诤，你看我们做的小点，这个小镇居民和悦无诤，所以人民是教得好的。我们这个实验证明了《三字经》上的一句话，「人之初，性本善」，证明人是有良心的。没有人教，他良心迷昧，不是没有，是迷了；要有人教，提醒他，良心马上就发现。良心发现他就不愿意做坏事，他做坏事，他心不安。

所以在这个小镇，这个小镇以前离婚率也很高，再没有离婚的；婆媳吵架，不能和睦的很多，现在没有，婆媳很好相处；邻居为一点小小的事情起争执、吵架，现在这个没有了，社会风气改了，教出来的！让我们感到人民怎么是这么好教的，可惜就是没人教，你这一教他，他就回头。所以这给我们带来了信心，给我们带来了勇气，我们知道这个能讲得通，能行得通。所以这个地区、国家，要常常把圣贤伦理、道德、因果的教育，普遍在宣扬。在现在容易，可以利用媒体，如果在电视、在网路上，每天能够有两个小时在上课，全民教育，我相信这个世界只需要一年，天下太平，全世界社会可以恢复安定，恢复到和平。今天我们这个社会，最缺乏的是什么？老师，教导圣贤伦理、道德、因果教育的师资缺乏。是不是真的缺乏？不是真的缺乏，这师资可以培养，而且可以在短期间当中就培养成。我相信真正要做的话，半年就能够培养很好的，《弟子规》的老师、《感应篇》的老师、《十善业道》的老师。有这三种老师，人数不要多，每一种有十个人就够了，就会做到天下太平。儒有十个老师、道有十个老师、佛有十个老师，每天在电视台能够讲上三个小时，一年，这个社会动乱的现象消除了，真的人民安乐。哪个地区做实验，这个地区就救了全世界。能救全世界，你说他有多大的福报！「辅相大臣和悦无诤，王所敬爱」，这是朝廷，我们讲政治里面的和谐，现在讲政治人物和谐，这是社会的幸福、国家的幸福。「安稳丰乐，随心所愿皆得满足」，现在说从政的这些人士，他们所得到的好处。

第三看人民，「国人富寿益」，国富人寿。我们看这个文，「谓若有国土讲说此经，则沙门弟子及国邑人民，修行正法，多所利益，寿命延长，富逸安乐，於诸福田悉得修立也」。这是全国人民得利益，这个国家讲圣贤之道，我们在此地讲的佛经，现在讲普及人民的伦理教育、道德教育、因果教育。中国自古以来就是普及这三种教育，所以几千年来长治久安，真的是国人富寿，这个诸位读中国历史你就能看到。沙门弟子是出家人，他们讲经教学自行化他，也就是我们前面讲的师资，儒的师资、道的师资、佛的师资，这是全民普及教育。教学的分量不多，虽然不多，但是每部小经深广没有边际，它是一切经论的精华，浓缩成短句，让一般人容易记忆、容易实行，才能够收到效果，所以这是全民教育。中国古时候学校很少，依靠什么？依靠家教，为什么？每家都有学，都有学校。学校在过去叫私塾，塾就是学校，私塾，每个家族他都有学校，为什么？他要教他的子弟。

中国从前的家跟现在不一样，现在我们讲到家，人都没有办法体会到，什么叫家？家的重要，中国社会这几千年的太平，家的贡献是最大。家它是大家族五代同堂，诸位如果看家谱，你看一行就是五代，那个五代就是一个家族。到第六代因为人太多再分支，分到别的地方去，他那里又立五代。所以大家族人少也有一、二百人，人丁兴旺六、七百人，这样家族很多，所以他必须要讲求家道、家规。《弟子规》是家规，人人都要学，决定不能有一个人违犯，他的家才和，所谓「家和万事兴」，都要守这规矩，不可以违犯的，家的法律，这有家学要教。家业，他家里面从事的事业，代代承传，它社会安定。中国在政教里头，政府教导人民它重视，家学是每个家自己去办。除这个之外有书院，那是家学的扩张，是一种专门教育跟社会教育，是帮助大家提升，就好像是大学、研究所一样。家学一般都是小学，顶多像到中学，教一些四书五经；书院就变成研究所，高等的学校，这是以前的制度。

同时有寺院，寺院是佛陀的教育；有道观，是道教的教育，有城隍庙，城隍庙也是属於道教的，教因果教育，善有善果，恶有恶报。人民普遍接受这种教育，他敢不敢做坏事？不但不敢做坏事，他连起一个不善的念头都不敢。为什么？起一个不善的念头，对不起良心、对不起圣贤、对不起祖宗，这伦理道德的约束，不敢做坏事；这因果教育，行善得善果，造恶得恶报，所以他不敢做坏事。这个社会就安定，没有为非作歹的人，所以做官的人他很享受，他没有案子好办。古时候我们看看许多这些做官的，没事情干就游山玩水、做文章，留下很多的诗词给后世，他没有案子办。哪里像现在，现在做官是苦不堪言，哪个行业最苦？我冷静观察，做官这个行业很苦。所以我这个行业，年轻的时候章嘉大师替我选择的，我非常感激他，为什么？这个行业真是最快乐的，方东美先生讲「人生最高的享受」。我感谢老师教我走这条路，这都是意想不到的。所以出家、在家、各行各业都学习圣贤教诲，都学习因果教育。

「修行正法」，他所修的、他所行的都是正法，这个正法就是刚才讲的伦理、道德、因果，人人都学这个，那就多所利益。你起心动念，你不会违背伦理的关系，伦理是道，不违背道，你会孝顺父母，你会尊敬长辈、友爱兄弟、教化儿女下一代。人人想的是这些，念的是这些，说的是这些，做的也是这些，这个社会怎么会不安定！利益就太多。为什么？人与人相亲相爱、互相尊重，自卑而尊人，三教都是这样教的。跟人相处，自己谦卑，尊重别人，关怀别人、照顾别人，尽心尽力帮助别人，他没有想到自利，每个人都是这样想法，这个世界多么美好。现在这种教育没有了，没有了那就反其道而行，现在人起心动念是损人利己。从前古时候人接受伦理道德教育的人，他起心动念是损己利人，修福。自己在这一生发达，不发在自身，决定发在儿孙，所以「积善之家，必有余庆」，这讲因果，儒家讲的因果，「积不善之家，必有余殃」。所以修行正法利益无边！

「寿命延长」，这是当然之理，为什么？他心善，他心清净，他没有恶念，他没有恶的行为，寿命自然增长、延长。「富逸安乐」，富是富裕，无论是物质生活、精神生活他肯定富裕，为什么？他能施舍。他舍财，得大富；他能施法，得智慧；他能帮助苦难的人民，他得健康长寿，所谓救苦救难这是无畏布施，果报是健康长寿。人人都懂得，人人都全心全力来修，所以财富、聪明智慧、健康长寿，他都得到，他的生活怎么会不安逸！怎么会不快乐！「於诸福田悉得修立」，修是修学，立是建立，哪些福田？佛在经上给我们讲的，对父母能尽孝道，这是福田的基础，福田的根本，种福田头一个是对父母。第二个是对师长，我们的身命得自於父母，我们的智慧得自於老师，这首先要报的。然后再报国家的恩德，没有国家你就没有保障，你的社会就不安全。所以国家带给我们就是安稳，社会的安定、社会的秩序，这些都是福田。对於人民，人民对於我们都有恩德，我们日常生活当中，哪个行业对我们都有贡献，少一样我们就感觉得不方便。所以各行各业对我们这一生来讲，统统都有恩德，知恩报恩，这叫广种福田。

再看末后这条，第四「法师自利利他益」，这是什么？这是讲经的、教学的。儒家教学教《弟子规》的也是法师，因为《弟子规》是法，是儒家根本法。《感应篇》是道家的基本法，《十善业道经》是佛门的根本，所以学习、弘扬这都是法师。法师两个字的意思，是以法为师自学，我自己学习，然后把这个法传给别人，教导别人，这叫法师，他有自利利他的利益。「谓若有国土讲说此经，其说经之人，一切时中，身心调适」。这是真的，诸位同学们，无论是在家、出家，你要想真正得到佛法的利益的，我这一生的经验，没有别的。章嘉大师教我很早，我二十六岁接触到佛法，但是接触到佛法两个月，我就有缘跟他老人家认识。他那一年是六十五岁，他是六十八岁圆寂的，我跟他三年，他大我三十九岁，我把他看作祖父一样看待。他劝我学释迦牟尼佛，教我去读《释迦方志》、《释迦谱》，就是古人写的释迦牟尼佛传记，向释迦牟尼佛学习。我才知道释迦牟尼佛一生从事教学工作，知道他十九岁离开家庭出去求学，三十开悟。跟《论语》里面，夫子自述的很相似，孔子说他十五有志於学，三十而立，三十岁他学成了。释迦牟尼佛也是三十岁开悟，悟了之后就开始教学，所以他老人家三十岁开始办班教学，弘法利生。一直到他圆寂，他是七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁是八十岁，七十九岁，讲经说法四十九年。当时章嘉大师就希望我走这个路。大师圆寂之后，我学佛的根基是章嘉大师帮助我奠定的，他走之后，我亲近李炳南老居士，跟老居士十年学经教。三十三岁出家就走这条路子，就真的落实世尊一生的行业，讲经教学到今年五十年。

经上讲的利益就是一切时中身心调适，这个我做到了，为什么？每天都不离开经论。也就是每天没有离开佛菩萨，天天跟佛菩萨在一起，天天听佛菩萨的教诲。在日常生活当中所遭遇的，有快乐的事情，也有很麻烦的事情，但是都有佛菩萨指导，就是经典的指导，让我们平安度过，而且在这里面吸取经验，增长智慧，提升境界。佛法里面所说的法喜充满，常生欢喜心，夫子所说的，学而时习之，不亦悦乎，这个我们得到！所以愈学愈欢喜，愈学愈自在，愈学愈有信心。当前这个社会灾变很多，我们依凭佛陀、圣贤的教诲，我们看得很清楚，我们也知道怎样度过这些难关，怎样帮助别人度过难关。现在整个世界确实让许多人丧失信心，认为这个世界没救，他们真的想不出化解冲突的方法。可是一个目标、一个方向向科学技术去观察，没有回头，如果回过头来看看老祖宗，解决今天社会问题方法就有！这个话还不是我先说的，是英国汤恩比博士他先说出来的，我们不能不佩服他。他说解决二十一世纪的社会问题，就是现前，冲突是人祸，除这个之外，所谓自然灾害是天灾，天灾人祸，这是二十一世纪的社会问题，严重问题。汤恩比博士说要解决这个问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。我在佛法里面五十七年的学习，我肯定汤恩比博士说的话，是真的，一点都不假。

如果能用儒释道三家这些基本的教诲，普及全民教育，我的想法绝对不会超过一年，冲突化解，我们一般人的怨气消除，社会安定，世界和谐，是真的不是假的，做得到不是做不到。我们面对著全世界，全世界宗教很多，大概最多的是美国。我听说美国差不多将近两百个宗教，美国自由开放，谁去注册立个宗教都准许。但是世界上大家公认的，拥有信徒最多的是六大宗教。面对全世界，我们如果只拿中国儒释道，别人心里不平。所以我们也必须把大的宗教，他们的典籍、他们的圣训，也要节录出来，一起来普及全民教育，这样大家就很公平。像基督教、天主教、伊斯兰教、锡克教，现在还有巴哈伊教、犹太教，这个都是拥有信徒多数。他们的典籍里面也有很多好的圣训，跟儒释道基本教学很相似、很接近的，我们都把它选出来，编成一本书给现代的社会，「人生必读」，来向全世界推动全民教育。我们相信化解世界种种冲突，促进社会安定、世界和谐，这不是理想，是可以做得到。当然要靠我们努力，我们要不努力把它促成，那还是有困难。好在这几年，我们所做的有点成效，也有点经验，我虽然年龄这么大了，你们大家都晓得，这是佛菩萨、上天给我一个很好的身体，我还可以为这桩事情再去努力几年。如果得到三宝加持、各个宗教的神明保佑，我相信能够在三年当中促成世界宗教团结，世界和谐就会落实。

从哪里做起？诸位同学必须要知道，从自己本身做起，一切时中身心调适，从这里做起。佛常常教导我们自度而后才能度人，自己没度而能度人无有是处，没有这个道理。我们从哪做起？要从《弟子规》做起，《弟子规》是根本的根本。我讲得很多，也讲得很久，我们佛教衰到今天这个现象，原因就是我们舍去戒律。没有戒律就没有佛教，没有礼就没有儒，没有因果就没有道。所以我们从根抓起，首先自己要认真落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》，我们一定会在一切时中身心调适，自度。我们发心想求往生极乐世界决定得生，只要这三个根你扎住。为什么？那是经上讲的「诸上善人俱会一处」，有这三个根就是善人，就是经上讲的「善男子善女人」。那哪有不生净土的道理！「诸人民众，增加守护，慈悲平等，心无伤害」。这是讲讲经教学，这些做老师的人他们自己先做到了，又能够教化别人，一切时中身心调适，这是自己得到的利益。下面是教人，你能够普遍推动全民教育，增加守护，这是说护持你的人多！人人都向善，人人都喜欢善，你再行善道，你会得到人民的爱戴，得到群众的尊敬，你是个好老师，大家都向你学习。慈悲平等，心无伤害，我们自己做到，我们能够感化别人，让整个社会一切众生都发慈悲心，对待人是平等对待，和睦相处。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能做到平等对待，和睦相处，天下太平。

心无伤害，不但对人没有伤害，对一切众生不伤害，对花草树木、对山河大地都不能够伤害。现在的社会，诸位晓得，科技发达破坏自然生态环境，那就是伤害大自然。伤害大自然，大自然会给你报复，这个报复就是现在所谓自然灾害，自然灾害是大自然对於人类破坏它的一种报复。我们不破坏大自然，大自然就没有灾害，这个要懂，这很有道理。「亦令一切众生诚心皈仰，皆悉修习菩提之行」。这两句来做个总结，令是得到，你会得到一切众生诚心诚意向你学习，皈依仰慕，以真诚心来依你为师，向你学习，学习什么？学习菩提之行。菩提是梵语，意思是觉悟，也就是佛家常讲的，我们自己觉悟回头，断恶修善，我们要帮助别人觉悟，这很重要。帮助别人，你看佛陀教化众生，他老人家一生所示现的，是以身教为主，言教是辅导，这个重要！特别是在开头，对於初学，一定要做出样子来给人看。佛陀当年在世他的言行举止，后人把他记录下来就是戒律、就是威仪。他全做到了，一点都不勉强，这是什么？这就是学为人师、行为世范，给一切众生做好样子，不能做坏样子，要做好样子。前面我们讲到四德，四德里面第二条「威仪有则」，这就是给世间人做好样子，做好榜样。他们的思想、见解、言行有缺陷，我们怎么帮他纠正？做出来给他看。然后这才用言教，人家看到你的好样子，来向你请教，那你再好好教他。

所以用身教来诱导，来启发他，言教完成他、成就他，佛是用的这个方法，这圣人。我常常讲什么叫圣人？自己先做到然后再教人，圣人。什么叫贤人？贤人是自己说到，说到他能做到这是贤人。第三种就不好听，他说到做不到，那叫骗人，所以别人不服。为什么古圣先贤他的教化，不但影响当世，他影响到后世，影响到三千年的今天，这么大的影响力靠什么？没有别的，他做到。他所讲的全部做到，没有一个字做不到，做不到的他不说，做到再说，这一点我们要学习，我们要认真努力去做，做到之后再讲影响力就大了。自己讲给人听，说得天花乱坠，自己没做到，别人给你批评，「你能说不能行，一文不值」，那就难怪！所以我们学圣学贤，先要自己作圣作贤，努力去做。从哪里做起？从《弟子规》做起、从《感应篇》做起、从《十善业道》做起，真的要干。然后在家也是一样，可以学《沙弥律仪》，《沙弥律仪》在家可以学，如果在家人四个根是四平八稳。你有这四个根，肯定不断向上升，向上升就是大圣大贤，这一生没白来，这一生真的走向佛道，也完成佛道。这个机会就在我们面前，看我们自己肯不肯干？真肯干就能圆满。现在时间到了，这次我们这个五天在一起学习，我们到这里是一个阶段，下一次来，我们再继续研究后面详细的这个六条。谢谢大家。… Read the rest

修华严奥旨妄尽还源观　　（第四集）　净空法师

诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看贤首大师的《修华严奥旨妄尽还源观》六门列名，第四门看起：

【四。行四德。一者随缘妙用无方德。二者威仪住持有则德。三者柔和质直摄生德。四者普代众生受苦德。】

这是说明修华严法门六门里面第四门，前面三门是看破，后面三门是放下，所以总的原则不外乎看得破，放得下。为什么你能够放下？正是因为你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在后。初学佛的人，实在讲我们现在真的是属於初学，初学从哪里学起？初学是先放下、后看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那个放下叫彻底放下。所以华严不是普通的法，在中国佛教里面称它作一乘法，也称它作一佛乘。佛经上有大乘、小乘，有三乘：菩萨、声闻、缘觉。这是一乘法，像《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这就说明，诸佛菩萨应化在世间，教我们什么？教我们一生证得究竟圆满的佛果，这才是真的。帮助你这一生证得阿罗汉、证得辟支佛、证得菩萨，这不是诸佛的本意，那是什么？那是我们的根性太劣，烦恼习气太重，没有办法在这一生当中证得佛果。这就慢慢的提升，一步一步的往上走。

《华严》既是一乘，我们就知道它不是渐教，也不是顿教，它是圆教。天台大师讲藏通别圆，它是圆教，贤首大师讲小始终顿圆，所以《华严》是圆教。大师在这篇文章里面，第一句话就给我们讲满教难思，说满教、说圆宗，这把《华严》在世尊四十九年所说的一切法的地位就说出来了，它是究竟圆满的佛教，所以它的看破就不是一个简单的。我们昨天学习的显一体、起二用、示三遍，这是看破。看破什么？看破宇宙、看破人生，在顿教里面，禅宗，这就是大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。成佛还得要放下吗？要，还有要放下的，要放下无始劫来的妄想习气，这是没有任何方法的，完全随顺自然。到这个境界，肯定与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用，就像《普门品》里面观世音菩萨所说的，千处祈求千处应。那个「千」不是数字，是遍法界虚空界，哪个地方众生跟他有缘，现在在苦难当中，或者是有心求佛菩萨帮助，或者是无意，无意也有求，叫冥求，这是过去生中跟佛菩萨有殊胜的缘分，现在堕落在苦难当中，虽然没有求，跟有缘的佛菩萨他自自然然起感应。

众生有感，佛就有应，佛怎么应法？『行四德』第一条就讲了，『随缘妙用无方德』，缘是众生的，就是众生的感，众生感，佛就有应，随就是应。同时在遍法界虚空界不同的处所，诸位记住，同时不同的处所，佛菩萨一一都起应化的作用，一个也不漏，这是随缘。「妙用」是什么？用是起作用，或是现身，或是说法。像释迦牟尼佛三千年前应化在印度，那是随缘。印度当时那些修行人，甚至於还有一些学者专家，我们现在说的，印度学术界的研究科学的、研究哲学的，他们在过去生中与佛也有缘。所以佛出现在世间，他们都变成佛的弟子，弟子当中有出家弟子、有在家弟子，都是与佛有缘。佛示现灭度到今天已经二千五百多年，二千五百多年这是外国人讲的，在我们中国典籍里面记载的，我们大家一般还是常常提到，佛出生的那年是周昭王二十四年，灭度是周穆王五十三年。照这个算法，佛出生那年到现在已经三千多年，在中国跟现在的说法差不多相差六百年。到底哪个是真，哪个是假，这个不要紧，不要在这上面去打妄想、去操心，为什么？你入佛境界之后，时间跟空间都没有了，时间、空间是假的，不是真的，所以用不著去讨论这个问题。

最重要的是佛怎样帮助我们妄尽还源，这个重要。妄是什么？妄想分别执著，这是妄。我们现在是六道凡夫，我们想想自己，妄想分别执著统统具足，一样也不缺少。这一切具足就出不了六道轮回，六道轮回从哪里来的？执著造成的，你只要能於世出世间一切法不再执著，轮回就没有了。正是永嘉禅师在《证道歌》里所说的，他说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六趣就是六道轮回。六道轮回是一场梦，迷的时候，昏迷的时候才会产生梦境，清醒过来，梦境就没有了；清醒是比喻觉悟，迷惑是比喻分别、执著。我们堕落在这个深渊之中，生生世世出不去，纵然念佛也不能往生，这是我们讲真话，不能够欺骗大家。为什么？你念了一辈子阿弥陀佛，最后不能往生，你会怪责，这个法师骗我，说念佛可以往生，我念一辈子为什么不能往生？念佛是一种方法，往生极乐世界的一个方法，这里面有条件的。念到什么样的功夫才能往生？经典里面告诉我们，最低限度你要念到功夫成片，那真的就往生。

什么叫功夫成片？给诸位说，功夫成片就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱分上中下三品，上品叫理一心不乱，华严境界，这样的功夫生到西方极乐世界是生实报庄严土，这功夫高。他确实对於六门里面前三门，他真看破，真的明白，所以他能够放下身心世界。怎么放下？对於身、心（心就是念头）、宇宙，不起心、不动念了，这是上上品的一心不乱。中品的，起心动念有，这个放下非常难，但是分别执著放下了，生西方极乐世界方便有余土。最低的程度，妄想分别执著没放下，但是很淡薄、很轻，不严重，这句佛号确实能够把它控制住，控制住就是不起现行，现行就是作用，能够到不起作用。譬如对五欲六尘不起贪心，贪并没有断，但是这个佛号管用了，能念这一句阿弥陀佛让贪心不起，遇到逆境瞋恚不起，愚痴不起、傲慢不起，这个烦恼都有，没有断根，它不起作用，这样的人生凡圣同居土。

我们自己要时时刻刻检点，遇到顺境很欢喜，遇到不顺的境界就觉得讨厌、厌烦、厌恶，这就是烦恼起现行，这不能往生。几时念到像印光大师给我们开示，我看到你们到处都贴的有，二六时中，就是一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他的念头都没有，这叫功夫成片，这叫下品一心不乱，也就是一心不乱最低的程度，生极乐世界凡圣同居土。这个道理我们不能不懂，佛菩萨、祖师大德决定不欺骗人，我们天天读经，不能把经的意思给错解，错解了，吃亏不是经典，是我们自己。尤其在现前这个阶段，这个世界不好，灾难很多，人心不善。这样的环境，对於一个真正发心求生西方极乐世界的人来说，我觉得这个环境很好，真好！为什么？逼迫著你赶紧求生极乐世界，逼迫你不能不放下，为什么？你要不放下，一个灾难来，你到三途去了。真正放下，灾难来的时候，你到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这是遍法界虚空界所有六道众生求之不得的好事。所以人人是好人，事事是好事，这话都是真的，都不是假的。只要你看清楚了，你能够善於掌握、运用当前的这些事、缘，你就会有成就，这也是妙用。

诸佛菩萨应化在世间，那个妙用是真的妙用，是圆满的妙用。何以说他是究竟圆满？他起作用跟我们凡夫在形相上来说没有两样，实际上完全不一样。我们这个身体起作用，有妄想、有分别、有执著，他们起作用，没有妄想分别执著，换句话说，他们根本就没有起心动念，这个妙。这是诸佛菩萨应化在世间，释迦牟尼佛当年在世，是「随缘妙用无方德」。释迦牟尼佛的示现，他示现八相成道，跟我们一般人没什么两样。他也是父母生的，父母把他养大的，十九岁离开家庭出去求学，三十岁开悟，就是成道了。开悟之后，一生从事於教学，身教、言教还要加一个意教，身语意三业教化。他有没有起心动念？没有，这就妙，我们会起心动念。他有没有分别？没有。他有没有执著？也没有，这就妙，妙用是指这个。妙用无方，方是什么？方是方所、是方法。佛所示现没有方所，哪里有缘哪里示现，佛教化众生没有方法，活的，活活泼泼的。就跟大夫为众生治病一样，大夫有没有方法？没有。方法从哪里来的？方法从病人身上来的，你害的什么病，需要用什么药来治。药方是随著病人他害的病来处方，绝对不是大夫先把处方处好，再给你治病，没这个道理。一切众生的病不一样，各个不相同，所以佛无有定法为人演说。佛也没有一定的形相示现於人，所以《普门品》里面举了一个例子，观世音菩萨三十二应。实际上，诸佛菩萨在法界虚空界里面应现是无量无边，不止三十二类，三十二不是数目字，代表什么？代表圆满这个意思。《华严经》里多半用「十」代表圆满，诸位念《弥陀经》，《弥陀经》里用「七」代表圆满。所以，这些数目字决定不能当作数目字来看，那你就解错了。《华严经》上佛给我们说了一句话，一即是多，多即是一，一多无碍，一多不二，这个意思才是圆满的意思。

这都是讲法身菩萨，他才有妙用无方。我们读了之后应当要学，我们没有圆满的妙用无方，我们要随分认真学习。那就在日常生活当中、工作之中，处事待人接物，首先真正去学习放下对立。我在联合国多次和平会议里面向大家做报告，我们应当从这个地方学起，不跟人对立。他跟我对立没有关系，为什么？他没有学佛；他学佛也跟我对立，也没关系，他不是真学，他是假的学佛，不是真学佛，真学佛一定从这里下手。佛法修学最重要的关键不是别的，就是放下。看得破，放不下，没用，那是什么？那是佛学，那不是学佛。放得下、看得破才真正叫学佛，关键在放下。佛在经上告诉我们，小乘入门，小乘证须陀洹果，初果，条件是什么？他把三界八十八品的见惑放下。见惑是什么？执著里面的一分，他放下才能够证得初果，大乘《华严经》上所说的初信位的菩萨。《华严》是大乘，修学的级别，菩萨有五十一个位次，这五十个就好比是小学、初中、高中、大学、研究所。它每个阶段都是有十个等级，十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是小学一年级，你要是能入到小学一年级，你是真正的佛弟子，他断证的功夫跟小乘须陀洹相同，也就是说三界八十八品见惑要放下，你不放下你就到不了小学一年级。

这八十八品见惑是什么？佛菩萨慈悲，为了便利教导初学，他把它归纳为五大类，就是五种。第一种「身见」，这身体，你看我们都把这个身当作我，看得很重，佛告诉我们，身是假的，身不是我。也就是说小乘初果、大乘初信的菩萨已经把「我」放下，这个功夫就不简单。「我」一放下，就是《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你们念《金刚经》，《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹就把四相放下。如果四相没有放下，释迦牟尼佛绝对不说他是证须陀洹果，说他证须陀洹果，就是他这个放下，他无我了，身见破了。

第二条，「边见」破了，边见是什么？对立。边是二边，我跟人，这就对立，众生跟佛，对立了。现在科学家讲什么？相对，相对是边见，相对没有了。所以一定要知道，不能管别人事情，要管自己，我自己不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立。我们跟佛对不对立？不对立，跟菩萨也不对立，跟天人也不对立，跟鬼神也不对立，跟妖魔鬼怪也不对立，为什么？一体！都是唯心所现、唯识所变，这叫看破。所以，真看破了才没有对立，没有对立，身心和谐。第三、第四叫「见取见、戒取见」，这两种合起来我们讲成见。成见是什么？是自己的意思，强烈的执著，我是对的，你们是错的。这两个是有因果关系，戒取见是因上的执著，见取见是果上的执著，都是错误的。为什么？你执著是以为它真有，你不知道凡所有相皆是虚妄。知道一切法是假的，不是真的，你就会放下。所以这个标准还是挺高的，不容易。昨天刘富台在此地听讲，这是个学科学的，讲完之后他告诉我，现在科学家也发现了，宇宙现象不是真的，是一种相似相续相。科学的发展愈来愈接近佛法，在某一个角度上很接近，实际上没有办法达到佛法的究竟圆满，为什么？他们的起心动念、分别执著没放下。所以他们发现这种现象，他得不到受用。佛法的修学不需要用任何科学仪器，他用什么？用心灵、用禅定、用清净心去证得，所以他得受用。

最后一个叫「邪见」，除了前面讲的四种错误见解之外，其他一切错误的见解就归纳到邪见。这五种错误的见解统统放下，这是大乘初信菩萨、小乘须陀洹，都在放下！如果我们真的把这五种见惑放下，我们念佛求生西方极乐世界，能不能往生？给诸位说，肯定往生。生到哪一品？生到方便有余土，不在凡圣同居土。凡圣同居土里面带业，这五种东西都带著，没放下，所以你在这个世间是凡人，到极乐世界也是凡人，叫凡圣同居土。可是带了这么多东西，他怎么能去得了？这个要知道，经上说得很多，祖师大德就说得更清楚，只带旧业，不带新业。你没有学佛之前，你造作这些业可以，你能够带，现前造的不能带，也就是告诉你，我昨天造的业可以带，今天造的不能带。明天呢？明天又变成今天，我今天造的业能带，明天造的业就不能带，就是你可以带前一天以前的，当天的不能带。这样一算就能算到你临命终时，你临命终那天你造的业就不能带，你就去不了，你命终前一天造的业还可以带去，这个很重要。昨天造的是旧业，今天是新业，新业会产生障碍，旧业就可以带。

所以这个法门，善导大师讲得好，善导是阿弥陀佛再来，到我们中国来示现，以祖师身分示现的。我们净宗十三祖里面有两位是阿弥陀佛再来的，还有些身分没有暴露，不知道，善导的身分暴露了，弥陀佛来的。还有永明延寿，净土宗第六代的祖师，也是阿弥陀佛再来，善导是我们净宗第二祖。真的，佛菩萨常常来，不露身分，你不知道他。善导大师告诉我们，这个法门叫万修万人去，一个都不漏，这个话是真的，一点都不假。可是你修要如理如法，不如理、不如法你去不了。理是在经教上你要通达明了，法是在事相上、修行上你一定要达到最低的标准，这是给你讲断证。怎么断法？最初的、最基本的，断恶修善，断一切恶、修一切善。善恶的标准是什么？是戒律，在佛门里面，最低的戒律，基本的标准，最低的标准，是《十善业道》，这个诸位要知道，佛门里头最低的标准。这十条你有没有做到？不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这是佛家戒律，就是善恶的最低的标准。向上提升，也是这十条扩大而已，你看小乘阿罗汉，三千威仪，大乘菩萨们所修的八万细行，三千威仪、八万细行都是以十善业道为基础扩充的。然后你才晓得，十善业道是多么重要，是佛法修学的基本法。这个要做不到，你在佛法上决定没有成就，你还是凡夫，怎么修都是原地踏步，你没有向菩提道上跨进一步。

所以今天我们在华藏净宗学会，悟道法师的道场，跟大众谈话的时候，我勉励大家要真干。今天佛法衰微到极处，谁的责任？我的责任，不能怪别人。你责怪别人是错误的，我们老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，我自己认真反省，我有没有做到？出家佛弟子，十善业有没有做到？《沙弥律仪》有没有做到？出家提升了，标准提升，提升到《沙弥律仪》。在家是《十善业道》，十善五戒，这是在家的。在家做不到十善五戒，假的，不是真的；出家做不到《沙弥律仪》，也是假的，不是真的。我们在搞假的，佛法怎么能不衰？所以这个责任不在别人，在我们自己。

学了这么多年，现在逐渐搞明白了，我们要搞真的，不能再搞假的。再搞假的，前途是一片黑暗，肯定是地狱。古大德有句话说得好，叫「地狱门前僧道多」，学佛学到最后都下地狱。我没有做什么坏事！你破坏佛教的形象，这个罪过就是阿鼻地狱，你说多么严重！为什么我们今天十善业做不到？为什么古人可以做到，我们做不到？这个道理，古人他有善根，他有修学的基础，我们没有。这个基础就是世尊在经上所讲的，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。我们没有从小乘教学起，大乘一开头就是十善业，我们做不到。佛教传到中国，小乘很兴旺，小乘经典的翻译在我们《大藏经》里面的四阿含，跟现在南传巴利文的藏经一对照，我没有去对过，章嘉大师告诉我，他说我们汉文《阿含经》跟巴利文一比较，巴利文经典大概比我们多五十几部，我们只少五十几部，那就很完整了。小乘经差不多有二、三千部，它只比我们多五十几部，你说小乘经典翻得多完备。

隋唐的时候，小乘有两个宗，俱舍宗、成实宗，学佛都从小乘学起。可是唐朝中叶以后，中国佛教就把小乘舍弃了。是不是违背佛的教诲？没有，中国人很聪明，用儒、用道代替小乘，儒跟道是中国东西，内容不亚於小乘，所以用儒道代替。在这一千三百年当中，高僧大德辈出，证明这是有效的，没有用错。可是到我们今天这个世纪，顶多我们只讲最近这一百年，我们把儒也丢掉了，小乘丢掉，儒也丢掉，道也丢掉，所以十善业道怎么学也学不像，问题发生在这个地方。现在我们把原因找到了，就应当赶快回头，我们还遵从古圣先贤，我们把儒的根找到，道的根找到，把基础奠好，学佛就不难。儒的根，这是根本的根本，《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，讲因果教育，儒的根《弟子规》是伦理道德的教育，《十善业道》是建立在这个基础上，好像盖房子，儒的根是第一层，道的根是第二层，佛的根是第三层，上面才能够建高楼。

於是我们对儒、道两个根就非常重视，没有儒跟道这两个根，《十善业道》你做不到；有这两个根，就是佛法里面讲的善男子、善女人，这是善恶的标准。我们如果用上中下三品来看，《十善业道》是上品善、上善，《太上感应篇》是中善，《弟子规》是下善，要从下善扎根，你才会有上面。我们如果把这三个根疏忽，不去学它，我们学佛就没根，经上所说的「善男子、善女人」，没有我们的分，我们怎么能往生？哪有这种道理！真正念佛往生的人你细心去观察，这个人在生前，心地善良，言行善良，他相应。这是我们说某人善根深厚，才会有这个成就，这是我们不能不知道。

所以，要学佛菩萨的随缘妙用，我们今天妙用就是守规矩，下面这一条就讲到这个，第二条『威仪住持有则德』。「威仪」是行住坐卧得有个规矩，有个样子。「住」就是不离，威仪就是戒律，要真正守住。「持」是保持，不能把它丢掉。「则」是原则，就是规矩。诸佛菩萨他在世间表演给我们看，释迦牟尼佛在世的时候，他老人家日常生活讲经教学、待人接物，你把它记录下来，一条一条记录下来，就是戒律，就是威仪。他也没有学过，为什么做得那么好？现在我们总算明白了，他老人家大彻大悟、明心见性，他的形象从自性里头自然流露出来的，就是那个样子，所以叫性德。这四种德是自性性德，自然流露出来。我们凡夫迷失了自性，性德变成恶业，智慧变成烦恼，相好变成现在的三途六道，这原因是什么？迷失了自性，所以把性德统统扭曲了。怎么迷失的？佛讲得非常清楚，就是你起心动念、分别、执著，坏了。放下妄想分别执著，性德就现前，你跟经上讲的完全相同。所以，我们不能不遵守古圣先贤从自性里面流露出来的德行，用它来做为我们修行的标准，那就对了，一点错误都没有了。

所以戒律不是释迦牟尼佛制订的，这个要知道。释迦牟尼佛要制订戒律，他不就又分别执著了吗？不就又起心动念？那就不是妙用，跟我们凡夫没有两样，这一点要知道。完全是自性流露，是称性的大德。我们今天读到这些经典，我们能体会的很有限，我们学《十善业道经》也只学了这十条，哪里知道随著菩萨位次的上升，十善愈来愈微细。到了法身菩萨，性德完全显现的时候，居然有八万四千细行。这个我们凡人看到不可思议，可是真的，八万四千一条不漏，那是什么？那是圆满的十善。我们常常看到佛像，特别是画的佛像，佛的头上都有个圆光，圆光上面有三个字，多半是梵文写的，也有用汉文写的，或者是西藏文写的，我都看见过。这三个字叫「唵阿吽」，这是性德，是什么？就是十善业。「唵」是身业，不杀生、不偷盗、不淫欲。「阿」是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。后面「吽」是意业，不贪、不瞋、不痴。这说明什么？成佛了，十善圆满。十善圆满，诸位想想是不是八万四千细行？不止，八万四千细行太少了，八万四千细行应该是什么？应该是初住菩萨示现的，愈往上面去，没有数量，无量无边无有穷尽的细行，这是性德圆满的流露。尤其是我们这种想像是有理由的、有根据的，根据前面所讲的三遍，出生无尽、含容空有、周遍法界，这个才是对的，正确的，哪里有数量可以说，性德没有数量。所以我们看到这一句，诸佛菩萨示现在十法界，我们现在迷失自性，想把自性找回来，那你就得要向佛菩萨学习，他所示现的就是他所教我们的，我们要真干。

在《华严经》上佛给我们讲到，菩萨有三重障，菩萨不能向上提升境界，这三重障一说出来，我们每个人都有，那你要有高度的警觉。为什么？今天我们学佛，听了，听懂了，也觉得很有道理，但是做不到。境界一现前，烦恼习气马上就露出来，佛法忘得一干二净，这里头有三重障。三重障，第一个是「傲慢」，你说你有没有傲慢？如果你傲慢没有了，至少你成阿罗汉，阿罗汉没有傲慢，还有傲慢的习气，到辟支佛，傲慢的习气就没有了。傲慢从几时有的？迷失自性那一天傲慢就起来了。佛在经上告诉我们，迷了自性，自性变成阿赖耶，几乎是同时，阿赖耶的业相立刻就变成转相，转相就是见分，见分就是末那识，末那是四大烦恼常相随，四大烦恼里面有傲慢。这就是说明傲慢是俱生的烦恼，不是你学到的，迷失自性那个时候它就生起来，我见、我爱、我痴、我慢，四大烦恼。为什么会有这四大烦恼？你有了分别执著，立刻境界相现前，境界相是什么？宇宙现前，我现前了，这个时间之短你没有办法想像。弥勒菩萨告诉我们这时间多长？一弹指，我们算秒好了，是一秒钟的一千二百八十兆分之一，这么短的时间。所以佛在经上常讲，生灭同时，不生不灭，为什么？是有生灭，你没有办法觉察到它有生灭现象，你觉察不到。这个我们都承认，有傲慢，为什么？不能接受圣教，这就是傲慢。天天在读经，天天在学佛，就是傲慢挡住，入不进去，就是你所学到的经教，理你没有悟入，事你没有落实，这是重障。

第二个重障是「嫉妒」，不能容人，别人比我好一点，心里就难过，一定要超过别人。第三个是「贪欲」。这是三重障，你有这三样东西，菩提道上就非常困难，要想提升谈何容易。放下业障要从这里放起，愈是严重的要先放，比这个其次的就容易放了，跟治病一样，最严重、要命的先治，然后小病再慢慢修养。我们要消除业障，首先要把这三种重障消除，菩提道上才能够向前迈进，这三种障碍只要有一种，无论你怎么用功，怎么样勤奋修学，你想进一步就非常困难。这些纲目到后面都会细讲，每一条我们都要细讲。在这一条里头，也就是在这些年来我们常常提的，「学为人师，行为世范」，一个意思。这个意思就是时时刻刻、在在处处，我们起心动念所有的行为都要给社会大众做最好的样子，不能做坏样子。做坏的样子，果报在三途；做好样子，果报在人天，人天是善人，不是恶人，从人天这个基础上才能够修成佛菩萨。

第三，『柔和质直摄生德』，这是讲摄受众生，太重要了。人与人之间的往来，人与自然环境的往来，人与天地鬼神的往来，我们生活在法界里面，佛家讲法界，我们一般人讲宇宙，就不能够脱离这些关系。人事关系、跟一切万物的关系、跟大自然的关系，实在讲，前面我们学过了，是一体。那要用什么心态来跟大家相处？你看第一个「柔和」，我们中国老祖宗教导我们「和为贵」，跟什么样的人都要和睦相处。「质直」就是平等对待，上跟诸佛菩萨，下跟三途众生，在物质环境，树木花草、山河大地，再扩展到太空，与一切不同维次空间的生物都是和睦相处，平等对待，这个人是什么人？这个人是明心见性的菩萨。有差等就不是平等对待，有分别，平等也没有了，不平等里面就没有和睦。所以我们中国人称「和平」，这个有道理，和是从果上讲的。我们中国人跟佛法都是先讲果，后讲因，因是什么？因是平，你要想真正做到和睦，你一定得平等，不平等里面没有和睦。这摄受众生。

十法界无量无边无数的诸佛刹土，这些刹土里面，大多数都有十法界。摄受众生，这是对法身菩萨讲的；佛对於我们来讲，对我们凡夫，教导我们初学，摄受众生是四种方法，叫四摄法。摄受众生，这是对菩萨讲的，这称性；四摄法不称性，但是从性德里头生出来的。四摄法里面是布施、爱语、利行、同事，用四摄法来说，对我们很有受用，这实在讲是太高了。四摄法是表面，这是里子，里面的。你就晓得菩萨示现在世间，四摄法做得多圆满！为什么？他里面柔和质直，我们凡夫虽然学著做，总没有菩萨那么圆满，道理就知道了。「布施」，四摄法总的来说就是关怀，对於一切众生用真诚心去关怀照顾。布施跟六度里的布施意思不一样，六度的布施是把烦恼习气放下，这个地方不是的。这个地方布施就是我们常常讲的请客、送礼，礼多人不怪，人与人之间的往来，首先要懂得送礼、请客，特别是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，建立友好关系。人与人之间，最小的用在家庭、夫妻，你要是懂得用四摄法，夫妇好合，百年偕老，决定不会有变故。夫妻彼此关怀，常常送一些小礼物。一九九九年、二０００年，我住在新加坡，团结新加坡九个不同的宗教，做得很成功，什么方法？就是这个四摄法。

「爱语」不是甜言蜜语，是真正关怀他、爱护他的言语。那真正关怀、爱护的是什么？在今天来讲就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是三教圣贤对我们的爱语，我们要学习，我们要帮助别人。「利行」是我们的所作所为有利於别人，利益社会、利益众生，而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一点小便宜，所以很多人他做，没有诚意利益别人，可是到最后这种心态将来堕地狱，到那个时候后悔莫及。现在如果起心动念是真诚心利益社会、利益众生，以这个功德回向念佛是决定往生，到极乐世界去作佛、作菩萨去。这个里头的利益真叫做天渊之别，我们不能不知道。利人才是真正利己，利己是真正在害自己，名闻利养害死人，沾不得！为什么释迦牟尼佛舍得那么干净？他为什么要这样做法？他就是对我们地球上这些众生柔和质直的摄生德表现出来的，做出最好的榜样，我们不能够不懂，不能不认真努力的去学习。

「同事」，这个很难讲，大彻大悟的菩萨，叫法身大士，他的示现是给一切众生同事，我们凡夫做不到，我们要学了这一条，那不堕三途才怪！所以我们今天讲同事，没觉悟的人我们要学著跟佛同事、跟菩萨同事，佛、菩萨做些什么，我们也照样去模仿，这就对了，这个就一点过失都没有。佛菩萨做的什么事情？佛菩萨把名闻利养、五欲六尘统统放下，全心全力在帮助一切众生离苦得乐，目标。苦从哪里来的？苦从迷失自性来的，迷失自性之后他就不知道行善，他作恶。所以，佛菩萨教导我们，首先教我们断恶修善。哪些是恶？十恶，十善业道的反面，十恶，那个要断，十善要修，断恶修善用十善做标准，你就决定不堕三恶道。你能够与经教里所说的善男子、善女人相应，经上讲的善男子就是你，讲的善女人就是她，他做到了，不堕三途。

这是佛帮助人离苦得乐，三途太苦了，把你从三途救到人天，你来生在人天的果报比这一生一定更殊胜。往上再提升，帮助你破迷开悟，从人天道进入到佛菩萨道，佛道、菩萨道，往这里去了，脱离六道轮回，脱离十法界，你得到的是永恒之路。佛菩萨在世间干这种事，多半用什么身分？用老师的身分，从事於教学的工作，也有用其他的身分，我们的观察不明显。实际上菩萨无处不现身，男女老少、各行各业，就像《华严经》末后五十三参所显示的。五十三参是五十三类，真的是我们所说各行各业、男女老少，五十三参里面，出家的只有六个人，其余全是在家的。那些人统统都是诸佛再来的、应化的，这是我们要学习的，这个意思很深很广。特别是在现在这个时代，介绍给广大的群众学习《华严》最为契机，为什么？现在这个世界是开放的、是自由的、是平等的，《华严经》符合开放、自由、平等，一般人欢喜学习。无论你从事哪个行业，你在《华严经》上都找得到，找到你同行的，你看他在那个行业里怎样作佛、怎样作菩萨，你就都学会了。这都是性德自然流露。

最后这一条，『普代众生受苦德』，这条是什么？四弘誓愿里面第一条，「众生无边誓愿度」。这是诸佛如来在因地上发的大愿，四弘誓愿，现在成了佛，自自然然就兑现，佛没妄语。「普代众生受苦」，他有没有起心动念？没有，这妙用。所以记住，这四个是一而四，四而一，这一条里面包括前面三条，每一条都包括其他的三条，一即是多，多即是一，这妙！众生，十法界里面全是众生，佛经上也称为凡夫，十法界都是凡夫，为什么？没见性。在大乘教里，见性才称为圣人，没有见性都是凡夫。所以称六道叫内凡，在六道之内的叫内凡，四圣法界是六道之外的，叫外凡。四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土，六道是凡圣同居土，释迦牟尼佛有实报庄严土。实报庄严土是什么？给诸位说，就是华藏世界。毗卢遮那，法身；卢舍那，报身；释迦牟尼佛，应化身，在十法界里示现应化身，三身是一身，这在《华严》里面就讲得很清楚、很明白。

不起心、不动念，怎么能代众生受苦？这就是诸佛菩萨不仅仅是对这一个娑婆世界，那你就完全想错了，到不起心不动念的时候，法界就通了，没有障碍，遍法界虚空界是一法界。这个法界没有大小，称性的，自性没有大小，念念形形都是普周法界，前面「三遍」里第一条所说的。遍法界虚空界里头确实有不少众生迷失了自性，一迷就把自性变成十法界、变成六道、变成三途，这就受苦。这些诸佛如来、法身菩萨，与这些众生（就是十法界众生）自自然然起感应道交。佛来了，佛来帮助他，不定现什么身，像三十二应一样，到底现的什么身，那是众生的感。因为佛没有念头，他没有起心动念，众生想什么身他就现什么身，众生需要什么法他自然就说什么法，现身说法都没起心动念，当然更没有分别执著，所以叫妙用。跟我们不一样，我们起作用一定起心动念、分别执著，人家起作用没有起心，没有分别执著，这个妙。

现的身是不是从极乐世界、从华藏世界到这里来的？没有。我们在讲席里面曾经学过，为什么？分别执著放下，时间、空间就没有了。空间没有了就是没有距离，极乐世界在哪里？就在现前。华藏世界在哪里？也在现前，当下即是。这又是个不可思议的境界，这是真的，不是假的。我们有这个念头，或者是没有这个念头，没有这个念头是冥感，有这个念头是显感。显感有显应、有冥应，冥感有冥应、有显应，四种感应，都是在现前，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方。我们感觉当中有此界他方，有过去、现在、未来，这是我们迷失了自性，产生错误的感觉。事实真相通达明了之后，这些错误的现象全都没有了，所以能够示现普代众生受苦德。代众生受苦，他自己有没有受苦？自己没有。为什么？自己苦乐没有了，不但苦乐没有，染净也没有，他自己常住在一真法界，随类现身，得大自在。晓得这些好处，你才真正发心希望早一天证得佛果，好处太多了，说不尽。现在舍不得离开眼前这个五欲六尘，是你迷惑得太严重，在佛的说法是你太可怜了，可怜悯者，怎么迷成这个样子！因为你所迷的没有一样是真的，全是假的。真的，真的你完全不知道，不但你没见到，你听说，听说不相信，你怀疑，你认为这个假的是真的，这就是佛在经上常常讲到的可怜悯者。

我们这一生算是非常幸运，得人身，闻到佛法，闻到佛法当中无比殊胜的《大方广佛华严》，这太难了。华严跟净土是一不是二。我在新加坡答覆同学们一个提问，他们问我，华藏世界跟极乐世界有没有差别？这问得好。我的回答，我说华藏世界就好像新加坡这个城市，这是华藏世界，极乐世界就好比乌节路，新加坡最繁华的一条路叫乌节路，这他听懂了。极乐跟华藏是一不是二，极乐是华藏的精华，是华藏最好的一个部分，所以文殊、普贤率领四十一位法身大士求生净土，去拜阿弥陀佛，你说多殊胜！所以古大德，这个人是干隆年间的彭际清居士，这是我们佛门的大德，他没出家，在家学佛，通宗通教，显密圆融，是在家的大菩萨。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。反过来说，《华严经》就是大本《无量寿经》，他说得很有道理。我有理由相信，魏默深居士，这是清朝咸丰年间的人，他有《无量寿经》的会集本，我们印祖对他有批评，魏默深居士就把《华严经．普贤行愿品》最后的一卷，《四十华严》最后一卷，抽出来附在净土三经的后面，号称为净土四经。我相信他这个做法是受彭际清居士的影响，有道理，你看在末后一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以称《无量寿经》为中本《华严》是有理由的，《华严经》到最后入《无量寿》，归《无量寿》。

到印光大师，这民国初年，印光大师把《楞严经》里面「大势至圆通章」摘出来，放在净土四经的后面，称为净土五经。净土五经的来源我们要知道，这就圆满了，再就没有净土六经，没有了，达到圆满了。印祖这招对我的启示很大，因为我们过去对於《楞严经》这段经文疏忽了。特别对我们这个启示，我们发现净土法门在楞严会上是两个特别法门，不是一个。以前我们都听说「观世音菩萨耳根圆通章」是楞严会上的特别法门，为什么？太明显了，普通法门是按照顺序排列的，特别法门是不按顺序的。《楞严经．二十五圆通章》，它是六根、六尘、六识，十八界，是按照这个排列的，后面是七大，你看看十八界加上七大，二十五，二十五位菩萨来做代表。按顺序排列，观世音菩萨是排在第二，耳根圆通，第一个是眼根，第二个是耳根，排在第二。他排在最后，像唱戏一样摆在压轴戏，最殊胜的，这个很明显，一看就明白了。可是大势至菩萨排列也没有按照顺序，但是他调整得很微，不容易看出来。大势至菩萨排列是在七大里面，七大是地、水、火、风、空、见、识，大势至菩萨是见大，弥勒菩萨是识大。按排列的顺序，大势至菩萨应该是二十三，弥勒菩萨二十四，这就是顺序。可是他两个颠倒了，弥勒菩萨排在二十三，大势至菩萨排在二十四，这个调整是很微，一般不容易看到。观音菩萨从第二跳到最后，这个太明显，两个特别法门。

这是印祖把它拈出来放在净土四经的后面，我们就特别去留意这一章，这一章特别在哪里？才发现它也是特别法门，两个特别法门。念佛法门是遍法界虚空界的第一法门，它是普遍契机，普契群机，是对法界虚空界来说的；观音菩萨耳根法门是专门对娑婆世界来讲的，范围很小。我们这个世界的人，耳比眼聪明，眼看看不清楚，耳听得清楚，「此方真教体，清净在音闻」，我们的听超过我们的见，看不清楚，会听得清楚。这是我们发现到「大势至圆通章」不可思议，走遍虚空法界，一切众生都得利益，这还得了吗？所以，「大势至圆通章」是净土宗的《心经》，确实超过《般若心经》，只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字，这我们不能不知道的。

佛菩萨这些设施都是代众生受苦德，我们要能体会到，这才真正会感恩戴德，才会认真的学习。他们来给我们示现不容易，我们得到不容易，那就要希望在这一生当中圆满成就，不生西方极乐世界对不起佛菩萨，对不起这些祖师大德。那我们求生净土这个愿就真实了，认真的去干，放下，身心世界都不要放在心上，彻底放下。念念为正法久住，念念为苦难众生，我们功德就圆满了。现在时间到了，我们就学习到此地。… Read the rest

修华严奥旨妄尽还源观　　（第一集）　　净空法师

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

今天是净空离开台湾应该是有十二年了，第一次回到台湾来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来，我们《华严经》是从头开始讲的，已经讲了四千多个小时，十四品还没讲完，照目前这样的进度，这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候，方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻，对於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也随著社会大众人云亦云，以为这是迷信。尤其是佛教，从表面上看它什么都拜，里面的神很多，所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道，多神教跟泛神教是属於低级宗教，高级宗教它只有一个神，唯一的真神，这是我们年轻时候的一些概念，所以对佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老师学哲学，他老人家最后一个单元跟我讲的是「佛经哲学」。我很讶异，我说佛教是宗教，而且是低级宗教，它哪来的哲学？方老师告诉我，他说你年轻你不知道，他说：释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学，是世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我，所以我就接触到佛的经典。他告诉我，他说真正的佛教是在经典里面，你必须要在经典上下功夫，而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》，这是我学佛的因缘。

缘确实是很殊胜，我接触经典大概二个月不到三个月，我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的，他是研究哲学的，章嘉大师则是专攻佛学，所以在佛学经典里面他知道，非常乐意的教我。也跟方先生一样，每个星期给我两个小时，星期天我到他的住所，青田街八号，这样子我跟他三年，所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我，释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学，三十岁成道，也就是我们一般讲三十岁开悟，就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这么一个人，明心见性、大彻大悟，跟释迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现，让我们有很大的启发，所以佛教是教育，它不是宗教。

释迦牟尼佛三十岁成道之后，这个成道，用我们现在一般讲的话，就是学习毕业了，学习达到圆满，再没有东西好学，到了顶头，他就开始教学。当然他所悟入的境界不是我们凡夫能接受的，所以他要告诉谁？现在科学家也承认，宇宙之间确实有不同维次的空间，高维次空间的那些生命比我们聪明很多，智慧比我们高，定功比我们深，所以佛就示现在定中宣讲《大方广佛华严经》。讲了多久？有些经上讲二七日中，二七十四天，也有经上讲三七日中，三七二十一天，他就讲完了。这部经典被大龙菩萨，那也是个等觉菩萨，也不是普通人，他把它收藏在龙宫。一直到六百年后，龙树菩萨有个特殊的因缘，大龙菩萨接引他到龙宫去参观他所收藏的《华严经》。《华严经》是一切经的总名称，就像我们现在讲的《大藏经》一样，释迦牟尼佛一生所讲的。他看到了，这个经的分量多大？我们现在无法想像，他看到的经本是「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是佛学里面的术语、名词。我们中国的书籍是用字数为单位，像佛经，《金刚经》大概五千多字，在中国，老子的《道德经》诸位也听得很熟，叫五千言，是以字数为单位。印度不是的，印度是以四句做一个单位，不管四句这个句子的长短不论，只要四句是一个单位，叫一首偈，叫一偈；不一定是偈颂，就是我们散文也是如此，四句就算一首偈。《华严经》有多少偈？有十个大千世界微尘偈，这还能算数吗？算不出来，这个经太大了。龙树菩萨看了之后，这是我们阎浮提众生，就是地球上的人，没有人能接受的，分量太大，这部经送到地球上，整个地球也装不了。不但地球装不了，就是释迦牟尼佛的报土娑婆世界也容纳不下，娑婆世界是一个三千大千世界，这部经是十个三千大千世界微尘偈。

佛怎么说的？怎么能在，就算三七二十一天，他怎么能说得出这么丰富的典籍？我们深入《华严》才明了，原来时间不是真的，空间也不是真的，在一真法界里面没有时间、没有空间，时空都不是真实的东西。我们在这个单元里面，就是《妄尽还源观》里面，我们可以能够学到，知道事实真相。那就是佛在这个经上会给我们讲到宇宙的起源，你看《华严经》一开始，给我们讲到「世界成就品」、「华藏世界品」，这给我们讲宇宙的起源。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？佛法里面讲依正二报，依报是讲宇宙，正报是讲我自己，我从哪里来的，禅宗里面主要的是要你把这个问题找到，对自己来说，就是父母未生前本来面目是什么。这两个问题是哲学、科学里面，一直到今天都没有办法解答，还包括神学，都不能够圆圆满满的解答这个问题，可是在《华严经》里面都说得很清楚、很明白。

这次回来，大家启请的是希望我接著在这边讲《华严》，我说我们时间不太长，我们给大家介绍贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，这是什么？这是《华严经》修学的纲领，是华严宗前面三代祖师修行证果的方法，确实是稀有难逢，也就是《华严经》的精华。你看看这个题目就晓得，「修」是真干，「华严奥旨」，奥妙的宗旨。怎么样学法？必须把妄断尽，妄太多了，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这《金刚经》上说的，妄要断尽。世尊在这部经上告诉我们，妄太多了，把它归纳不外三大类，一个是妄想，一个是分别，一个是执著，只要这三个断尽，你就还源了。还源是什么？回归自性，那就叫圆满成佛，就是圆证无上菩提。所以我们先把这个给大家介绍出来。

我们同学们真正想学佛，那就不能不向释迦牟尼佛请教，他是真正妄尽还源，我们要找这样的过来人，我们才会有成就。六祖能大师也是个过来人，他讲的简单明了，给我们留下一部《坛经》。《坛经》里面所说的，给诸位说，跟《大方广佛华严经》完全相同，一个是简单的说，一个是详细的说，只有言语文字多寡不一样，内容完全相同，这点我们要知道。可是我们毕竟是博地凡夫，像能大师那样的提纲挈领，我们很难体会，不容易还源，回不了头。《华严》说得详细，龙树菩萨在龙宫看到大本，就是原本，太大了，就放弃；看中本，中本是什么？中本是《华严经》的纲要，分量还是太大，我们也没有能力接受；最后选的是下本，下本是什么？提纲，目录提要。就好像我们中国的《四库全书》一样，分量太大，不是一个人一生所能够读得完的。连当年干隆皇帝下命令编这部书，他也知道他没有能力读完这部全书。那怎么办？他叫总编纂纪晓岚先生给他编一部《荟要》，《荟要》是全书的三分之一，我们台湾世界书局翻印出来，精装五百册。全书，商务印书馆翻印出来，也是精装一千五百册，这都很难受持，没法子读。最简单的是什么？就是《总目提要》，《总目提要》精装五册，这就好办，就是每部书里面说些什么。纪晓岚先生编这个提要，把提要每天送给皇上看。

龙树菩萨从龙宫里面带出来的《华严经》就是提要，传到中国来的时候还不完整，这个书已经散失，传到中国来大概只有一半。所以我们现在学的是半部《华严经》的目录提要，这个半部我们的学习每天来做报告，你看看用了四千多个小时才到十四品，全经三十九品。就这个提要，我们尽一生的精力都不容易完成。像我现在这种讲法，这一部《华严经》从头到尾讲一遍，我估计需要用二十年，才能把这部经讲完。可是这个经非常有味道，百读不厌，学习确实带给我们像方老师所讲的（我念念不忘老师的恩德）人生最高的享受，这一点不假。所以，我有一次讲演用了一个题目，「人生最高的享受是听经、是讲经」，讲经跟听经确实是人生最高的享受。这里头其乐无穷，证明孔子在《论语》里所说的，「学而时习之，不亦说乎」，快乐！世尊在大乘经里常讲的法喜充满，常生欢喜心，这是真的，不是假的，没有比这个更快乐的事情。所以古人有句话说，「世味（世间五欲六尘这种味道）哪有法味浓」，这必须是唯证方知，你没有契入境界，这个味道你尝不到，你享受不到。所以，我们这一生当中没有白来，特别是读了《妄尽还源观》，晓得应该怎样修、怎么样去学。前面介绍我想到此就可以，不必再细说，连《华严经》的经题我也把它省略，因为在《华严经》的光碟里面诸位可以听到。现在我们看贤首国师的这篇文章，开头：

【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】

我们看这两句话。开头这四个字就很不容易，谁敢讲？『满教』，什么人敢讲？满是圆满，佛经里面所讲的无上菩提，佛经里的术语叫无上正等正觉，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这才叫「满教」。什么人敢讲，你所学的东西圆满了，再没有了。我们中国古人常常告诉我们，「智无穷，学不厌」，「活到老，学到老，学不了」，学不完的！谁敢讲学完了、学圆满了？真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲，什么时候讲的？三十岁讲的。惠能大师敢讲，什么时候讲的？二十四岁的时候讲的。

我们看这个文章的题目，「妄尽还源」，能大师当年在世常常给人讲这个问题，这桩事情，就是明心见性，与学、不学没关系。他这个话我们可以从释迦牟尼佛跟他两个人证悟体会到。释迦牟尼佛学，学了十二年，怎么开悟的？放下开悟的。他要是不放下，那十二年所学的就变成叫所知障，放下了，所知障就没有了，这才大彻大悟。这是我们通常讲的二障，烦恼障跟所知障。惠能大师没有学，不认识字，一天经都没有听过，黄梅住了八个月，没有进过讲堂，也没有进过禅堂。五祖忍和尚只是派了他一个工作，舂米破柴，这工作在哪里做？在碓房，厨房那里面。住了八个月，最后传法传给他，人都不服！为什么传给他？他放下了。你看传法，五祖出了个题目，你们跟他修行这么多年，你们每个人做一首偈子来看看，老和尚要看看你们修行到什么境界。神秀是老和尚的大弟子，也是老和尚的助教，一般人认为老和尚传法肯定传给他，大家对他也很服气。他做一首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想他这首偈子放下没有？我们讲二障，烦恼障有没有放下？所知障有没有放下？当时没有人能体会到，可是惠能大师体会到了，他自己不认识字，他懂这个意思。他说我也有一首偈，你们哪一位帮我写一写，他把秀大师这首偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台」，你们想想这种口气。忍和尚一听就明白，怕人害他，所以跟大家宣布，也没见性，把偈子擦掉了。他后头是「本来无一物，何处惹尘埃」。

这桩事情确实跟学、无学没关系。我当年第一次见章嘉大师，我向他老人家请教，那年我二十六岁，章嘉大师是六十五岁，他大我三十九岁，祖父辈的。我向他请教，我说：方老师把佛教介绍给我，我知道佛教无比的殊胜，我有缘接触到非常欢喜，请教大师，有没有方法能教我很快的契入？我这个问题提出来，大师看著我，我也看著他，我们两个这样子互相看著大概看了半个多钟点，一句话没说。半个小时之后，他说了一个字「有」，他这个有，我们就很震动，耳朵都竖起来了，要好好的听。我们这一个表现，他老人家又不说话了，这个大概时间没有前面那么长，大概差不多有六、七分钟，给我讲六个字，「看得破，放得下」。你看与学跟不学真的没有关系。我听了章嘉大师这六个字似懂非懂，好像懂了，其实不懂，这个意思太深了。我们没有定力，也没有修养，接著向大师提问：从哪里下手？他老人家停了一会儿，告诉我，从布施下手。布施是什么？舍！放下！放下就是。

我学佛到今年五十七年，讲经教学五十年，深深体会到，老师当年我提个问题，为什么半个钟点不讲话看著我？这里头有道理。年轻人心浮气躁，心没有定下来，情绪没有稳住，给他讲没用，所谓耳边风，不得受用。所以看著我，一定看著我整个心里面静下来，注意力集中，再给我讲。你看他当年说个有，他底下又不讲了，那个有，我们心动了。必须在心平气和，没有躁动的时候，传给你东西才真正得受用，这是古人。现在在学校教学用这个方法，学生全跑光了，谁跟你学？没有一个人有定力。换句话说，没有一个人对老师真正尊重，尊师重道，没有了。佛法难在这个地方，不但佛法如是，世间法也不例外，这是我们深深体会到的。所以他这两句话，前面这两句，深广没有边际，「满教难思」。

『一尘顿现』，在《还源观》里面会详细讲到，宇宙从哪里来的？我从哪里来的？给你讲得清清楚楚。讲清楚、讲明白了，不是你的境界，我们是听佛介绍的、听佛说的。佛法是科学，确实是高等科学，也是全世界科学的最高峰，不但是哲学最高峰，也是科学最高峰。科学对今天宇宙从哪里来的还搞不清楚，生命从哪里来的也没有搞清楚，佛在这里给我们讲「一尘顿现」。这个问题我们也搞了几十年，始终在这里打问号，一直到最近几年我们读到世尊跟弥勒菩萨的问答，我们真的是恍然大悟，把这个问题搞清楚了。搞清楚，我们也知道解，清凉大师给我们讲修证的四个次第，第一个要信；第二个是理解；第三个是行，就是修行，修行就是修妄尽还源，就是真修行；最后是证果，证果你真正契入华严境界，跟释迦、跟诸佛、跟六祖所证的同一个境界。这是科学，你不能证得不行。你真正看到一尘顿现，顿现就是现的宇宙，这是宇宙来源。这个我们讲到下面六个科目里面，再详细的说明。

第二句讲『圆宗叵测』，「宗」就是题目讲的奥旨。宗的意思，在中国它含有主要的意思、重要的意思，宗旨！崇高的意思，这是讲的教学。如果是依照中文所讲的宗教，完全用中文的解释，那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的，教是教育，宗教是什么？主要的教育、重要的教育、崇高的教育，宗教应该是这个解释法，这个要在佛教里面讲那完全正确。所以，佛教是教育，不能把它看作一般宗教看待，因为宗教里面一定有个主宰神，佛教里头没有。佛门的教学是圆满的，佛教自己称宗教，是宗门、教下，宗门就是单单指禅宗，禅宗以外还有九个宗派，都称之为教下。所以佛教本身称宗教，与我们现在称宗教这个意思毫不相关，这个都要知道。「圆宗」不能够用我们的常识、我们的知见去测度，为什么？底下一句话跟上面意思相同，『睹纤毫以齐彰』，「齐彰」跟「顿现」是一个意思，你只看到「毫」是什么？是我们正报最小的，汗毛，汗毛端，汗毛的尖端，这个叫「纤毫」。也就是说，你从一个汗毛尖端里面你能够看到遍法界虚空界，这从正报上说的。

前面一句从一尘，微尘，这个微尘现在科学发现了，佛经里面讲的微尘是物质里面最小的，它统统用尘来做比喻。从什么地方说起？从牛毛尘说起，牛毛很粗，牛毛尖端上有一粒尘土，在那里它不会掉下去，一粒尘土，以这个为单位。把牛毛尘分作七分，七分之一那就小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，这一粒微尘在羊毛尖端上它能稳住，它不会掉下去。羊毛尘的七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，也就是说，这一粒尘土在水里面，水有空隙，它在里面游动没有障碍，叫水尘。水尘的七分之一叫金尘，就是金属，我们知道金属密度比水密度大，但是还是有空隙，它能够在空隙当中去走。金尘的七分之一才叫微尘，这种微尘谁能看得见？阿罗汉能看得见。这很像我们现在科学里面分析的分子、原子、电子、粒子，现在人讲的夸克，是不是到这种程度我们还不知道。但是微尘还不是最小的，微尘还可以分，分成七分之一叫做色聚极微，这菩萨能看见。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微，这就不能再分，再分就没有了，也叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。邻虚尘，佛经上讲八地菩萨能看见，能够见到。所以要你亲证，不要用仪器，用什么？清净心，心愈清净你就愈能够觉察到极其微细的东西。所以，此地讲的「一尘」是极微之微。

弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问他，我们凡夫一念，这一个念头，这个念头很粗，心浮气躁，粗念。这一念里面有多少个细念，微细的念头？弥勒菩萨说一弹指，一弹指时间很短，一弹指是一个粗念，细念多少？细念有「三十二亿百千念」。百千是个单位，也就是三十二亿乘百千，百千是十万，一百个千，三十二亿乘十万是三百二十兆，你看多微细。一弹指三百二十兆的细念，组成一念。弥勒菩萨说「念念成形，形皆有识」，形是什么？物质，就是此地讲的顿现，物质的世界顿现了，是一尘顿现，一念顿现。尘皆有识，识是什么？识是灵性。所以我们了解，物质的世界跟精神的世界是同时出现的。你看看，念它就有形，形它就有识，也就是说一切物质现象它都有见闻觉知、它都有受想行识。

最近这十年来，日本江本博士做实验，他的实验成功了，告诉我们，他用水做实验，水我们知道是矿物，水有见闻觉知，它能看，能看字。譬如写个「爱」字，无论用哪个国家的文字，写成爱字，贴在实验的玻璃瓶上，它都认识。我们认识中国字，不认识外国字，水认识，它的结晶都非常之美。如果你写一个「讨厌」，写个「我不喜欢你」，它反应的结晶就很丑陋，这是说明水有见闻觉知，水它有感受。不但水有，有精神，所有一切物质在佛法里面讲统统都有，只要是物质，它里面就有精神，有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识，它必定有色法，就是有物质。物质有我们肉眼能见的，有不能见的，这些近代科学也都证实了。

所以佛在经里面讲，一微尘、一毛端里面，你能够看到整个宇宙的讯息，这是科学没有说过的，科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘，但是微尘里面有遍法界的信息，科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代，它不需要用仪器，它教你修清净心。佛教导我们，只要我们把执著放下，你就证阿罗汉果，你就成正觉；再能把分别放下，你就证正等正觉，菩萨果位。最后再把妄想放下，妄想是什么？起心动念。我们六根接触外面六尘境界，六根是眼耳鼻舌身意，外面的境界是色声香味触法，接触的时候不起心、不动念，那你就证得无上正等正觉，就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎么来的，你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》，真的不可思议！你看，两句话就说完、就说尽了。古人的教学，首先把所要教你的和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面：

【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】

前面是跟我们讲宇宙本体，现在给我们讲宇宙的现象，讲它的作用。『用就体分』，当然有许许多多的差别，像佛法里面讲的十法界依正庄严，这是从用上说的，是本体里面的一分，不能够离开体，体是一个，作用那就无量无边。『事依理显』，事里头有理，我们现在看到事，没有看到理。事是相，理是什么？理就是性，理就是体，哲学里面讲的宇宙的本体，理就是体。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎么？迷了。『一际』是什么意思？「一际」是没有分别，只要你放下分别执著，你在事上就能见到理，你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执著，相上见不到性，事上见不到理，那是什么人？六道凡夫，不能跟阿罗汉相比，阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离，但是阿罗汉毕竟证得少分。为什么？三大类的烦恼他断一条，他不执著了，所以在事上见少分之理，在相上他还没能见性，他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解，再用比喻来给我们说。

【其犹病起药兴。妄生智立。】

这个比喻好。我们生病才去找药，如果没有病，没有病就没有药。所以病跟药是相对兴起的，有病你才找药，对治病的就称之为药。同样一个道理，『妄生』才有『智立』，如果没有妄，智也就没有了。这个智是什么？我们将来讲到三细六粗里面，这就是六粗相的头一个，智相。这个智是什么？用我们现在的话来说，知识。要知道，清净心里头没有知识，有什么？有智慧。智慧跟知识是两桩事情，知识是从分别生的，智慧不是的，智慧是自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。佛在《华严经．出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个难得。如来是自性，一切众生是平等的，没有差别。所以佛法是真正的平等法，佛看一切众生都是佛，现在就是佛。我们跟佛差别怎么那么大？佛能说《华严经》，我们今天听都听不懂，为什么有这么大的差别？差别，佛也说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著，妄想分别执著在这个地方用一个字，就是「妄」。你怎么会生起这个东西出来？这个东西怎么生的？为什么我们会有妄想分别执著？妄想分别执著是几时生的？从哪里生的？很多学佛的人都不免这样的想法，这样的寻求，那就坏了，你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什么？妄！妄不是真的，不是真的你就不能追究。你还追究什么理由我起心动念？我几时起心动念？那就是妄中再加上妄，你永远回不了头。知道妄就不要理它，把它放下就没事，你就还源，这是佛讲的话的真实义，你没有听懂，你听错了。

释迦牟尼佛为我们的示现，我们的确不容易体会，但是惠能大师给我们的示现，我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》，半夜三更，那也是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他全盘放下，他就见性，就悟了。悟了，见性，性是什么样子？他说了五句话，五祖一听，完全肯定，衣钵就给他。这五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的内容，你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经，讲的是什么？就这五句话。能大师标题说出来了，佛所讲的是细节，就是这五句。第一句讲的「何期自性，本自清净」，说明你的心是清净的，你的心从来没有染污过。妄想分别执著是染污，因为它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清净丝毫没有改变。只是你执著妄想分别执著是真的，它产生障碍，智慧、德行、才艺、相好不能现前；你只要放下，放下全现前了。这个道理我们要明白，千万不要妄中再去生妄，那就大错特错。第二句，他说「何期自性，本不生灭」。你要能够入这个境界，你就不会贪生怕死，为什么？没有生死，本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅盘，契入大般涅盘的境界。入大般涅盘的境界，那就是证得究竟圆满的佛果，他成佛了。第三句所说的，「何期自性」，就是没想到自性，「本自具足」，它样样圆满，没有丝毫欠缺。智慧圆满，我们今天讲知识也圆满，世出世间一切法你向他请教，他没有一样不知道。为什么？自性本来就是这样的，他不需要学，只要把障碍放下，把障碍除掉，这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的，「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，大乘教里面佛常说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中，也就是我们现在讲，他一丝毫心浮气躁都没有，心浮气躁他断尽了。无论在什么场合，无论在什么处所，他都在定中。末后一句说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是它能现宇宙，它能现我们人身，佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得，正报就是自己一个人，与别人不相干，别人是我依报里的人事环境。我们依报里头，依报环境有三大类，有人事环境，有物质环境，有自然环境，有这三大类，这三大类都属於依报，能生万法。你要问《华严经》讲什么？《华严经》就是讲这五桩事情，讲得非常详细，也讲得你非常欢喜，欲罢不能！

妄生智就立，妄从哪里生的？妄从阿赖耶三细相里头生的，三细相里面第三个。三细相第一个是「业相」，业是动，我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细，它没有来由的，它是虚妄，不是真的，有这种波动现象。在自性里面有这么个现象出来，这个现象并不碍事，没事，它跟自性实在讲它不相干，可是你要是执著它，去追究它，麻烦大了，它就起作用，把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出，这叫慈悲到了极处，我们要听懂了就得大受用。由波动，你随著这个波动走的话，它就变成「转相」，我们一般叫见分，就有能见相。起了能见相，一定就有所见，所见是物质现象出来了。你看看哪个在先？精神在先，就是「我」在先。谁能见？我能见，外面「境界相」现前，境界相是幻相，不是真相。幻相从哪里来的？幻相是自性里头本来有，本自具足。如果没有业相，没有见分，就是没有转相，就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这么来的，它怎么发生的。

物质现象一出来之后，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起来，就是「妄立智生」。三细相里讲的这些。智生起来它就有「相续相」，麻烦可大了。所以，我们常常要想到弥勒菩萨所讲的，一弹指三十二亿百千念。我们现在科学是用秒做单位，我们弹指弹得快大概一秒钟可以能弹四次，再乘四，这个速度是多少？是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒钟里面它振动的次数是一千二百八十兆次。一个振动就是一个生灭，一个振动就是一个物质现象现前，所以物质现象不是真的。振动起，它有，振动灭了，这个现象就没有了，但是第二个振动它又出来。就像我们看电影，电视也一样，但是电影你更容易明了，我们在电影银幕上看到的现象，它是振动出生的。放映机里面是幻灯片，它的速度是多少？一秒钟二十四张，也就是二十四分之一秒，你看到银幕上的画面，你所听到银幕上的音声、画面是二十四分之一秒。现在弥勒菩萨告诉我们，我们的宇宙速度多快？是一千二百八十兆分之一秒。你以为它是真的？全是假的，跟电影没什么两样。每一个画面都不一样，你要懂这个道理，我们现在把电影的底片一打开之后就看到了，你看一格一格的，前一张不是后一张，后一张不是前一张，张张不相干。我们所看到的事实真相是什么？是一种相似的相续相。不能讲相续，相续应该前一张跟后一张相同的，这是相续，它不相同，前一张不是后一张，后一张也不是前一张。是个相似相续相，我们不要被这个骗了，这是假相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。

不但我们六道轮回的相是虚妄的，再给你讲，十法界的四圣法界也是虚妄相，都是这个道理。再给你说，连一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什么？真相决定没有物质，也没有精神，我们净土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎么回事情？实报庄严土里面居住的人，确实於一切法不起心、不动念。为什么？起心动念你出不了十法界，不起心、不动念就是妄想断掉，无明断了，你才能超越十法界，生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断，无明断了，习气没断，所以它有这个现象出来，这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念，这是我们学《华严》学了这么多年，才把事实真相搞清楚、搞明白。

所以修行什么最重要？放下最重要。放下，你智慧现前，智慧现前你才能看破。所以章嘉大师教给我，从初发心到如来地，就是看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。很难得，我一学佛，头一天他老人家就把这个秘诀传授给我。那个时候，我们是博地凡夫，虽然得到真传，我们自己不会用，差不多搞了三十年，才逐渐的省悟过来。现在我们能不能达到这个境界？行，答案是肯定的，如果再给我三、五年的时间，就很有可能契入境界。为什么？从经教里面我们了解事实真相，这一点很可贵。世尊出现在世间，为众生讲经说法四十九年，我们体会到这一层，不辜负世尊，可是我们没有达到圆满。怎样达到圆满？我们要契入境界，也就是说我们六根接触六尘境界做到不起心、不动念，这真正对得起世尊。世尊为我而出现在世间，这就跟世尊真正有缘，佛度有缘人。你没有契入这个境界，不算。这个境界是什么境界？《华严经》里面初住菩萨。也就是说你有能力真正超越十法界，到初住这个地位你才是正式佛的学生。因为你在实报庄严土是你无明的习气现这个境界出来，习气没有了，这个境界就没有了，也就是只有常寂光，连实报庄严土也不见了。常寂光那才叫永恒，佛经上讲的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大师所讲的那五句话。下面说个比喻，病起药生：

【病亡则药亡。】

这个『亡』跟无的意思是一个，病没有了，药就没有了。病是什么？病是凡夫，六道叫内凡，病得太重，四圣法界叫外凡，病轻一点。到什么时候才没有病？病好了，超越十法界，你就没有病。没有病，健康还没有完全恢复，还要好好调养，这个养的时间很长。佛经上常说，菩萨要修三大阿僧只劫才能够圆成佛道，三大阿僧只劫从哪一天修起？从你证得圆教初住菩萨那一天算起，也就是你妄想真的断掉了，六根接触六尘境界再不会起心动念，到这个境界，你生到佛的实报庄严土。在那个地方能不能修？不能修，没得修的。如果你有个念头想修，坏了，为什么？起心动念、分别执著了。所以那个层次里面叫「无功用道」，也就是永远没有起心动念，起心动念习气有，不要理它，慢慢自自然然断掉。

习气不好懂，古德有个比喻，譬如酒瓶，里面盛的是酒，酒是代表烦恼，把酒都倒掉，倒干净了，擦得干干净净，里面确实一滴酒都没有，闻闻还有味道，那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉？没有办法，只有一个方法，瓶盖打开放在这个地方，放上个半年、一年再去闻就没有了，自自然然的没有了，你可用不得力。要多久这个习气才完全没有？三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之后，再经历三大阿僧只劫，习气没有了，习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了，最后常寂光现前，是这么回事情。

所以，不放下不行！不放下搞的是什么？搞佛学，就是学术的佛教，这个不能解决问题。拿著佛学可以在学校课堂里面上课，佛经哲学。我的老师方东美先生他给我们示现的，你看晚年，我认识他之后没多久，他在台大开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」，大单元，一直讲到他退休。退休之后辅仁大学把他请去，在哲学博士班里面讲「华严哲学」，一直到他往生。他往生七十九岁，跟释迦牟尼佛同年，释迦牟尼佛七十九岁往生的。方老师教学时间早，二十几岁他就开始教书，所以他的教学是五十二年，一生过教学的生活。底下有个比喻：

【举空拳以止啼。】

这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手上抓个拳头，「不要哭，我手上有糖，你不哭我就给你」，那小孩就不哭了。这手上没有糖，什么也没有，这是不是骗他？这不是骗他，这是一种善巧方便，希望他不要哭，目的达到了。这是举比喻，比喻什么？比喻释迦牟尼佛出现在这个世间，四十九年讲经说法是『空拳』，你可不要执著，这佛法好！错了，佛法也是假的，也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，你要不舍这个法，执著法就变成法执，能不能见性？不能见性，你把假的当作真的。《华严经》在哪里？《华严经》不在文字，《华严经》也不在言说，在什么地方？无处不在，无时不在，只要你把起心动念放下，你就看到了。原来《大方广佛华严经》，头头是道，左右逢源，没有一处不是，没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执著，什么都不是。这个经典也不是，为什么？你有了，著了有。不能著，著有错了，著空也错了，统统不要执著，你才真正能够见到。底下一句说：

【心通则法通。引虚空而示遍。】

关键是要『心通』，畅通没有障碍。心通，法就通，法就是能大师所讲的能生万法，只要你心里没有障碍，整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什么？无尽的智慧、无尽的能力，都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍，心里有起心动念、有分别执著，所以你的心不通，於是你对於一切法都迷了，也不通了，这是事实真相。清凉大师告诉我们，头一个你要肯定、要相信，一丝毫怀疑都没有。相信之后全心全力的求解，求解是向释迦牟尼佛学习，真正是依教修行。修是修正，行是行为，我们的行为有错误，必须把错误的行为修正过来，这叫修行。所以，修行是修正行为，行为里头最重要的是思想、见解，我们对於一切法想错了、看错了，得把它修正过来。根据什么？根据经教。因为佛他的思想行为没有错，我们很多问题的想法看法跟经典对照对照，如果跟经典相应的，很好，我们是正确的；跟经典不相应的，那是错误的，赶快把它修正过来。

经、论是修正我们思想见解的标准，戒律是修正我们生活的行为，我们的言语、我们的动作合不合法？合不合理？戒律是标准，你只要依照这个来修，不依不行。什么人可以不依？上上根人，像惠能大师那样的人可以不必依，没有他那种的条件，我们必须要依经教。经教实在讲依一部就可以了，为什么？一部经通了，一切经都通。到底哪一部经好？过去弘一大师的介绍很值得我们参考，弘一大师是知识分子，而且我们大家都承认他的确是个才子，中国传统的学术基础很深，多才多艺，所以他接触的也都是高级知识分子。他当时在世，对这些高级知识分子、大学生这样程度的人，都是介绍《华严经》，而且介绍清凉大师的《疏钞》，好！我们从《华严》下手，为什么？它有很浓厚的兴趣，它的分量大，时间长，让你可以能够一门深入，长时薰修，你的心定在《华严》上。定的时间长久了，不知不觉就有一点华严三昧的味道出现，这是好事情。得到华严三昧之后，你很快就会开悟，悟入华严境界。所以从行你就能够达到证。

这个证，圆满的证困难，高级的证也不容易，可是从华严十信位逐渐向上提，我们真能做到，这个不是假的。我们能够入初信位，那就是十信是《华严》的小学，我们也把它算为六个阶级，小学六年，初信、二信、三信、四信、五信、六信；七信、八信是《华严》的中学；九信、十信是《华严》的大学；初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位？那一定要把五种粗惑放下，在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什么？你的看法错了，你看错了。六种思惑，思惑是你想错了，那是什么？那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的，一年级就是修正自己的看法，二年级到六年级是修正自己的想法，先从错误的看法修正起。

这错误的看法，三界有八十八品，它归纳为五大类，第一个叫「身见」。所以头一个你要想到身是假的，身不是我，把这个身当作我是最大的错误，执著身是我，你永远出不了六道轮回。身不是我，是什么？是我所有的，叫我所，不是我。我所有的，像我穿的衣服是我所有的，它不是我，身体不是我，这个头一条很重要。你看《金刚经》上讲的，我们在《金刚经》上得到证明，不讲很高，小乘须陀洹，须陀洹已经破了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。如果还有四相，释迦牟尼佛就不称他为须陀洹。所以我们知道须陀洹破了四相，证小乘初果。在《华严经》里面也是这样的，破了四相才能够入华严小学一年级。所以头一个不能够执著身，不可以执著身是我，身是假的。什么是我？有人说灵魂是我，还是错了，但是比一般人高了。说灵魂是我的话，他还是出不了六道，他能够生天道，他比一般人高。什么是我？灵性是我，灵魂不是我。如果你承认灵性是我，你才能出离六道轮回，你到哪里去？到声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界去，这个要搞清楚、搞明白。你这个搞清楚，你对生死看破了，生死是什么？是身体，我这衣服旧了，我就脱掉换一件新的；身体坏掉了，我换个新的身体，跟换一件衣服是一样的。所以对於生死就看破了，看破放下。

第二个要放下「边见」，边见是什么？对立。我这些年来，有缘分参加联合国的和平会议，世界和平会议，我参加了十几次，讨论的主题是「化解冲突，促进社会安定、世界和平」。要怎样才能够实现？我说必须从内心深处，先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立，对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立，别人跟我对立不起来，对立是要双方的，一方面不对立，那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理，帮助联合国这些志士仁人从事於化解对立、促进世界和平的工作。所以，边见不能有。边见没有了，身心和谐，你的身体健康长寿，为什么？身体里头矛盾没有了。

然后再要把「成见」断掉，成见是什么？你的主观观念，这里面有两种，一种是因上的，一种是果上的。因上的叫做「戒取见」，果上的叫做「见取见」，这两个都是属於成见，不能有，有成见你就不能随缘，你就不能自在。最后是「邪见」，除了这四种错误的见解之外，所有一切不正确的见解统统放下，这就对了。你这样才能入华严小学一年级，你是正式的毗卢遮那佛的学生，是释迦牟尼佛的好弟子。如果这个你做不到，你在门外，你没进门，你没有进入一年级的教室，一年级教室里没有你的座位，这一点不可以不知道。所以我们真正的功夫没有别的，就是要放下。这五种，你看无论是大乘、无论是小乘，必须放下。不放下，小乘不能证初果，大乘不能入一年级。今天时间到了，我们就学习到此地。… Read the rest

修华严奥旨妄尽还源观　　（第二集）　　净空法师

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，昨天我们学到「妄生智立，病亡则药亡，举空拳以止啼」。今天我们接著看下面这一句：

【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

我们看这段，开头这句非常重要，『心通则法通』，「法」是万法，也就是说宇宙人生，在佛法里面讲遍法界虚空界没有一样不通达。这句话在一些场合里面确实引起许多的争议，说释迦牟尼佛善於夸大，遍法界虚空界无量无边无限，怎么可能通达？不可能的，所以很难叫人相信。实际上我们在大乘教里面，学习这么多年，我们对这句话虽然没有证得，可是从事上、从理上我们能接受，决定不会反对。为什么？我们晓得一切法从哪里来的，这个我们知道。大乘教里面佛常讲「一切法从心想生」，离开心想无一法可得，这是诸法实相。一切法既然是从心想生，心通，法哪里不通！哪有这种道理？所以心通，法就完全通，就明白了。我们今天的问题在哪里？我们的问题，今天心不通，所以法就不通，道理在此地。心为什么不通？心里面产生了障碍。佛是无数次的告诉我们，真是慈悲到了极处，我们有妄想，妄想就是起心动念，这是很微细的波动。这种波动，说实在的话，没有一个人能够觉察到，为什么？心太粗。所以极其微细的波动你没有法子觉察，不但我们觉察不到，佛告诉我们阿罗汉也不行，甚至於菩萨也不行。到什么时候你才能够觉察到微细的波动？经上常讲八地菩萨。八地距究竟圆满的佛果非常接近，你看八地上面去，九地、十地、等觉、妙觉，五个位次，法身菩萨总共有四十一个位次，就是四十一个阶级，他已经达到最高峰，最高峰的五个阶级，这样的定功他才能觉察到。

现在我们从弥勒菩萨那个地方得到信息，弥勒菩萨告诉我们，这种微细我们现在在物理学上都没有办法测到，它那个时间之短，弥勒菩萨告诉我们，一弹指「三十二亿百千念」，这一弹指。百千是单位，百千是十万，也就是说三十二亿乘十万。现在这个时间我们通常计算的单位用秒，一秒我们至少可以弹四次，弹四次就再乘四，那你就晓得，这个速度是一千二百八十兆分之一秒。这样微细的念头在相续不断，前念生、后念灭，生灭不断，这就是这个波它不停止。这个波动起来，宇宙就现前，也就是惠能大师在《坛经》里面所说的，「能生万法」。怎么能生？就是波动，只要这样极其微细的心动了一下，宇宙就出现。所以这宇宙不是大爆炸。森罗万象都现前，这讲依报，同时我也出现，我是正报，佛家常讲的「依正庄严」，依是我们生活环境。诸位要知道，正报只讲我个人一个人，我之外所有一切人，是我们生活环境里面的人事环境。所以这个依正，正一定要清楚，正不是很多很多人，不是这个意思，正是我从哪来的。所以我们生活环境里面有人事环境、有物质环境、有自然环境，可以分为这三大类，这三大类都是万法，能生万法这一句里面包括了。

极其微细的动是谁动的？确实是我动。我在自性，佛家也把它比喻作性海，在性海里面它就出现法界，佛家讲的是遍法界虚空界就出现，这是物质现象。法相唯识里面说得非常清楚，现象是什么？阿赖耶的三细相，愈说愈细。刚才我们讲这个波动，这个波动诸位要记住，一千二百八十兆分之一秒。那要从三细相再乘三，再乘三这就是讲这个波动里头把它分成三个阶段。第一个它动，这一动它立刻就变，三细相里面的「转相」，也叫做见分，它一转变就变成能见相；有能见立刻就有所见，所见就出现。能见是我们今天讲的精神，就是见闻觉知、受想行识，这个现象出来之后，立刻就有物质现相出来。所以物质是个幻相，你想它就现相，物质现相就是宇宙。诸位要知道，我们前面念的「窥一尘而顿现」，所以宇宙的现前是顿现，不是进化的，进化是讲不通的。世界是顿现，时间极其短暂，你没有办法想像，因为你一想，我们通常凡夫想这是一个念头，这一个念头就是弥勒菩萨讲的，三十二亿百千个细念，三十二亿百千念，就是三百二十兆分之一，这样微细！

所以「心通则法通」，这个心到什么时候通？一般佛把这个标准放宽，也就是说接近通，还不是真的通达。接近通是什么地位？《华严经》圆教初住的地位，所谓是破一品无明、证一分法身，这心就通。因为你无明烦恼，无明就是起心动念，你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执著，这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通，是真的吗？一点都不假。我们看到过去这两个人，第一个是释迦牟尼佛他放下了，他在三十岁的时候把起心动念、分别执著放下，这一放下就成佛。怎么知道他对法通了？他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》，这法通了，一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界，四种，第一个是事没有障碍，第二个是体，理没有障碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，这法通了，通达无碍。世尊为我们示现的，确实是以我们知识分子做例子，知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学，学了十二年。我们能想像得到，这是个非常好学的年轻人，身分特殊，他是王子的身分，聪明绝顶。我们就想到，哪一个好老师不希望有这样的学生？这个学生是传法的人，所以谁都愿意教他。

印度在那个时代，他们学术的发展超过中国，怎么知道超过中国？中国古籍里面对於不同维次空间的描述很简单，不详细。像夫子所说的「敬鬼神而远之」，可是他承认有鬼神，我们对他尊敬，远是少跟他们接触。可是印度不一样，印度真的跟他们接触，怎么接触法？他们都修禅定。所以佛经里面所讲的「四禅八定」，要知道那不是佛教的。佛教到我们现在，我们中国史书里面记载，释迦牟尼佛灭度到现在大概是三千三十多年。印度自己不重视历史，对记载不重视，释迦牟尼佛出现那个时候，印度的宗教、哲学就很发达，超越其他的地区，这些学者们、宗教徒没有不修禅定的。四禅八定你要是修成，六道里面的状况那叫一清二楚，上面你可以能够到达非想非非想天，下面可以到达地狱，你都看见、都明白了，这个决定不是假的，谁修成了谁都能看见。大家在一块交流，分享自己见闻所知，这就证实了。释迦牟尼佛没有例外，对於这些情况当然跟他们一样通达明了。我们一个好学的人，到这个境界一定还有疑问，我们不说别人，我在初学的时候我就会有疑问，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们肯定要追求、要追问。这些问题在当时宗教家不能答覆，学术界也没法子答覆，他们到达这个境界，就像到了顶端，往上去什么也看不见，以为到了顶端。所以释迦牟尼佛在这个时候不以为然，他把十二年所学的放下，在菩提树下入更深层次的禅定，在这个禅定里面就把四禅八定突破，才将前面讲的这些疑问全部解答了，解答就心通了，我们佛门里面的术语叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，这就是他证得佛果。

从这之后他就开始教学，这一年是他三十岁，彻悟之后这就开始教学，教了一辈子，他老人家七十九岁过世的，佛法里面讲圆寂。三十岁开始，七十九岁走的，讲经教学四十九年！悟得之后第一部讲的就是《华严》，《华严经》可惜不是对大众讲的，为什么？这个事情太深，理太深，事不是一般人常识能够理解的。所以佛说出他证入的境界是在定中说的，定中有境界，哪些人听？听的人可真多，十方诸佛菩萨都来了，那个数量是无量无边，说不尽！都集在释迦牟尼佛这个道场，听佛讲《华严》，这都是不可思议的境界，我们没法子想像。说得详细，详细到我们也无法想像。时间，我们人间的时间不长，二七日中，也有的经说三七日中，二七十四天，三七二十一天，就算三七就是二十一天！他讲出这部《华严经》。我们在前面给诸位略略的介绍，佛所讲的经是被大龙菩萨（大龙菩萨是等觉菩萨）收藏在龙宫。佛灭度六百年之后印度出现一位龙树菩萨，这个人也是聪明绝顶，也是修禅定，功夫很不错，也突破四禅八定证得初地，可见得他位次也相当之高。他读世尊四十九年所说的一切法，三个月就读完。现在传到中国不是完全的，因为那个时候交通非常不方便，我们中国法师到印度留学，或者印度法师到中国来弘法，都是精挑细选，选一些重要的，能契合东方人程度的（佛法讲根性）带来，大部分没有传来。

我们中国的法师以后翻译之后，把它整理编成现在的《大藏经》。你们想想，哪一位能够在三个月，把《大藏经》全部学完，这还不是完整的，传到中国来的这一部分。龙树菩萨有能力在三个月就通达，我们不能不佩服！这是什么？心通则法通。他学完之后，觉得再没有东西学，在这个世间，在佛法他是第一，没第二，找不到第二，於是就有点傲慢起来，这个傲慢起来就得堕落。大龙菩萨怜悯，看到他这个样子，就把他迎接到龙宫，看看释迦牟尼佛当年所说的这部大《华严经》。他看了之后，一看到这个分量，他傲慢心就没有了，觉得自己一生所学的太有限，佛怎么讲得这么多，这个没有流通到人间。他看到这部经有大本、有中本、有小本，大本是全文，中本是精华，小本是目录提纲、目录提要。他一想大本跟中本，我们这个地球上的众生没有人能够受持，於是他就把小本，小本的分量有四十万句，四十品。他也真有能力，他能够圆圆满满的把它记下来，十万偈，十万偈就是四十万句。回到人间来的时候，他就把它从记忆当中写出来，这个世间才有《大方广佛华严经》。所以，南传小乘不承认，他说《华严经》不是佛说的，是龙树菩萨自己造的。但是我们看看《华严经》的全文，龙树菩萨造不出来，他要能造得出来他就成佛。他不是究竟圆满的佛果，他决定说不出来，所以我们对於菩萨这些话可以相信的。

这个经从印度传到中国来，又是个残缺的本子，你看全经十万偈，传到中国来的大概才一半，而且还三次传来的。第一次在东晋时代，传来的是三万六千颂；第二次是武则天做皇帝，唐朝时候传到中国来，实叉难陀尊者他带来的，就是增加九千颂，三万六再加上九千，四万五千颂。最后唐朝贞元年间，「普贤行愿品」这一品经很难得，有个完整的本子传到中国来，翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十华严》，第二次翻的《八十华严》，最后翻的叫《四十华严》。这三种本子合起来除掉重复的部分，现在中文本有九十九卷，梵文的原本已经找不到，现在《华严经》只有中文的译本，流传在这个世间，差不多将近五万首颂。所以我们中国大师称这个为略本，因为只有小本的一半，再就找不到了。可是心通的人，法就通，就没有障碍。这些典籍要用它来帮助我们修学，希望我们在一生当中能够达到心通，能不能做到？能。在中国历代教下的这些祖师大德，契入这个境界的人不少！他们给我们做了好榜样。从理上讲障碍除掉，心就通了。这个障碍就是起心动念、分别执著，你能够一时全放下，那你就成佛。所以在理上讲凡夫成佛需要多少时间？一念，一念放下就成佛了。放不下是凡夫，这个放下真难！释迦牟尼佛放下了，一时放下；在中国，禅宗六祖惠能大师也是一时放下。

能大师给我们示现的，他没念过书，他不认识字；换句话说，他一天都没有学过，也能成佛。这就说明从理上讲，凡夫成佛是一念。我们问，为什么我们放不下？其实我们讲「为什么放不下」，这就又起了个妄念，妄念没有才是佛，这么多妄念你怎么能成得了佛？「我们真想放下」，这又是个妄念。他就是放不下，他又多一个妄念。这就是里面讲的四句百非，真的不好断，起心动念没有一个念头是正念、是正确的，这个正确是什么？与自性相应的，这是正；与自性相违背的，非，错了。所以古大德有两句话讲得很好，「起心即错，动念皆乖」，不要说开口说话，起心动念就错。为什么？依正它就现了。不起心、不动念，给诸位说，这个宇宙之间没有物质，也没有精神，不起心、不动念是这么个境界。不起心、不动念，物质跟精神都没有，这是个什么世界？释迦、六祖证得了，告诉我们，那个境界才叫一真法界，那是真的一点都不假。一真，为什么？永恒不变。就是净土宗里面讲的常寂光净土，这才叫真正的一真法界。常寂光下来，这就有形相，有物质、有精神叫实报庄严土，也叫一真法界。为什么？这里面的人六根对外面六尘境界，没有分别、没有执著，也没有起心、也没有动念，也就是说妄想分别执著他统统断了，所以也是一真法界。

它为什么会有现相？这我们在大经上搞清楚，他那个起心动念的习气没断。习气不好断，没有方法去断，只有等时间慢慢长了，自自然然的没有了。要多长的时间？经上告诉我们，三大阿僧只劫，这么长的时间习气自然就没有了。但是在这里面我们称他为法身菩萨，他们在起作用的时候是丝毫妨碍都没有。起什么作用？十法界的众生有感，这四十一位法身大士他自自然然就会有应，感应道交。应的时候就像《普门品》里面所说的，以观世音菩萨做例子，应以什么身得度他就现什么身，应该用什么方法去得度他就用什么方法。什么叫没有妨碍？这些应化在世间的佛菩萨，决定没有起心动念、分别执著，没有，这叫妙用；我们干什么事情会起心动念、有分别执著。菩萨在这个世间，应化在这个世间，像释迦牟尼佛一样，像六祖惠能大师一样。这篇文章是贤首国师写的，贤首国师也是这一类的人，像清凉、像宗密都是这个境界。他们从来没有起心动念过，当然更没有分别执著，随缘妙用。起心动念就不妙，分别执著就造业！不通才会有这个现象，通了就没有了，於是我们明白这个道理，了解这个事实真相。

这些后来的祖师大德也入了佛境界，他们对於经教给我们的解释，这么多注疏留下来我们才晓得，字字句句跟世尊所说的经，决定没有两样，我们要信得过。像我们这种根性不是上上根人，上上根人能够一时顿息，就是一下放下。上中下根的人都办不到，那怎么样？慢慢来。这个慢慢来里面确实有很快的，也有很慢的，所以分上中下。大概上根这一生当中可以入佛境界，也就是你有能力超越十法界，有能力达到初住菩萨的境界，就是成佛，你把起心动念放下，上根人。中根就难了，下根就更办不到，但是中下根的人可以放下一部分，有人放下执著，有人放下分别。放下执著的人，当然这里头最幸运的是你遇到净宗，你念佛求生净土，那就无比殊胜。放下执著的人，生到西方极乐世界，不是凡圣同居土，是叫方便有余土。如果能分别也放下，他往生西方极乐世界肯定是实报庄严土，不一样！完全没有放下，在你临终的时候你念念是阿弥陀佛，阿弥陀佛把你一切妄念伏住，也能往生，这往生是什么？往生凡圣同居土。这是我们对於西方极乐世界四土三辈九品差别，我们搞清楚了。然后我们虽然不能这个经上这种标准，心通则法通，我们达不到这个标准，我们达到一点边缘，我们现在心里明白，决定求生净土。那个方法必须把这个世间的一切法放下，念佛堂堂主常讲「放下身心世界，提起正念」，就是一句阿弥陀佛，那你的法就通了。

这个通通到哪里？通到极乐世界凡圣同居土。虽然不是真的通，但是也不假，生到凡圣同居土，就保证你一生证得究竟圆满的佛果，你就得到保证，你决定不会再退转。这是人人都能够做得到，就看你肯不肯干？善导大师所说的「万修万人去」，就这个法门。如果对於世出世间法还有留恋，留恋就是你放不下，那你就去不了。去不了怎么办？等来生后世，得人身、遇到这个法门，再继续再干。这个话是真的，为什么？我们现前这些同学们就是这种人。《华严》我们过去有没有缘？有缘，没有缘这一生遇不到。你能遇到一次听一、二个小时，都是与《华严》有缘。缘从哪里结的？缘是前生结的，宿世结的。也就是我们刚才所说的，我们对这个世间有留恋没能放下，所以在六道里头轮回。轮回到今天很幸运，这一次又得人身又遇到，就这么回事情。这一生如果还放不下，那好！再等下一次的机会，无量劫中总有几次机会，这就慢慢来了。但是这很苦，要知道这个世间很苦！所以真正觉悟到人生苦，你才会真放下，希望这一生当中能成功，决定成功。天天读经能不能开悟？天天念佛能不能开悟？天天持咒能不能开悟？都能。《金刚经》上佛告诉我们，「诸法平等，无有高下」，佛讲的诸法就是方法，断烦恼的方法、学法门的方法、成佛道的方法，就八万四千法门，无量法门，它都是平等的，没有高下；换句话说，都是帮助我们看破放下的。你总要记住这个总的原则，你修学就不成问题。所以心通则法通，这句我们就学到此地。

『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执著。不但不能执著，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。

『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么？四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。

古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居？」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么？这一对是什么？就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么？它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背；「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。这是什么？诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对著万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执著麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗？只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通？这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执著全都包括在里头。

末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对於经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘（大乘）、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难！真修行修什么？修眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，学不起心、不动念，这个人他在修佛道。有起心动念，他修什么？他修不分别、不执著，这是修菩萨道。他有起心动念，他有分别，他没有执著，这个人在修声闻道。这三个都是佛道，声闻是小乘，菩萨是大乘，不起心、不动念是佛乘也叫一乘，《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，就是这个意思，这是真修真干。

有人告诉我，他说有些法师脾气很大，态度很傲慢，他修的是什么乘？你们想想看，佛经是我们的依据，佛经一对照就晓得他修什么乘。不起心、不动念，佛乘，他学佛；不分别，菩萨乘；不执著，阿罗汉乘，他修阿罗汉。傲慢、嫉妒，佛经上有，他修什么乘？他修阿修罗乘。真的，他也念经，他也念佛，他也很用功，他也参禅，他也持戒，将来到哪里去？到阿修罗、到罗刹，总的来说，魔乘，他不是学佛，他是学魔。如果他有妄想分别执著，心地非常善良、慈悲，修十善业，我们知道他修天乘。五戒十善做得很好，来生一定还得人身，他修的人乘。如果他贪心很重，世出世间一切法他都贪恋不肯放下，我们知道他来生到鬼乘去，他到鬼道去；瞋恨心重、嫉妒心重，没有五戒十善，地狱道去了。佛给我们讲十法界，哪一道有哪一道的因，你跟因相应，果就相应。所以佛经里面有很圆满、有很高深的因果教育，这个我们不能不知道。

时时刻刻要提醒自己，种善因得善果，佛法里面没有人情。古大德所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」，天天拜佛没用，巴结不上。为什么巴结不上？佛没有起心动念，没有分别执著，你得明白这个道理，你就晓得佛巴结不上。佛在经典里面，把宇宙人生的性相、理事、因果，讲得清清楚楚、明明白白，这叫大慈大悲，这叫普度众生。我们学了之后，搞清楚、搞明白了，依教奉行，想在这一生当中证什么果位，你就都能够证得，所以这些事情全靠自己。切忌拿著佛法当人情，以不善的用心，希望从佛法里面得到自己的名闻利养，能不能得到？能。果报呢？果报在四恶道，这个四恶道，恶道只有饿鬼、畜生、地狱，加上魔道。魔不简单，魔真有福报，他是真正修了福，但是什么？贪瞋痴慢疑没有断，就变成魔道。也就是佛经上常讲的阿修罗、罗刹这一类的，到这一道去。这是我们真正希望一生成就，要知道避免的。

「百非息其攀缘」，攀缘的念头断掉。这是我从学佛之后明白这个道理，李老师常常提醒我，佛法要随缘，在一生的生活当中随缘，不攀缘、不强求，有缘就做，没缘就不做，这样得自在。所以早年我们在台北办了一个佛陀教育基金会，我们完全遵循印光大师的规范。印祖一生接受四众的供养，他的钱全部用在弘法利生，他办了一个弘化社，我们现在叫基金会。印送佛经善书，他随缘，收入多多做，收入少少做，没有收入不做，自在！绝不是说我一定要做多少，那就攀缘，你就不自在，你就很辛苦。所以我们基金会这么多年来，都是守住随缘，我们是为佛法服务，为一切善男信女修福服务。他送来钱，有的指定「我想印什么书」，现在还有做光碟，这都很方便，我们一定替他做。还有指定供养我们常住经费的，他要不说我们不要求。所以有的时候经费很困难，简丰文居士找过我，印经、印善书的钱很多，可是我们生活非常困难，来找我，我就有些同修给我的供养，我就分给他们。总而言之一句话，我们的生活要节俭，要能吃苦，不可以有丝毫的浪费，一切得过且过，你说过得多自在，心安理得，这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」。我们常常想到，我们的老师释迦牟尼佛，他老人家当年在世过的生活，比我们苦太多了。我们现在还有个小房子遮蔽风雨，世尊当年树下一宿、日中一食，我们现在还能吃三餐。常常想到老师给我们做的榜样，我们就心安理得、就非常快乐。「四句绝其增减」就是增减谤，这前面都说过。『故得药病双泯，静乱俱融』，病好了，药就没有；药没有，病也没有了，双泯。「静乱」也是一对，心地清净，心地浮动，我们常说的心浮气躁那是乱，静、乱都没有了。这个在佛法里也常讲，那个乱叫动，动静二边消融，这叫真正的禅定。

【消能所以入玄宗。泯性相而归法界。】

这是见道，契入华严境界了。『能所』是对立的，我们凡夫有能、有所。前面讲四句百非，大乘菩萨、声闻、缘觉，三乘人，没有脱离十法界还有能所的念头，没忘。所以他入不了『玄宗』，玄是玄妙，「宗」是宗旨，华严奥旨，也就是说他没有办法契入华严境界。华严境界是什么？一真法界，也就是我们讲的实报庄严土。他在十法界的四圣法界，他入不了实报土。所以，能所不能有！不起心、不动念，能所就没有了。执著里头有能所，分别里头有能所，要到不起心、不动念，能所就没有了。能所没有了，你就脱离十法界，你入华严境界，就是毗卢遮那佛的实报土。『泯性相』，「性相」也是相对的，性是能现，相是所现，有能现、有所现，在十法界里，诸位要记住，最高的层次你出不了十法界。什么时候性相也没有，也不起心动念，那你就入法界，这个法界就是一真法界。法界跟玄宗都是讲的实报土。断证功夫！我们这一生希望能达到的目标，你的佛就没有白学。否则的话，这一生怎么办？诸位不少人年龄比我小，好像你们还有时间。像我这个年龄时光就有限，不认真努力这一生就空过，那就太可惜！在这个世界认真努力，好好的去忍耐个三、五年，到西方极乐世界品位大幅度的提升，那你就完全对了。

到不了阿弥陀佛的实报土，至少也要能达到方便土的上辈往生，我们得有这种认知。怎样提升？放下就是，所以什么都要放得下。在现前日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，一切随缘，决定不要攀缘。随缘是什么都好，没有一样不好，不要在这个地方再去计较、再去执著。你要晓得，如果你还没有办法放下分别执著，念佛带业往生，伏烦恼去往生，在西方极乐世界从同居土提升到方便土，再提升到实报土，你去看看《观无量寿佛经》所说的，要多长时间？如果是凡圣同居土下下品往生，十二劫。这个十二劫不是极乐世界的，是我们这个世间的时间，劫都是讲大劫，十二大劫你才能够成就。为什么不在这里干？尽可能在我们这个世间把自己的境界向上提升，你到西方极乐世界你就省很多的时间。下面是贤首国师自己的感叹：

【窃见玄纲浩瀚。】

这个『窃』，是贤首大师的谦虚自称，他说我见到《华严经》玄妙的纲领，像大海一样的。

【妙旨希微。】

玄妙的宗旨就是讲的华严奥旨，太稀有，太微妙。经这么样的大部。

【览之者讵究其源。】

就是读这部经的，这经太大太深，阅览的人很不容易究竟它的根源。

【寻之者罕穷其际。】

『寻』是寻求，在这个经典里面去找，『罕』是很少，很少人能够穷究它的本际、边际，它的根源。这就是说学这部经的艰难，正因为这样的难，所以大师才发大慈悲心，把它的精华、纲要提出来，我们依照这个纲领去修学，这就有路可循。依照这条路我们去走，对我们来讲是很大的帮助，他老人家找到了，介绍给我们。

【是以真空滞於心首。恒为缘虑之场。实际居於目前。翻为名相之境。】

『真空』、『实际』都是讲自性、本性，学佛无论是哪个宗派，无论是哪个法门，你要知道你学佛的目的在哪里？就是明心见性，见性成佛。性是真空，可是怎么样？现在我们心不通，『滞於心首』，「滞」就是障碍，所以我们见不到真空。见不到真空，我们自性就变质，被妄想分别执著扭曲，变成什么？变成我们现在无量无边的『缘虑』，我们对於一切诸法的怀疑，对於一切诸法的顾虑，这就是烦恼，变成烦恼。「实际」，实际也是自性的名称，实是真的不是假的，实际在哪里？实际也在面前。可是我们迷了，不认识，我们见相，不知道相就是性；我们见到事，不晓得事就是理；见到幻有，不知道幻有原来就是真空。所以我们有妄想分别执著，六根门头都成了严重的障碍，接触到外面境界，清净心不能现前，现的是什么？现的是妄想分别执著。妄想是无明烦恼，分别叫做尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，我们六根接触六尘境界生烦恼，不生智慧，错在这里。觉悟的人呢？觉悟的人六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，那就是诸佛菩萨应化在世间。我们到什么时候才真的能转凡成圣？理上讲虽然是一念之间，事上讲没那么容易，那是我们迷得太深、迷得太久，虽然听到佛菩萨的教诫，我们也听懂了，但是回不了头来，这业障太重，自己要承认。怎么办？佛有方便，教给我们慢慢的转，先从哪里转？先从转恶为善，从这里转。

也就是我们在这几年，特别提倡的儒释道的三个根，这三个根就是善恶的标准，儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》。我们认真去读诵，认真去学习，在日常当中就用这三样东西，起心动念、言语造作与这些典籍里面所说的善，相不相应？如果相应是善的，我们就好好的保持下去；如果发现不善，赶快把它改过来。用这三个标准断恶修善，不要小看！真正起心动念、言语造作，跟这三部经都能相应，我们念佛就得到保障，决定生凡圣同居土，虽然品位不高，也非常殊胜。生到西方极乐世界，肯定一生圆证三不退，为什么？那边时间长一点不要紧，寿命长！凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修到实报庄严土需要十二大劫，可是你的寿命是无量寿，无量寿，十二大劫算不了什么，可以，所以也是无比的殊胜。如果我们还有时间，还有这个缘分，再提升一层，破迷开悟，那就要什么？要大乘经，《华严经》就是最殊胜的，帮助你破迷开悟。破迷开悟之后，到极乐世界品位就大幅度上升，至少你生到方便有余土。更殊胜的，你生到极乐世界就到实报土，那真叫上上品往生，我们一生要立志、要发愿、要这样的争取，这是弥陀、释迦对我们的期望。这是说明，真空、实际都在眼前，我们不认识，把它变成烦恼、变成忧虑。

【今者统收玄奥。囊括大宗。】

这就是贤首国师发了大慈悲心，我们面对《华严》找不到门路，确实常常读诵，依旧迷在其中。大师帮助我们，『统收玄奥』，把《华严经》的幽玄奥妙的宗旨、修学的方法提出纲领，来帮助我们修学，这个确实是非常的稀有难逢。

【出经卷於尘中。转falun於毛处。】

这两句是大师自己的形容。『尘』是比喻少，『经卷』太多。他后面给我们写的六条，就是《华严经》里面的一尘，《华严经》里面的毛端。但是不要小看这个一尘跟毛端，开头他就说「满教难思，窥一尘而顿现，圆宗叵测，睹纤毫以齐彰」，跟前面两句相应。对於学人来讲，学人是学生，是学习的人来说：

【明者德隆於即日。昧者望绝於多生。】

根性不相同，『明』是什么？明白人，『昧』是糊涂人。明白人、聪明的人，他为什么会明？烦恼轻就明，习气重就昧。我们虽然糊涂，只要我们能把烦恼习气放下，我们就回归到明。为什么？自性本明，这个昧不是自性，自性里头没有昧，自性里头只有明。你看看它第一条里面所讲的，「显一体，自性清净圆明体」，所以明是本有，清净是本有，圆满是本有，你没有任何欠缺。这是你自体里头本来具足的，就是惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，你没有欠缺。真正能够把分别执著放下，你自性里面的智慧德相现前就能证得，所以『德隆於即日』，即日是现前、今天。昧，你要是业障习气很重，就没指望，那怎么办？多生多劫的去修行，这一生不能成就，来生后世接著再来。所以根性的利钝，是可以改变的，也就是我们一般人所说的，命运有，不是没有，命运可以改变。了凡先生遇到孔先生给他算命，他相信命运是注定的，孔先生给他算一生的流年，他在遇到云谷禅师之前的二十年，每年他的际遇丝毫不爽，所以他完全相信。命里有的，到时候自然有；命里没有的，求也求不来。遇到云谷禅师之后，云谷禅师把命的原理给他讲清楚、讲明白，他懂了，你一生的命运不是别人给你注定的，是你自己前生所修的，自己决定自己的命运。既然命运是自己造的，当然可以修改，往好的地方修改，断恶修善；要是往不善的地方去修改，那你继续造恶，就这么回事情。

我们修行人，聪明、智慧跟愚昧、糊涂，一样可以改变。你怎么昏昧的？总不外乎贪瞋痴慢太重，你就昏昧。古人常讲的「见利忘义，口是心非」，与一般人往来都是有目的，什么目的？有利可图，那就是昧者。这个人可以利用，跟他好好的往来，哪一天利用的价值没有了，就远离他，这种事情在今天的社会，处处都可以看到。我们学佛的人看得很清楚，他眼前占人家一些便宜，来生三途去受报，三途的罪业报完之后，再到人间来还要还人的债务，欠命的还命，欠债的还钱。你说有什么意思？所以佛菩萨眼目当中见到这些事实真相，很感叹叫「可怜悯者」，真可怜！我们学佛算是这一生非常幸运，能遇到佛法，能遇到大乘，尤其是遇到《华严》，把这些现象搞得清清楚楚、明明白白，才晓得自己应该怎样做人，做个明白人，不能干糊涂事。时时刻刻不断的提升自己的灵性，绝不走下坡，这就对了。众生根性不相同，佛的法门很多，这个法门跟我们根性相应，修起来就不难。真修、真干，我们时间不够，还没有到开悟寿命就到了，这时候怎么办？如果你是真修真干，佛菩萨帮助你寿命延长，慈悲到极处，让你有足够的时间在这一生达到你的愿望。延寿不是在这个世间享受的，不是为享受的，是为了我要达到这个目标，我认真努力的提升自己，这就对了。我们明白这个道理，了解事实真相，再看看过去，古今中外的这些大修行人，他是我们的榜样，是我们的借镜。我们根据经教的理论、方法，看到前人所修、所证，我们循著这条路子走，不会走错。

【会旨者山岳易移。】

这就『会』，『旨』是宗旨，也就是此地讲的奥旨，华严奥旨。你要是会，『山岳易移』，这比喻不难，什么不难？成佛不难。

【乖宗者锱铢难入。】

『乖』是违背，违背宗旨的，那就真的难了，『锱铢』是细小，再细再小你也入不进去。这是比喻的话，我们不能不知道。所以宗门祖师大德，常常测验学生，问他：「你会么！」这句话听起来很简单，用意很深。会，一生一定可以契入华严境界，不会就难，会不会还是一句老话，你肯不肯放下？放下就会，不肯放下就不会；放下就明白，不肯放下就糊涂愚昧；放下就会，不肯放下那就违背宗旨。总而言之，统而言之，佛没有别的，就是教我们放下起心动念你成佛，放下分别你成菩萨，放下执著你成阿罗汉。佛没有东西教人，智慧是现成的，你自己自性里头本来具足的，德能是现成的，技艺是现成的，相好、福报没有一样不是现成的，你跟诸佛菩萨去比，一样都不缺。问题就是你自己找了这一大堆的烦恼，在六道里面过这么痛苦的生活，这冤枉。所以希望我们真正觉悟、真正明白，醒过来了，这一生当中契入华严境界，往生弥陀实报庄严土，我们就功德圆满。我们对得起佛陀，对得起菩萨，对得起贤首国师。今天时间到了，我们就学习到此地。… Read the rest

修华严奥旨妄尽还源观　　（第三集）　　净空法师

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《妄尽还源观》。昨天我们学到贤首国师教导我们「会旨」，契入境界就很容易，就山岳易移，要不会呢？再微细也没有办法契入。这个意思很深，会的人，他的态度是真诚、清净、正觉、慈悲，所以他才能够领悟；不会的人，我们用现在的话来说，心浮气躁，所以他体会不到佛所讲的诸法实相。当然我们都希望自己在一生当中都能契入华严境界，契入华严境界就是禅宗里面所说的「大彻大悟，明心见性」。我们不能没有这个希求，但是有这个希求，又不可以分别执著，分别执著这是障碍，我们的希求会落空，必须要遵守佛菩萨、祖师大德教给我们的方法。下面这个文接著就说：

【辄以旋披往诰。缅觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。】

我们先看这几句。这个地方一开头，这就是对我们一般上中下这三种人，你不能不依靠典籍。『往诰』，「诰」是古德前辈一些告诫后人的训词，像佛法里面的戒律，佛陀在经典里面给我们讲的重要的原理原则，落实在生活上的细行，这些细节。『缅觌』是恭恭敬敬，『旧章』就是经典，都是古时候释迦牟尼佛所讲的，也有不少佛的弟子、佛的学生他们留下来许许多多心得报告，都可以提供给我们做修学的参考，我们要以真诚恭敬心来接受，不能有丝毫怀疑。这个话难，实在讲太难了，为什么？我们现在求学，可以说从小，老师、父母就教我们用怀疑的心，不能够全依古人，全依古人你就会上当、错了。为什么？古人在那时候说的是正确的，但在现前社会未必用得上，这就是所谓我们中国古人讲，三代之礼就有所不同。每个朝代的典籍，确实是以前个时代做依据，哪些可以保留的，哪些可以删掉、删减的，哪些还需要补充的，兴革不同。这对於世间学术是正确的，可是对於圣人的教诲就不行，就不可以。

对圣人的典籍我们一定要用孔子的方法，孔子说他自己一生的修学，他是没有创造、没有发明，「信而好古」，对古圣先贤的东西他相信，他爱好。而他自己一生，这个话不是谦虚的话，说的是真的，「述而不作」，述是叙述前人的教诲，就是此地讲的，往是往古，「往诰旧章」。他对这个能相信，为什么？圣人留下来的，你不能怀疑。圣人的东西跟我们凡夫不一样，凡夫是从我们意识心里面流出来的，我们有研究，妄想分别执著没有断，我们有研究、我们有发明。为什么圣贤人到孔子那时候就没有了？孔子也是圣人，他知道，为什么？圣人所证的是圆满的。你说一个圆，你能不能在上面加一点东西？你能不能在圆里面减少一点东西？它那个做到是不增不减，加一点是多余的，少一点它就不圆。所以从心性里面流出来的，不增不减。我们知道释迦牟尼佛明心见性，见性成佛。我们展开《六祖坛经》，这是我们中国人，惠能大师，它里面的内容跟释迦牟尼佛所说的经典一样，也是不增不减，也是达到究竟圆满，圆人说法，无法不圆，就妙在这个地方。所以我们一定对它有诚敬，深信不疑，完全接受。以这个为标准，修正我们错误的思想、错误的见解、错误的行为，这就叫三藏经典。三藏是经、律、论。经论是修正我们思想见解的标准，戒律是修正我们日常生活行为的一个标准，这些标准都是从自性流露。不但每部经是圆满的，克实而论，句句圆满，字字圆满，每个字里头有无量义，我们在贤首国师这篇文章里面就会看到。

『备』是圆满的具备，『三藏』是圆满的，『玄文』，玄妙不可思议。『凭五乘之妙旨』，你看五乘佛法，贤首国师就提出来了。在一般佛法里面所讲的，二乘、三乘，大乘、小乘、一佛乘，民国年间太虚大师提出五乘佛法。五乘，加哪两乘？加人乘跟天乘，现在有流行的人间佛法。其实说二、说三、说五，世尊在《法华经》上说，「唯有一乘法，无二亦无三」，这给你讲真话。一乘是什么？一乘是明心见性、见性成佛。於是我们晓得，佛法里面任何一宗、任何一派，终极的目标都是明心见性，它才到圆满。就像《金刚经》上所说的，法门平等，无有高下。法门，在大乘教里面我们常看到，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的无量法门，这真的，门门都平等。为什么？每一门都能修到明心见性、见性成佛，所以它是平等的。法门平等，但是我们众生根性不平等。法门那么多那是自然现象，不是释迦牟尼佛说这么多，或者说多说少，不是的，性德法尔如是。哪个法门契我们的根性，就是适合我们的程度，适合我们现前学习的方便，我们就采取这个法门。为什么？容易，简单容易，不碍事，也就是对我们现前在这个世间从事的工作没有妨碍，这就方便了。但是它的秘诀是一门深入，长时薰修，你可不能修多、修杂了。为什么？学多了、学杂了，你的心不能专一，也就是说你的心不清净，你的心定不下来，这就变成障碍。障什么？障碍你明心见性，障碍你开悟，障碍你证果，道理在此地。这个道理在中国古代我们的老祖宗都知道，「教之道，贵以专」，这句话是祖宗说的，世世代代传下来的，为什么？这与性德完全相应。所以我们学东西不可以贪多，一门深入，为什么？一门深入到一定的时候，他得定，佛法里面讲得三昧。如果你一生只学《华严》这部经，学过若干年后你就得华严三昧，心定在这上面，你不会有其他的念头，你起心动念都在《华严经》，在这个范围之内，所以得定。

定上个几年他就开悟，这个悟不是大彻大悟，小悟是常常有，这就积小悟成大悟，积大悟就会有大彻大悟这一天。到彻悟，问题就解决，你就成佛了。由此可知，我们在同一个时候学的东西太多，不但障碍你开悟，障碍你得清净心、障碍你得定。这是古圣先贤教人跟现代这些老师教人不一样。可是中国历代这些老师懂得这个道理，他教学生，绝对不会教学生同时学两门功课。我学佛还沾了一点边缘，中国人叫师承，不容易！我跟方老师学哲学，原本是希望到台大去旁听他的课程，他没同意，他要我每个星期天到他家里，他给我上两个小时课。所以我们的学习是一对一，一个老师、一个学生，在他家里小客厅里面上课。这个缘分太难得，是我们不敢想像的。以后接触到佛的经典，也很幸运认识章嘉大师，章嘉大师跟方老师一样，每个星期天给我两个小时的时间，在青田街八号，他老人家的住宅，也是每个星期上两堂课，这都很不容易。这就是什么？专，「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专，专你才能契入，你才能得受用。

古时候世世代代，出家、在家都会遵守这个原则。所以贤首大师在此地说，古人留下来的这些文物典籍，这里头具备三藏的玄文，不论典籍多少，里面的玄奥都是圆满具足的。所以我们学佛的经教要学多少？一部就够了。像惠能大师，他一生根本就没学过，半夜三更忍和尚在方丈室里面召见他，跟他讲《金刚经》，讲大意，大概只讲到四分之一，「应无所住，而生其心」，他就彻悟了。你说是不是备三藏之玄文？凭是凭藉五乘的妙旨。一部经都是这样的，部部经也是如此。经文长的，《华严》算是长的，大部的；经文短的，诸位念的《般若心经》，二百六十个字。我们净土宗印光大师将《楞严经》的一章「大势至菩萨念佛圆通章」节录下来，那个文更短，二百四十个字，比《般若心经》还少二十个字，它是不是备三藏之玄文、凭五乘之妙旨？是的，一点都不假。《大势至圆通章》你真的契入，开悟了，你跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，跟惠能大师悟入自性，完全相同。这一悟入，世出世间一切法你就圆通，前面讲的，心通则法通，因为障碍没有了。

障碍，佛在经上讲得很清楚，是什么？是妄想、是分别、是执著，三大类的障碍。妄想最微细，我们自己没有法子觉察到，不但我们不能觉察，阿罗汉不能觉察，权教菩萨不能觉察，明心见性之后还要有一段的历程，渐渐才能觉察到起心动念，这是极其微细的波动现象，这个波动，自性里头没有，所以佛用了一个名词，叫妄想，它不是自性的波动，但是它也没有离自性。这个话很难讲，不是自性，不离自性。我们举个比喻，我们的身体站在阳光之下，地上有个影子，我想这个现象我们都很熟悉，我们的身没有动，影子有动，这就是这个影子不是自身，它也不离自身，它在起作用，身呢？身没有起作用。所以山河大地、法界，乃至於虚空，佛都讲这是幻相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，要记住，什么叫有为法？这个法有生有灭，我们讲动物有生老病死，这是有为法，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，凡是你六根能够接触到的境界，全都是有为法。无为是什么？真正无为只有一个，叫真如无为，就是自性，在哲学里面讲就是宇宙的本体，那是无为法。无为法它能生、能现、能变，实际上这个能生、能现、能变是虚妄的，不是真的。所以你一定要晓得，它不是真如，也不离真如，妙就妙在此地。这是在这篇文章我们都会学习到。他这几句话，也就是《华严经》所说的「一即是多，多即是一」，一多不二，这个意思。他这篇文章也是备三藏之玄文，凭五乘之妙旨。那你说贤首国师是不是明心见性的人？当然是，他要没有见性，他就写不出这篇文章来。《华严经》太大了，我们学起来有困难，他把《华严经》的精华浓缩成一篇文章，便利后学在短时间当中契入华严境界，这对我们来讲是无量功德，无尽的慈悲。

下面还说，他也算是结集诸佛所说的玄奥。『繁辞必削』，中国人最怕麻烦，多余的字尽量把它削除。虽然文字不多，意思要圆满，如果义理有欠缺的，他把它补起来。这是他写这篇文章的态度，给我们说清楚了。『虽则创集无疑』，你看看他这里用「集」，集是集大成，是集古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，「无疑」不就是孔老夫子所说的信而好古吗？这样的心态来结集《华严奥旨》。『况乃先规有据』，做这个事情不是他开头的，佛陀灭度之后，许多的菩萨都做过这些工作。菩萨所作的，称之为论，论有两大类，一类叫宗经论，一类叫释经论。释经论是依照经典的顺序解释经典，宗经论是提起经典里面重要的部分充分的来发挥，做为详细的说明，便利於初学，统统有根据。这是做给我们后人看的，决定没有自己的意思在里头，有自己的意思在里面，自己是妄想分别执著，那就错了，没有自己的意思。这也不容易，你能够结集，你要不是到诸佛如来的境界，你没有这个能力。

在近代结集古人的经典，在台湾、在国内，我相信有很多人都晓得，夏莲居老居士给我们会集了一部《无量寿经》。夏老居士会集的这部经，我们用这八个字，这两句话，「创集无疑，先规有据」，我们对他的会集本就断疑生信。这个会集不容易，如果不是再来人，做不到，因为他前面有三种。宋朝时候王龙舒居士，第一次的会集，意思有缺，因为我们现在在《大藏经》里面看到的是有五种原译本，王龙舒居士只看到四种版本，另外一种他没有见到，这四种本子里头出入都不一样，所以它不能算是一个圆满的本子。到清朝咸丰年间，魏默深居士做第二次的会集，他是五种译本统统看到，会集当然比王龙舒居士的本子好，可是还是有欠缺。欠缺，后人对他的批评，取舍不当，还有改动原本的文字，这是很大的忌讳。所以到第三次，民国年间，大概民国二十年左右，夏莲居居士做第三次的会集。这个本子把前人欠缺的全部都修正过来，所以这是稀有难得的一个本子。梅光羲居士做了一篇长序，把这个会集的原原本本都写出来。梅大士是台中李炳南老居士的老师，所以跟我们就有特别的缘分。而夏莲居的传人，我们有缘在美国遇到了，黄念祖居士，我从他那里听到很多这些会集的故事，知道夏老不是平常人，那也是佛菩萨应化到世间来的，把《无量寿经》重新做个整理，为什么？这个法门要流传到释迦牟尼佛的末法最后。末法一万年，将来一切经都没有了，《无量寿经》还存在。是哪个本子？肯定是这个会集本，那当然不一样。所以这八个字很重要，「创集无疑，先规有据」。

【穷兹性海会彼行林。】

『穷』是穷尽，『性海』就是我们自己的自性、本性，或者也称之为法性，它是圆满的，它没有欠缺。『行林』是修行，修行的人多，从初发心到如来地，我们就以《华严经》这个大乘来说，从初信到等觉五十一个阶级，无量的人在学习，用「林」来做比喻，就是五十一个阶级里面的修学大众，都依照这个原理原则、都依照这个方法，那我们晓得这是太珍贵了。

【别举六门通为一观。】

他把性海、行林里面，修学的理论、原理原则、方法用六条，用『六门』，我们看这个文章就六条。『通为一观』，这句话非常重要。六是不是真的有六？不是，六门就是一门，一门就是六门，为什么？它门门是通的，圆通。心通法就通，无量无边的行门，门门都通达，所以一门通了一切都通。这就是为什么教你学要专，专一，专一你这一门才通，一通就一切都通。你同时学很多门，你就很不容易通，你费的力气多，费的时间也长，你达不到目的。所以门门都殊胜，门门都值得赞叹，自己修学就是一门深入，长时薰修，我们才会有成就。这个道理要懂，不能够要学很多很多东西。真的自古以来有不少人，古德常讲，他要学通家，样样都通，样样都学，学了一辈子，一门也没搞通，这就错了。反而让那些谦虚，说自己能力不行，学多了我消化不了，我就学一门，没想到他一门之后，他真的通了，这一通一切都通了，这是他没想到的。这是无论求学或者是修道成功的秘诀。

【参而不杂一际皎然。】

『一际』是没有分别。『参而不杂』是指贤首国师作这篇文章里面给我们提出的六门，这六门「参而不杂」。虽然参而不杂，『一际皎然』，那就说明六就是一、一就是六，一通一切都通了。

【冀返迷方情同晓日。】

希望教导我们回头。『返迷方』，我们现在是迷的方向，回头就是岸，希望我们能回头，从迷惑颠倒回头。『情同晓日』，晓日是早晨太阳出来了，这比喻夜晚我们迷失了方向，现在光明遍照，我们回头是岸。

【佩道君子俯而详焉。】

这是赞叹学佛的『君子』，君子是儒家学佛有成就的。君子上面是贤人，贤人上面是圣人。儒家讲的君子，就好像佛教讲的阿罗汉，阿罗汉上面是菩萨，再上面是佛陀，这是三个学位的名称。儒家这三个学位是圣人、贤人、君子，是三个学位的名称，这真正得到儒的真传。思想言行不是圣人，但他很像圣人，我们佛家讲相似位中，他虽然不是佛，但是他的思想言行很像佛，就是持戒修行的人。他这个地方虽然用君子，意思比君子高，因为他前面有『佩道』。也就是请这些贤人、君子看大师写的这篇文章。『俯』是大师的谦虚，请大家来斧正的意思。他的话到这个地方就结束，这是这篇文章的前言。下面这要跟我们说：

【今略明此观。总分六门。先列名。后广辨。】

先把大纲提出来，然后一条一条的为我们讲解，在佛门讲为我们开示。开示，那我们自己希望能够悟入。这个六门：

【一、显一体。】

我们接著把这个名字念出来：

【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六观。】

这就圆满了。这是《华严经》修行的方法，不外乎这六条。这六条总共，一条都是三个字，十八个字，把《华严经》修行的方法和盘托出，再就没有了。不但我们娑婆世界，十方法界所有的菩萨，修学《华严》契入境界，证得无上菩提，都是这六条，那你就晓得这六条多么重要。首先显示本体，在哲学里面讲，宇宙万有的本体，这就是自性。明心见性见什么？就是见到自性。性是什么？叫「自性清净圆明体」，后面有详细说明。自性，我们在这里略说，它不是物质，它没有物质，它也没有精神，这两种现象都没有，它是清净的，也就是说从来没有染污。所以六祖惠能大师见性，他第一句话就说「何期自性，本自清净」，你看跟此地讲的完全相同。能大师讲了五句，贤首国师在此地讲一句，这一句就是能大师所说的五句。你看它底下有个「圆」，惠能大师又说，第二句讲「本不生灭」，第三句「本自具足」，第四句「本无动摇」，最后一句说「能生万法」，惠能大师讲了二十个字，这二十个字里头确实有圆的意思、有明的意思，明在哪里？清净就明，明是智慧。第三句里头说「本自具足」，这句话就是佛在《华严经》上「出现品」里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足，这不是求的，圆明都在其中，智慧就是明，德能相好那就是圆。

所以贤首国师的一句话，惠能大师的五句话，这就是把自性的样子说出来了。不可思议的以善巧方便为我们说出来，说出来我们能不能见得到？我们见不到，为什么？因为我们分别自性清净圆明体，我们有分别心，我们有执著心，我们还起心动念，看到这几个字起心动念。换句话说，我们只含糊笼统知道这么一个名称，它的内容我们确实是完全迷惑，不清楚。它在哪里？你想想能大师末后的一句话，「能生万法」，万法是什么？是宇宙、是人生。这个地方讲人生是自己，所以禅宗里面参话头有一句，祖师大德教人参「父母未生前本来面目」。参究，可不是研究，研究是什么？父母未生前我到底是什么样子。研究是用心意识，参究不用心意识。不用心意识叫参，人会开悟；用心意识叫研究，这个不行，这是世间法，怎么研究都研究不透。所以现在科学家、哲学家，乃至於一切神学家，他们用的是什么心？用的是心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，这个东西全是迷，迷而不觉。自性迷而不觉就产生这个错误的阿赖耶，如果我们能够把妄想分别执著放下，阿赖耶就是自性清净圆明体，这个要搞清楚。那是诸法实相的本体，是宇宙人生的本体，无处不在，无时不在，能大师说得很好，「本不生灭」，它没有生灭。我们现在所看的一切法有生有灭，我们看动物都是有生老病死，看植物有生住异灭，看山河大地、看星球有成住坏空，包括自然现象都是生灭法，凡是生灭法全是假的，但是这些假的东西它不妨碍自性，自性是真的，不妨碍。自性永远清净，一丝毫染污都没有，它不是虚空，虚空还受染污，不是虚空，虚空是它现出来的自然现象，这要搞清楚。所以虚空有染污，自性没有染污。

於是我们就晓得，佛法里面讲时间、空间，在百法里面，这二法收在不相应行法里面。百法是一切法的归纳，归纳为一百法。这一百法，有九十四条是有为法，就是有生有灭，有六个是无为法，就是你看不到生灭的现象。无为法里有相似无为、有真正无为，真正无为只有一个，就是自性。所以，时间是时分，方分，方分是空间，时分是时间，都是不相应行法。不相应行法，用我们现在的话说，就是抽象概念，它不是事实，你不能说它没有，你也不能说它有。它确实有这桩事情，你再仔细去追究，它确实不存在，根本就不存在，是个错误的认知。自性清净圆明体，学佛没有别的，八万四千法门，无量法门，从那个法门里头希望你证得自性清净圆明体，你证得这个就成佛，这就回归到自性。怎样才能证得？诸佛如来、法身菩萨，那都是回归到自性清净圆明体的人，这些人异口同音的告诉我们，只要我们把妄想分别执著放下，这个自性清净圆明体就现前，你就证得，你就跟它合而为一。妄想是起心动念，极其微细，弥勒菩萨所说的，一千二百八十兆分之一秒，极其微细的波动，佛法里面称为根本无明，称它为妄想。用妄想这个名词好，妄它不是真的。所以我们听到佛在经上讲的这句话，初学佛的时候有疑问，自性清净圆明体为什么会起妄想？几时起的妄想？从哪里起的妄想？我们会提出很多问题。这些问题有没有意思？自己都认为这是应该要提出来的，哪里晓得佛法里头说，你从一个妄想引出这么多妄想来，错了。

怎么样对付妄想？不理它就没事，你愈理它愈多，愈惹愈麻烦。我们也搞了很多年才明白这么个道理，原来佛说妄，不理它没事。「凡所有相，皆是虚妄」，你生活在这个虚妄的大千世界，只要你不理它，六根接触只要不起心不动念，什么事都没有。这些妄相不妨碍自性，自性也不障碍妄相，真妄是一不是二，不相妨碍，这一点很重要。看到佛说个妄，你再去研究这个妄怎么来的，妄要有来处它就不叫妄，妄要是什么时候出生，那也不叫妄。所以这个妄念发生，就在当下，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方，与时空没有关系。所以开头就把这句点出来，就好像《三字经》上，你看《三字经》一开头就把本体说出来，「人之初，性本善」，自性本善。那个善不是善恶的善，用善恶的善来解释你就错了，那个善是什么意思？就是清净圆明体。所以我们中国古代这些古圣先贤，你说他是不是佛菩萨再来的？我早年在台中跟李老师学教，我就把这个话向老师请教，我说我们看中国古圣先贤所说的这些，跟佛菩萨没有两样，是不是佛菩萨应化在中国？像《普门品》上所说的，应以什么身得度现什么身。老师告诉我，理上讲得通，事上没有证据。因为古圣先贤没有泄露秘密，我是什么菩萨再来的，没有说这个话，所以事上没证据，理上绝对讲得通。所以我很自信，中国那些古圣先贤都是明心见性的人，我们看，这用凡夫的角度来看，你观察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施，跟诸佛菩萨教化六道众生没有两样。下面第二个「起二用」，这就是能生万法。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？二用就是正报跟依报，佛法里面说两种报，这起二用。

【一者海印森罗常住用。】

这句是讲的显依报，就是宇宙。宇宙出现了，怎么出现的？起了无明。不起无明，这个宇宙不能说它没有，我们这宇宙森罗万象不能说它没有，但是它不现，就是能大师讲的第三句「本自具足」，虽然本自具足，它不现。具足什么？具足森罗万象，它不现。到什么？到微微的波动现前的时候它就现，非常微细的波动，这一动它就现境界；这一动，就是法相唯识里面所讲的「一念不觉而有无明」。动是不觉，觉心不动，这个要知道，觉跟迷差别你就能很容易区别出来。觉是什么？觉是不动的，不动才觉，动就迷了。所以这一动就迷了，迷了它就出现象，现象是什么？就是物质的世界，叫森罗万象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清净的时候这个大海的水不起波浪，没有染污，像一面镜子一样，外面的境界统统照在里面，这叫「海印」。『森罗常住用』，「常住」，你看到它好像是永恒的，而且这里面千变万化。为什么它有那么多变化？大乘教里面常说，「唯心所现，唯识所变」，它不说唯性所变，为什么？性不动，心动。

心是性的影子，性没有动，心动了，心动它就出现象，这个心一动就叫阿赖耶。我们也常讲，自性变成阿赖耶，自性不作主，自性的作用不现了，现出来这个现象是阿赖耶，阿赖耶是动的。所以这一动，它就变现出能见相，唯识里面叫见分，也叫转相。有见分，见分出来之后，立刻所见的境界相就出现，所以能见相是精神的现象。最初的那一动叫业相，业就是动，动的意思。能见相有了之后，所见的物质现象就出现，就是整个宇宙出现，你能见。这个时间多久？就是弥勒菩萨所说的，整个宇宙跟我们这个生命的起源是一刹那间。不能说一刹那，一刹那时间太长了，还是弥勒菩萨讲的一念，我们平常所讲的是一千二百八十兆分之一秒，就这里出现的，所以它叫顿现。现了怎么样？现了就没有了。佛在《楞严经》里面告诉我们真相，「当处出生，随处灭尽」，生灭几乎是同时，就那么短的时间里面，我们没有办法想像那么短的时间。讲这三细相，它还有三个过程，首先是业相，再变成转相，再变成境界相，一千二百八十兆分之一秒还要乘三，它有三个阶段。所以念念不相关，前念不是后念，后念不是前念。

我们讲到这个地方很难理解，所以我常用电影的幻灯片来做比喻，诸位容易懂。我们看电影，看到银幕里面的影像好像都是真的，其实你去看看放映机里面的底片，一张一张的底片，没有一张完全相同，前一张不是后一张，后一张不是前一张，这个道理我们懂。它的速度，一秒钟才二十四张，也就是二十四分之一秒。现在我们要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，速度加到这么快，这就是我们现在宇宙森罗万象的现象，你能知道它是假的吗？我们凡夫心浮气躁，哪里知道这个东西是假的？都以为是真的。佛告诉我们，不是真的。我们知道电影银幕上现的相是相续相，也是相似相续相，它不是真的相续相。我们今天看的这个大宇宙，同样一个道理，也是相似相续相。谁能看到？电影的底片我们很容易看到，我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们，八地菩萨他就见到。八地叫不动地，七地之前还见不到，八地，你说那个心多清净，极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相，八地以上见到，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人他们都见到，这不是假的。佛家里头有科学，科学是讲证据，你能够达到八地菩萨不动地的那个定功，你就见到了，佛给你讲的你完全证明，九地菩萨也证实了，十地菩萨也给你证明，这哪里是假的！七地以前定功不够，那样微细的微动，他感觉不到。宇宙现前了，叫「海印森罗常住用」，实际上它并不是常住，它是刹那生灭，念念生灭，相续，我们凡夫不知道，以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察，宇宙的生灭我们觉察不到。第二个作用，现正报：

【二者法界圆明自在用。】

正报是什么？正报是自己。我从哪里来的？我是怎么来的？没有想到；这是『法界圆明自在用』，可是我们现在并不自在。实际上我们是自在，自己不知道自在，迷了，把自在变成不自在。觉悟的人，也就是他虽然起心动念，实报庄严土，他的自在，自在在哪里？像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告，菩萨如如不动，等觉菩萨，遍法界虚空界，哪个地方有情众生有感，这个感就是求佛菩萨，佛菩萨立刻就应，感应道交不可思议，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法帮助他，就用什么方法。所以法没有定法，身没有一定的身相，没有一定的形状，「随众生心，应所知量」。菩萨现身现什么身？是众生的念头，菩萨没有念头，佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相，他就现什么相，感应道交不可思议。十法界无处不现身，无时不现身，这是圆明自在。自在是什么？他虽然现身帮助众生解决困难，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，菩萨有没有起心动念？有没有分别执著？没有。

如果菩萨起心动念，他就不自在；如果菩萨还有分别执著，他堕落了，他跟凡夫没有两样，这是妙用，随缘妙用。不像我们，我们帮助人，真的我们会起心动念、会分别执著。我们就知道，释迦牟尼佛不是这一生成佛的，他在《梵网经》上告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出生这个事情，第八千次，在这个地球上，他来表演是第八千次，就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次，说八千次是随顺我们凡夫分别执著而说的，要是随他自己，随他自己根本就没有起心动念过，妙！所以你看第二段，这就把诸法实相跟我们讲清楚。这两种作用里面都有三种不可思议的现象，这就是底下讲的：

【三遍。】

大师在此地举出：

【一尘。】

『尘』是物质里面最小的，没有比这个更小了，就像现在量子力学里面所讲的基本粒子，它不能再分了，到它就为止了。物质里头最小的，讲依报。正报里面最小的，佛常常讲毛端，我们的汗毛，汗毛的尖端，那个尖端，汗毛是我们身上的，身是属於正报，正报最小的举这个毛端，依报最小的只举一尘。所以这个尘，我们在佛经里面读到的，佛经开始是用牛毛尘做比喻，牛的毛很粗，牛毛的尖端上有一粒尘土，有一粒微尘，附在这上面不会掉下去，这就很小。但是它还可以分，把它分成七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，七分之一的牛毛尘放在羊毛上不会掉下来。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，现在研究物理的他懂得，水密度很大，这一粒微尘在水的空隙里面它往来没有障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属组织的密度大，虽然密度大，它还是有空间，这是现在科学都知道，这一粒微尘大概就像原子、电子一样，它在这个空间往来没有障碍，叫金尘，金属。金尘再分为七分之一叫微尘，佛法讲微尘是讲这个。这个微尘谁能看见？阿罗汉的天眼，不要用显微镜，不用仪器，阿罗汉证得九次第定，他的眼睛能看到微尘。但是这个微尘还能分，再分成七分，叫色聚极微；色聚极微还能分成七分，那个七分之一叫极微之微，这就不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居了，这是佛经里面讲到最小的，是不是现在科学家讲的基本粒子我们就不得而知，总是不能分了，分到不能分的，这就是佛法讲的极微之微。此地讲的一尘就是极微之微。这么小的一粒微尘：

【普周法界遍。】

这个不可思议。这一粒微尘是遍法界虚空界，讲什么？我们讲虚空法界里面的信息，都在这一微尘里面，这一微尘没有放大，这个世界并没有缩小，但是它里面这个小世界跟外面大世界无二无别。这个现象很像我们近代电脑里面用的晶片一样，你看这个晶片，指甲那么大，可能比指甲还要小一点，这一片里面储藏著许许多多的信息。我看到一部《大藏经》，《大正藏》，人家送我的碟片，两片，里面能够含藏一部《大藏经》，不可思议！其实佛法里面讲，你看极微之微，这一微尘里面含藏的是整个宇宙的信息，我们科学跟它比相差还太远，没有法子跟它比。人家一微尘里头含藏整个宇宙，过去、现在、未来全在里头，你这一个晶体还那么大，含藏的东西不多，非常有限。所以科学家还要认真努力，距离佛经里所讲的差得太远了。这是第一个特性，这么小的一粒微尘周遍法界。第二个特性：

【一尘出生无尽遍。】

这一微尘里面它能出生无尽无量无边的境界，这我们无法想像的，怎么解释？所以我看到这句，就想起我们小时候玩的万花筒。有人送我一个，摆在此地，这万花筒。我们把这个万花筒比喻作一微尘，你只要转动，这里面千变万化，没有数量，也没有相同的；在这么一个小的玩具里面，能够有相似接近的道理在里面。真的『出生无尽』，这就是我们讲的十法界依正庄严。我们讲十法界依正庄严，是一个大千世界。《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」里面告诉我们，这个宇宙之间的世界没有边际，无量无边，真的是大而无外、小而无内，它内外是一如，内外不二，这个妙，这才叫奥秘。这不是人为的，不是哪个发明的，法界本来就是这样子，自性它就是这样的，出生无尽。怎么个出生的？后面会告诉我们，从心想生，你怎么想，它就怎么变。一切法从心想生，境随心转，境是外面的世界，整个宇宙是随著我们念头在转，於是我们就明白了。所以我们讲净土我就说这桩事情，阿弥陀佛西方极乐世界跟我们现在这个地球有没有两样？我们从出生无尽就知道，没有两样。没有两样，为什么释迦牟尼佛给我们介绍差距那么大？那个世界是清净的世界，是没有丝毫烦恼的世界，真的是极乐，什么样的苦它都没有，都是自性圆明体里面现的，心现识变的。

我们从经典里面得到一个信息，释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛那个世界皆是「诸上善人俱会一处」。我们明白了，他们那里的居民人心善，上上品十善，所以他这依报的环境，山河大地，变得非常之美，就这么个道理。我们现在这个世界的居民跟极乐世界恰恰相反，一百八十度的相反，我们是上上品的十恶，所以外面的环境变得都不好，天灾人祸。自然灾害那么多，从哪来的？我们的念头所感得的，道理从这里来的。现在我们要拯救这个世界，怎么拯救？只要我们断恶修善，回归自性，我们这个地球就跟西方极乐世界没有两样。这佛法理论上讲得通，事情也真做得到，我们现在虽然没有能完全转过来，只要你转个少分，极少分，效果马上出现。我们自己去做试验，我们不能叫别人断恶修善，先叫自己断恶修善，我自己真的断一切恶、修一切善，我居住的环境就变了，我居住的环境就特别清净。你讲空气污染，什么污染，我这里比别人就不一样。我这个地方的树木花草比其他地方就特别的繁茂，花香鸟语，人清净长寿。我们种菜在澳洲，因为院子很大，所以做了个大菜园，我们的菜没有化肥、没有农药，用什么东西来种植？用爱心、用佛号、用佛门的音乐放给这些蔬菜听，蔬菜长得特别好。我们也有很多果木树，结的果实比我们邻村的就好得太多。没有农药、没有化肥，我们用心来转外面境界，小环境，真的转过来了。

小环境里面的小动物，我们和睦相处，平等对待，共存共荣，这个试验都成功了。菜园里面我们种菜，会留一块地方专门供养那些小虫，那些小虫听话，它就到那里吃，隔壁这个菜，距离也不过就是一、二尺的距离，它就不去，很听话，很能够遵守约定。所以我们跟那些动物相处比人好处，它守规矩。我们的果木树也指定了几棵，那里面结的果子鸟可以去吃，没有指定的鸟不能吃。所以我们果木不需要用什么包保护，不需要，鸟不会去吃。我们能这样做，都是从佛经里面讲的这些道理，境随心转。这些动物是我们生活环境里面所谓是人事环境，动物，花草树木是植物的环境，山河大地也是属於矿物的环境，虚空当中的现象是自然环境，统统随著念头在转。如果我们台湾这个地方的居民，两千万居民都能够断恶修善、破迷开悟，台湾所有一切自然灾害就没有了，业力转变了！地震到台湾就没有了、就消失了，台风到台湾也没有了，也就变成微风。这个地区人如果都能修上上品十善，台湾这个地区肯定跟极乐世界没两样。一尘出生无尽遍，有道理，不是没有道理。这是性，自性本来如是，佛经上「法尔如是」。

【三者一尘含容空有遍。】

『空』是虚空，『有』是森罗万象、是万有，这一尘里面全都包括了。一尘里头有世界，这科学没有发现，科学发现基本粒子，不知道基本粒子里头有宇宙。『一尘』如是，尘尘如是。这个法界，《华严经》上说，普贤菩萨常常进入微尘里面的世界，去礼拜十方诸佛，去帮助佛度化众生，不亦乐乎！我们了解这个事实真相，你就一定要晓得，我们的心量跟这三遍是同一个境界，为什么今天我们的心量变得这么小，两个人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常讲的心包太虚，心包太虚是含空，容有是量周沙界，这是我们的自性，这是我们自己原有的就是本来有的心量。这个心量到什么时候你才恢复？你放下妄想分别执著就恢复了。这是佛的心量，是法身菩萨的心量，是我们自己本来的心量，现在变得这么小，什么都不能包容，这叫自找苦吃。所以你懂得他这六条，前面三条完全是给我们讲诸法实相，就是宇宙人生的真相，它就是这样的。从这个真相上你能体会是一体，整个宇宙是一体，一切众生跟我是一体，有情众生跟我是一体，无情众生跟我还是一体。

从一体里面露出来的叫亲爱，儒家所讲的仁义，这是性德，是自然而然具有的，不是外面学来的，学不到的。只要你把执著分别妄想放下，不能完全放下，放下少分，性德就透少分，放下一分就透一分，放下两分就透两分，这叫修行功夫。每天念再多的经，拜再多的佛，磕多少头，如果你的心量没有拓开，没用，那等於零，这个道理不能不懂。真正修行，没有别的，章嘉大师早年教导我，学佛，看破放下而已。真的这个看破要靠佛经，如果我们不读佛经，哪里晓得这些事实真相？读了之后，要知道，这是佛菩萨的境界，不是我的境界，为什么？我没有放下。所以老师告诉我，看得破在前，放得下在后。你听到佛在经上说的这些事实真相，明白了，就应该放下，为什么？放下我才能证得。如果不放下，这是佛的境界、菩萨境界，这不是我的境界，我虽然知道，我得不到受用，一放下我就得受用，智慧就生了。没有放下，这是知识，放下之后，那是智慧。释迦牟尼佛当年在世给我们做的示范，十九岁出去求学，三十岁成道。没成道之前是知识，怎么成道的？放下就成道。成道之后是智慧，这个智慧在佛经上讲的，后得智。什么叫后得智？无所不知。但是后得前面有根本，根本智是什么？根本智是清净心。般若无知是根本智，无所不知是它起作用，它起作用是无所不知。所以首先要修清净心，清净心是真清净，一尘不染，你要把一切染污全放下。

所以，起心动念是染污，分别是重染污，执著是最严重的染污。有执著，这个世间就变成六道，六道三途，执著变现的。我们对一切人事物不再执著，能做到随缘，那好，六道轮回不见了，没有了，没有了你到哪里去？你到四圣法界去了，提升了；四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。也就是净土里面所讲的，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，你升级了，你升上去了。四圣法界里头还有分别，还有妄想。分别妄想断了，十法界没有了，四圣法界没有了，什么出现？实报庄严土出现，你又升了。实报庄严土，我们一般就称为一真法界，但是这里面还有现象，就是精神跟物质现象都有。为什么有现象？起心动念没有了，起心动念的习气没断，所以它有现象。习气要是断了的话，实报土没有了，出现什么？出现常寂光，那就是自性清净圆明体显露出来。所以常寂光净土什么时候见到？你见到、体会到，八地以上的境界，真正契入那是究竟佛果，等觉菩萨还差一点。等觉菩萨还有一分无明习气，这个无明习气断掉之后，实报土不见了，常寂光净土现前，那才永恒不变。这些理事、性相、因果，佛在《华严》里面讲得非常透彻。我们虽然没有契入，常常听，听得耳熟，也不亦乐乎。在五乘佛法里面，我们在哪个阶层？我们在人天，在人天乘这个界限里面，我们也能得少分的学习乐趣。

当然，最重要的，你明白这个道理了，你要真做功夫。功夫怎么做？放下。你能放下一分，你就证得一分，这一分是什么？智慧、德能、相好，你放下两分，你就证得两分，你得受用了。你要执著，不肯放下，那你只停留在知识的阶段，智慧没有现前，不得受用。得受用，最明显的，最浅显的，相貌变了，为什么？相随心转，相貌变了，体质变了，本来体质不健康，多病，全没有了，相随心转。首先从最基本的地方，就是我们的身体，从身体转变，然后我们生活环境上转变，这个环境是先由居住的小环境，慢慢就扩大，它就影响。修证功夫在这里就见到实效，它不是假的，是可以能够证实的。这些东西，外国人讲磁场，真正这里有个有修行、有道德的人，他的磁场不一样。你进入他的磁场你会心平气和，你会生欢喜，觉得那是一种享受。这是最初我二十六岁亲近章嘉大师，走入他这个大门之后，就感觉得不一样。纵然老师一句话不说，我在那里也享受到这个磁场，那种安宁、欢喜，会感觉到。所以心量不可以不拓开，拓开心量就跟性德相应，就能够融合，这一融合之后，自然四种性德就透出来。今天时间到了，我们就学习到此地。… Read the rest