佛学

分别界品第一

诸一切种诸冥灭　　拔众生出生死泥

敬礼如是如理师　　对法藏论我当说

论曰。今欲造论。为显自师其体尊高超诸圣众。故先赞德方申敬礼。诸言所表谓佛世尊。此能破闇故称冥灭。言一切种诸冥灭者。谓灭诸境一切品冥。以诸无知能覆实义及障真见。故说为冥。唯佛世尊得永对治于一切境一切种冥。证不生法故称为灭。声闻独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟未断故非一切种。所以者何。由于佛法极远时处及诸义类无边差别。不染无知犹未断故。已赞世尊自利德满。次当赞佛利他德圆。拔众生出生死泥者。由彼生死是诸众生沉溺处故难可出故。所以譬泥。众生于中沦没无救。世尊哀愍随授所应正法教手拔济令出。已赞佛德。次申敬礼。敬礼如是如理师者。稽首接足故称敬礼。诸有具前自他利德。故云如是。如实无倒教授诫勖。名如理师。如理师言显利他德。能方便说如理正教。从生死泥拔众生出。不由威力与愿神通。礼如理师欲何所作。对法藏论我当说者。教诫学徒故称为论。其论者何。谓对法藏。何谓对法。颂曰。

净慧随行名对法　　及能得此诸慧论

论曰。慧谓择法。净谓无漏。净慧眷属名曰随行。如是总说无漏五蕴名为对法。此则胜义阿毗达磨。若说世俗阿毗达磨即能得此。诸慧及论。慧谓得此有漏修慧思闻生得慧及随行。论谓传生无漏慧教。此诸慧论。是彼资粮故亦得名阿毗达磨。释此名者能持自相。故名为法。若胜义法唯是涅槃。若法相法通四圣谛。此能对向或能对观。故称对法。已释对法。何故此论名对法藏。颂曰。

摄彼胜义依彼故　　此立对法俱舍名

论曰。由彼对法论中胜义入此摄故。此得藏名。或此依彼。从彼引生。是彼所藏。故亦名藏。是故此论名对法藏。何因说彼阿毗达磨。谁复先说阿毗达磨。而今造论恭敬解释。颂曰。

若离择法定无余　　能灭诸惑胜方便

由惑世间漂有海　　因此传佛说对法

论曰。若离择法无胜方便能灭诸惑。诸惑能令世间漂转生死大海。因此传佛说彼对法。欲令世间得择法故。离说对法。弟子不能于诸法相如理简择。然佛世尊处处散说阿毗达磨。大德迦多衍尼子等诸大声闻结集安置。犹如大德法救所集无常品等邬拖南颂。毗婆沙师传说如此。何法名为彼所简择。因此传佛说对法耶。颂曰。

有漏无漏法　　除道余有为

于彼漏随增　　故说名有漏

无漏谓道谛　　及三种无为

谓虚空二灭　　此中空无碍

择灭谓离系　　随系事各别

毕竟碍当生　　别得非择灭

论曰。说一切法略有二种。谓有漏无漏。有漏法云何。谓除道谛余有为法。所以者何。诸漏于中等随增故。缘灭道谛诸漏虽生。而不随增故非有漏。不随增义随眠品中自当显说。已辩有漏。无漏云何。谓道圣谛及三无为。何等为三。虚空二灭。二灭者何。择非择灭。此虚空等三种无为及道圣谛。名无漏法。所以者何。诸漏于中不随增故。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。由无障故色于中行。择灭即以离系为性。诸有漏法远离系缚证得解脱。名为择灭。择谓简择即慧差别。各别简择四圣谛故。择力所得灭名为择灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。一切有漏法同一择灭耶。不尔。云何随系事别。谓随系事量。离系事亦尔。若不尔者于证见苦所断烦恼灭时。应证一切所断诸烦恼灭。若如是者。修余对治则为无用。依何义说灭无同类。依灭自无同类因义亦不与他。故作是说。非无同类。已说择灭。永碍当生得非择灭。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭。得不因择但由阙缘。如眼与意专一色时余色声香味触等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭。于法得灭应作四句。或于诸法唯得择灭。谓诸有漏过现生法。或于诸法唯非择灭。谓不生法无漏有为。或于诸法俱得二灭。谓彼不生诸有漏法。或于诸法不得二灭。谓诸无漏过现生法。如是已说三种无为。前说除道余有为法。是名有漏。何谓有为。颂曰。

又诸有为法　　谓色等五蕴

亦世路言依　　有离有事等

论曰。色等五蕴谓初色蕴乃至识蕴。如是五法具摄有为。众缘聚集共所作故。无有少法一缘所生。是彼类故。未来无妨。如乳如薪。此有为法亦名世路。已行正行当行性故。或为无常所吞食故。或名言依。言谓语言。此所依者即名俱义。如是言依具摄一切有为诸法。若不尔者应违品类足论所说。彼说言依十八界摄。或名有离。离谓永离。即是涅槃。一切有为有彼离故。或名有事。以有因故。事是因义。毗婆沙师传说如此。如是等类是有为法差别众名。于此所说有为法中。颂曰。

有漏名取蕴　　亦说为有诤

及苦集世间　　见处三有等

论曰。此何所立。谓立取蕴亦名为蕴。或有唯蕴而非取蕴。谓无漏行。烦恼名取。蕴从取生故名取蕴。如草糠火。或蕴属取故名取蕴。如帝王臣。或蕴生取故名取蕴。如花果树。此有漏法亦名有诤。烦恼名诤。触动善品故。损害自他故。诤随增故。名为有诤。犹如有漏。亦名为苦。违圣心故。亦名为集。能招苦故。亦名世间。可毁坏故。有对治故。亦名见处。见住其中随增眠故。亦名三有。有因有依三有摄故。如是等类是有漏法随义别名。如上所言。色等五蕴名有为法。色蕴者何。颂曰。

色者唯五根　　五境及无表

论曰。言五根者。所谓眼耳鼻舌身根。言五境者。即是眼等五根境界。所谓色声香味所触。及无表者。谓无表色。唯依此量立色蕴名。此中先应说五根相。颂曰。

彼识依净色　　名眼等五根

论曰。彼谓前说色等五境。识即色声香味触识。彼识所依五种净色。如其次第应知。即是眼等五根。如世尊说。苾刍当知。眼谓内处四大所造净色为性。如是广说。或复彼者。谓前所说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。彼识所依五种净色名眼等根。是眼等识所依止义。如是便顺品类足论。如彼论说。云何眼根。眼识所依净色为性。如是广说。已说五根。次说五境。颂曰。

色二或二十　　声唯有八种

味六香四种　　触十一为性

论曰。言色二者。一显二形。显色有四。青黄赤白。余显是此四色差别。形色有八。谓长为初不正为后。或二十者。即此色处复说二十。谓青黄赤白长短方圆高下正不正。云烟尘雾影光明闇。有余师说。空一显色第二十一。此中正者。谓形平等。形不平等名为不正。地水气腾说之为雾。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明。障光明生于中余色可见名影。翻此为闇。余色易了故今不释。或有色处有显无形。谓青黄赤白影光明闇。或有色处有形无显。谓长等一分身表业性。或有色处有显有形。谓所余色。有余师说。唯光明色有显无形。现见世间青等色处有长等故。如何一事具有显形。由于此中俱可知故。此中有者是有智义非有境义。若尔身表中亦应有显智。已说色处。当说声处。声唯八种。谓有执受。或无执受大种为因。及有情名非有情名差别为四。此复可意及不可意差别成八。执受大种为因声者。谓言手等所发音声。风林河等所发音声。名无执受大种为因。有情名声。谓语表业。余声则是非有情名。有说。有声通有执受及无执受大种为因。如手鼓等合所生声。如不许一显色极微二四大造。声亦应尔。已说声处。当说味处。味有六种。甘醋碱辛苦淡别故。已说味处。当说香处。香有四种。好香恶香等不等香有差别故。本论中说。香有三种。好香恶香及平等香。已说香处。当说触处。触有十一。谓四大种滑性涩性重性轻性及冷饥渴。此中大种后当广说。柔软名滑。粗强为涩。可称名重。翻此为轻。暖欲名冷。食欲名饥。饮欲名渴。此三于因立果名故。作如是说。如有颂言。

诸佛出现乐　　演说正法乐

僧众和合乐　　同修勇进乐

于色界中无饥渴触有所余触。彼界衣服别不可称。聚则可称。冷暖于彼虽无能损而有能益。传说如此。此中已说多种色处。有时眼识缘一事生。谓于尔时各别了别。有时眼识缘多事生。谓于尔时不别了别。如远观察军众山林无量显形珠宝聚等。应知耳等诸识亦尔。有余师说。身识极多缘五触起。谓四大种滑等随一。有说。极多总缘一切十一触起。若尔五识总缘境故。应五识身取共相境非自相境。约处自相。许五识身取自相境非事自相斯有何失。今应思择。身舌二根两境俱至。何识先起。随境强盛彼识先生。境若均平舌识先起。食饮引身令相续故。已说根境及取境相。无表色相今次当说。颂曰。

乱心无心等　　随流净不净

大种所造性　　由此说无表

论曰。乱心者。谓此余心。无心者。谓入无想及灭尽定。等言显示不乱有心。相似相续说名随流。善与不善名净不净。为简诸得相似相续。是故复言大种所造。毗婆沙说。造是因义。谓作生等五种因故。显立名因故言由此。无表虽以色业为性如有表业。而非表示令他了知。故名无表。说者显此是师宗言。略说表业及定所生善不善色名为无表。既言无表大种所造。大种云何。颂曰。

大种谓四界　　即地水火风

能成持等业　　坚湿暖动性

论曰。地水火风能持自相及所造色。故名为界。如是四界亦名大种。一切余色所依性故。体宽广故。或于地等增盛聚中。形相大故。或起种种大事用故。此四大种能成何业。如其次第能成持摄熟长四业。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。长谓增盛。或复流引。业用既尔。自性云何。如其次第即用坚湿暖动为性。地界坚性。水界湿性。火界暖性。风界动性。由此能引大种造色。令其相续生至余方。如吹灯光。故名为动。品类足论及契经言。云何名风界。谓轻等动性。复说轻性为所造色。故应风界动为自性。举业显体故亦言轻。云何地等地等界别。颂曰。

地谓显形色　　随世想立名

水火亦复然　　风即界亦尔

论曰。地谓显形。色处为体。随世间想假立此名。由诸世间相示地者。以显形色。而相示故。水火亦然。风即风界。世间于动立风名故或如地等随世想名。风亦显形。故言亦尔。如世间说黑风团风。此用显形。表示风故。何故此蕴无表为后说为色耶。由变坏故。如世尊说。苾刍当知。由变坏故名色取蕴。谁能变坏。谓手触故即便变坏。乃至广说。变坏即是可恼坏义。故义品中作如是说。

趣求诸欲人　　常起于希望

诸欲若不遂　　恼坏如箭中

色复云何欲所恼坏。欲所扰恼变坏生故。有说。变碍故名为色。若尔极微应不名色。无变碍故。此难不然。无一极微各处而住。众微聚集变碍义成。过去未来应不名色。此亦曾当有变碍故。及彼类故。如所烧薪。诸无表色应不名色。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。譬如树动影亦随动。此释不然。无变碍故。又表灭时无表应灭。如树灭时影必随灭。有释所依大种变碍故。无表业亦得色名。若尔所依有变碍故。眼识等五应亦名色。此难不齐。无表依止大种转时。如影依树光依珠宝。眼等五识依眼等时则不如是。唯能为作助生缘故。此影依树光依宝言。且非符顺毗婆沙义。彼宗影等显色极微。各自依止四大种故。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。彼许所依大种虽灭而无表色不随灭故。是故所言未为释难。复有别释彼所难言。眼识等五所依不定。或有变碍。谓眼等根。或无变碍。谓无间意。无表所依则不如是。故前所难定为不齐。变碍名色理得成就。颂曰。

此中根与境　　许即十处界

论曰。此前所说色蕴性中。许即根境为十处界。谓于处门立为十处。眼处色处广说乃至身处触处。若于界门立为十界。眼界色界广说乃至身界触界。已说色蕴并立处界。当说受等三蕴处界。颂曰。

受领纳随触　　想取像为体

四余名行蕴　　如是受等三

及无表无为　　名法处法界

论曰。受蕴谓三。领纳随触。即乐及苦不苦不乐。此复分别成六受身。谓眼触所生受乃至意触所生受。想蕴谓能取像为体。即能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相。此复分别成六想身。应如受说。除前及后色受想识。余一切行名为行蕴。然薄伽梵于契经中说六思身为行蕴者。由最胜故。所以者何。行名造作。思是业性造作义强。故为最胜。是故佛说若能造作有漏有为名行取蕴。若不尔者。余心所法及不相应。非蕴摄故。应非苦集。则不可为应知应断。如世尊说。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。未断未灭说亦如是。是故定应许除四蕴余有为行皆行蕴摄。即此所说受想行蕴。及无表色。三种无为。如是七法。于处门中立为法处。于界门中立为法界。已说受等三蕴处界。当说识蕴并立处界。颂曰。

识谓各了别　　此即名意处

及七界应知　　六识转为意

论曰。各各了别彼彼境界。总取境相故名识蕴。此复差别有六识身。谓眼识身至意识身。应知如是所说识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。如是此中所说五蕴。即十二处并十八界。谓除无表诸余色蕴即名十处。亦名十界。受想行蕴无表无为总名法处。亦名法界。应知识蕴即名意处。亦名七界。谓六识界及与意界。岂不识蕴唯六识身。异此说何复为意界。更无异法。即于此中颂曰。

由即六识身　　无间灭为意

论曰。即六识身无间灭已。能生后识故名意界。谓如此子即名余父。又如此果即名余种。若尔实界应唯十七或唯十二。六识与意更相摄故。何缘得立十八界耶。颂曰。

成第六依故　　十八界应知

论曰。如五识界。别有眼等五界为依。第六意识无别所依。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知各六界成十八。若尔无学最后念心应非意界。此无间灭后识不生。非意界故。不尔。此已住意性故。阙余缘故后识不生。此中蕴摄一切有为。取蕴唯摄一切有漏。处界总摄一切法尽。别摄如是。总摄云何。颂曰。

总摄一切法　　由一蕴处界

摄自性非余　　以离他性故

论曰。由一色蕴意处法界。应知总摄一切法尽。谓于诸处就胜义说。唯摄自性不摄他性。所以者何。法与他性恒相离故。此离于彼。而言摄者。其理不然。且如眼根。唯摄色蕴眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄余蕴余处界等。离彼性故。若于诸处就世俗说。应知亦以余法摄余。如四摄事摄徒众等。眼耳鼻三处各有二。何缘界体非二十一。此难非理。所以者何。颂曰。

类境识同故　　虽二界体一

论曰。类同者。谓二处同是眼自性故。境同者。谓二处同用色为境故。识同者。谓二处同为眼识依故。由此眼界虽二而一。耳鼻亦应如是安立。若尔何缘生依二处。颂曰。

然为令端严　　眼等各生二

论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一。鼻无二穴身不端严。此释不然。若本来尔谁言丑陋。又猫鸱等虽生二处有何端严。若尔三根何缘生二。为所发识明了端严。现见世间。闭一目等了别色等便不分明。是故三根各生二处。已说诸蕴及处界摄。当说其义。此蕴处界别义云何。颂曰。

聚生门种族　　是蕴处界义

论曰。诸有为法和合聚义是蕴义。如契经言。诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。由此聚义蕴义得成。于此经中。无常已灭名过去。若未已生名未来。已生未谢名现在。自身名内。所余名外。或约处辩。有对名粗。无对名细。或相待立。若言相待。粗细不成。此难不然。所待异故。待彼为粗未尝为细。待彼为细未尝为粗。犹如父子苦集谛等染污名劣。不染名胜。去来名远。现在名近。乃至识蕴应知亦然。而有差别。谓依五根名粗。唯依意根名细。或约地辩。毗婆沙师所说如是。大德法救复作是言。五根所取名粗色。所余名细色。非可意者名劣色。所余名胜色。不可见处名远色。在可见处名近色。过去等色如自名显受等亦然。随所依力应知远近粗细同前。心心所法生长门义是处义。训释词者。谓能生长心心所法故名为处。是能生长彼作用义。法种族义是界义。如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身。或一相续有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓自种类同类因故。若尔无为应不名界。心心所法生之本故。有说。界声表种类义。谓十八法种类自性各别不同名十八界。若言聚义是蕴义者。蕴应假有。多实积集共所成故。如聚如我。此难不然。一实极微亦名蕴故。若尔不应言聚义是蕴义。非一实物有聚义故。有说。能荷重担义是蕴义。由此世间说肩名蕴。物所聚故。或有说者。可分段义是蕴义。故世有言。汝三蕴还我当与汝。此释越经。经说聚义是蕴义故。如契经言。诸所有色若过去等。广说如前。若谓此经显过去等一一色等各别名蕴。是故一切过去色等一一实物各各名蕴。此执非理。故彼经言。如是一切略为一聚说名蕴故。是故如聚。蕴定假有。若尔应许诸有色处亦是假有。眼等极微。要多积聚成生门故。此难非理。多积聚中一一极微。有因用故。若不尔者。根境相助共生识等。应非别处。是则应无十二处别。然毗婆沙作如是说。对法诸师若观假蕴。彼说极微一界一处一蕴少分。若不观者。彼说极微即是一界一处一蕴。此应于分假谓有分。如烧少衣亦说烧衣。何故世尊于所知境。由蕴等门作三种说。颂曰。

愚根乐三故　　说蕴处界三

论曰。所化有情有三品故。世尊为说蕴等三门。传说。有情愚有三种。或愚心所总执为我。或唯愚色。或愚色心。根亦有三。谓利中钝。乐亦三种。谓乐略中及广文故。如其次第世尊为说蕴处界三。何缘世尊说余心所总置行蕴。别分受想为二蕴耶。颂曰。

诤根生死因　　及次第因故

于诸心所法　　受想别为蕴

论曰。诤根有二。谓着诸欲及着诸见。此二受想。如其次第为最胜因。味受力故贪着诸欲。倒想力故贪着诸见。又生死法以受及想为最胜因。由耽着受起倒想故。生死轮回。由此二因及后当说次第因故。应知别立受想为蕴。其次第因。邻次当辩。何故无为说在处界。非蕴摄耶。颂曰。

蕴不摄无为　　义不相应故

论曰。三无为法不可说在色等蕴中。与色等义不相应故。谓体非色乃至非识。亦不可说为第六蕴。彼与蕴义不相应故。聚义是蕴。如前具说。谓无为法。非如色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴。又言取蕴为显染依。染净二依蕴言所显。无为于此二义都无。义不相应故不立蕴。有说。如瓶破非瓶。如是蕴息应非蕴。彼于处界例应成失。如是已说诸蕴废立。当说次第。颂曰。

随粗染器等　　界别次第立

论曰。色有对故诸蕴中粗。无色中粗唯受行相。故世说我手等痛言。待二想粗。男女等想易了知故。行粗过识。贪嗔等行易了知故。识最为细。总取境相难分别故。由此随粗立蕴次第。或从无始生死已来。男女于色更相爱乐。此由耽着乐受味故。耽受复因倒想生故。此倒想生由烦恼故。如是烦恼依识而生。此及前三皆染污识。由此随染立蕴次第。或色如器。受类饮食。想同助味。行似厨人。识喻食者。故随器等立蕴次第。或随界别立蕴次第。谓欲界中有诸妙欲。色相显了。色界静虑有胜喜等。受相显了。三无色中取空等相。想相显了。第一有中思最为胜。行相显了。此即识住。识住其中显似世间田种次第。是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。离行别立受想二蕴。谓受与想。于诸行中相粗生染。类食同助。二界中强故别立蕴。处界门中应先辨说六根次第。由斯境识次第可知。颂曰。

前五境唯现　　四境唯所造

余用远速明　　或随处次第

论曰。于六根中。眼等前五唯取现境。是故先说。意境不定。三世无为。或唯取一或二三四。所言四境唯所造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先说。身境不定。或取大种。或取造色。或二俱取。余谓前四。如其所应用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二先说。二中眼用远故先说。远见山河不闻声故。又眼用速。先远见人撞击钟鼓后闻声故。鼻舌两根用俱非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先嗅香舌后尝味。或于身中随所依处上下差别说根次第。谓眼所依最居其上。次耳鼻舌身多居下。意无方处。有即依止诸根生者。故最后说。何缘十处皆色蕴摄。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于一种立法处名。颂曰。

为差别最胜　　摄多增上法

故一处名色　　一名为法处

论曰。为差别者。为令了知境有境性种种差别。故于色蕴就差别相建立十处不总为一。若无眼等差别想名。而体是色立名色处。此为眼等名所简别。虽标总称而即别名。又诸色中色处最胜。故立通名。由有对故。手等触时即便变坏。及有见故。可示在此在彼差别。又诸世间唯于此处同说为色。非于眼等。又为差别立一法处。非于一切。如色应知。又于此中摄受想等众多法故。应立通名。又增上法。所谓涅槃。此中摄故独立为法。有余师说。色处中有二十种色最粗显故。肉天圣慧三眼境故。独立色名。法处中有诸法名故。诸法智故。独立法名。诸契经中。有余种种蕴及处界名想可得。为即此摄。为离此耶。彼皆此摄。如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰。

牟尼说法蕴　　数有八十千

彼体语或名　　此色行蕴摄

论曰。诸说佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴摄。诸说佛教名为体者。彼说法蕴皆行蕴摄。此诸法蕴其量云何。颂曰。

有言诸法蕴　　量如彼论说

或随蕴等言　　如实行对治

论曰。有诸师言。八万法蕴一一量等法蕴足论。谓彼一一有六千颂。如对法中法蕴足说。或说。法蕴随蕴等言一一差别数有八万。谓蕴、处、界.缘起.谛.食.静虑.无量.无色.解脱.胜处.遍处.觉品.神通.无诤.愿智.无碍解等。一一教门名一法蕴。如实说者。所化有情有贪嗔等八万行别。为对治彼八万行故。世尊宣说八万法蕴。如彼所说八万法蕴皆此五中二蕴所摄。如是余处诸蕴处界类亦应然。颂曰。

如是余蕴等　　各随其所应

摄在前说中　　应审观自相

论曰。余契经中诸蕴处界。随应摄在前所说中。如此论中所说蕴等。应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴。谓戒定慧解脱解脱智见五蕴。彼中戒蕴此色蕴摄。彼余四蕴此行蕴摄。又诸经说十遍处等。前八遍处。无贪性故此法处摄。若兼助伴五蕴性故。即此意处法处所摄。摄八胜处应知亦尔。空识遍处。空无边等四无色处四蕴性故。即此意处法处所摄。五解脱处慧为性故。此法处摄。若兼助伴。即此声意法处所摄。复有二处。谓无想有情天处。及非想非非想处。初处即此十处所摄。无香味故。后处即此意法处摄。四蕴性故。又多界经说界差别。有六十二。随其所应当知皆此十八界摄。且彼经中所说六界。地水火风四界已说。空识二界未说其相。为即虚空名为空界。为一切识名识界耶。不尔云何。颂曰。

空界谓窍隙　　传说是明闇

识界有漏识　　有情生所依

论曰。诸有门窗及口鼻等。内外窍隙名为空界。如是窍隙云何应知。传说。窍隙即是明闇。非离明闇窍隙可取。故说空界明闇为体。应知此体不离昼夜。即此说名邻阿伽色。传说。阿伽谓积集色。极能为碍故名阿伽。此空界色与彼相邻。是故说名邻阿伽色。有说。阿伽即空界色。此中无碍故名阿伽。即阿伽色余碍相邻。是故说名邻阿伽色。诸有漏识名为识界。云何不说诸无漏识为识界耶。由许六界是诸有情生所依故。如是诸界从续生心。至命终心恒持生故。诸无漏法则不如是。彼六界中。前四即此触界所摄。第五即此色界所摄。第六即此七心界摄。彼经余界如其所应。皆即此中十八界摄。

阿毗达磨俱舍论卷第二

分别界品第一之二

复次于前所说十八界中。几有见几无见。几有对几无对。几善几不善几无记。颂曰。

一有见谓色　　十有色有对

此除色声八　　无记余三种

论曰。十八界中色界有见。以可示现此彼差别。由此义准说余无见。如是已说有见无见。唯色蕴摄十界有对。对是碍义。此复三种。障碍境界所缘异故。障碍有对。谓十色界。自于他处被碍不生。如手碍手或石碍石或二相碍。境界有对。谓十二界法界一分。诸有境法于色等境。故施设论作如是言。有眼于水有碍非陆。如鱼等眼。有眼于陆有碍非水。从多分说。如人等眼。有眼俱碍。如毕舍遮室兽摩罗及捕鱼人虾蟆等眼。有俱非碍。谓除前相。有眼于夜有碍非昼。如诸蝙蝠鸺鹠等眼。有眼于昼有碍非夜。从多分说。如人等眼。有眼俱碍。如狗野干马豹豺狼猫狸等眼。有俱非碍。谓除前相。此等名为境界有对。所缘有对。谓心心所于自所缘。境界所缘复有何别。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法执彼而起。彼于心等名为所缘。云何眼等于自境界所缘转时说名有碍。越彼于余此不转故。或复碍者是和会义。谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。应知此中唯就障碍有对而说。故但言十有色有对。更相障故。由此义准说余无对。若法境界有对。亦障碍有对耶。应作四句。谓七心界法界一分诸相应法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相应法是第四句。若法境界有对。亦所缘有对耶。应顺后句。谓若所缘有对。定是境界有对。有虽境界有对而非所缘有对。谓眼等五根。此中大德鸠摩逻多作如是说。

是处心欲生　　他碍令不起

应知是有对　　无对此相违

此是所许。如是已说有对无对。于此所说十有对中。除色及声余八无记。谓五色根。香味触境。不可记为善不善性故名无记。有说。不能记异熟果故名无记。若尔无漏应唯无记。其余十界通善等三。谓七心界与无贪等相应名善。贪等相应名为不善。余名无记。法界若是无贪等性相应等起择灭名善。若贪等性相应等起名为不善。余名无记。色界声界若善不善心力等起身语表摄。是善不善。余是无记。已说善等。十八界中几欲界系。几色界系。几无色界系。颂曰。

欲界系十八　　色界系十四

除香味二识　　无色系后三

论曰。系谓系属即被缚义。欲界所系具足十八。色界所系唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻舌识无所缘故若尔触界于彼应无。如香味境段食性故。彼所有触非段食性。若尔香味类亦应然。香味离食无别受用。触有别用持根衣等。彼离食欲香味无用。有根衣等故触非无。有余师说。住此依彼静虑等至见色闻声。轻安俱起有殊胜触摄益于身。是故此三生彼静虑犹相随逐。香味不尔。故在彼无。若尔鼻舌彼应非有。如香味境彼无用故。不尔二根于彼有用。谓起言说及庄严身。若为严身及起说用。但须依处。何用二根。如无男根亦无依处。二根无者依处亦无。于彼可无男根依处。彼无用故。鼻舌依处彼有用故。离根应有。有虽无用而有根生。如处胞胎定当死者。有虽无用而非无因。彼从何因得有根起。于根有爱发殊胜业。若离境爱于根定然。彼离境贪应无鼻舌。或应许彼男根亦生。若谓不生由丑陋者。阴藏隐密何容丑陋。又诸根生非由有用。若有因力无用亦生。男根于彼虽为丑陋。设许有因于彼应起。男根非有鼻舌应无。若尔便违契经所说。彼无支缺不减诸根。随彼诸根应可有者。说为不减。何所相违。若不许然男根应有。如是说者鼻舌二根于彼非无。但无香味。以六根爱依内身生非依境界而得现起。其男根爱依淫触生。淫触彼无。男根非有。故于色界十八界中。唯十四种理得成立。无色界系唯有后三。所谓意法及意识界。要离色欲于彼得生。故无色中无十色界依缘无故五识亦无。故唯后三无色界系。已说界系。十八界中几有漏几无漏。颂曰。

意法意识通　　所余唯有漏

论曰。意及意识道谛摄者。名为无漏。余名有漏。法界若是道谛无为。名为无漏。余名有漏。余十五界唯名有漏。如是已说有漏无漏。十八界中几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。颂曰。

五识唯寻伺　　后三三余无

论曰。眼等五识有寻有伺。由与寻伺恒共相应。以行相粗外门转故。显义决定。故说唯言。后三谓是意法意识。根境识中各居后故。此后三界皆通三品。意界意识界及相应法界除寻与伺。若在欲界初静虑中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。第二静虑以上诸地乃至有顶无寻无伺。法界所摄非相应法。静虑中间伺亦如是。寻一切时无寻唯伺。无第二寻故。但伺相应故。伺在欲界初静虑中三品不收。应名何等。此应名曰无伺唯寻。无第二伺故。但寻相应故。由此故言有寻伺地有四品法。一有寻有伺。谓除寻伺余相应法。二无寻唯伺。谓即是寻。三无寻无伺。谓即一切非相应法。四无伺唯寻。谓即是伺。余十色界寻伺俱无。常与寻伺不相应故。若五识身有寻有伺。如何得说无分别耶。颂曰。

说五无分别　　由计度随念

以意地散慧　　意诸念为体

论曰。传说。分别略有三种。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性而无余二。说无分别。如一足马名为无足。自性分别体唯是寻。后心所中自当辩释。余二分别如其次第。意地散慧诸念为体。散谓非定。意识相应散慧。名为计度分别。若定若散意识相应诸念。名为随念分别。如是已说有寻伺等。十八界中几有所缘几无所缘。几有执受几无执受。颂曰。

七心法界半　　有所缘余无

前八界及声　　无执受余二

论曰。六识意界及法界摄诸心所法。名有所缘。能取境故。余十色界及法界摄不相应法。名无所缘。义准成故。如是已说有所缘等。十八界中九无执受。前七心界及法界全。此八及声皆无执受。所余九界各通二门。谓有执受无执受故。眼等五根住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世不离五根名有执受。若住现在非不离根过去未来。名无执受。如在身内除与根合。发毛爪齿大小便利洟唾血等。及在身外地水等中色香味触虽在现世而无执受。有执受者。此言何义。心心所法共所执持摄为依处名有执受。损益展转更相随故。即诸世间说有觉触。众缘所触觉乐等故。与此相违名无执受。如是已说有执受等。十八界中几大种性几所造性。几可积集几非积集。颂曰。

触界中有二　　余九色所造

法一分亦然　　十色可积集

论曰。触界通二。谓大种及所造。大种有四。谓坚性等。所造有七。谓滑性等。依大种生故名所造。余九色界唯是所造。谓五色根色等四境。法界一分无表业色亦唯所造。余七心界法界一分。除无表色俱非二种。尊者觉天作如是说。十种色处唯大种性。彼说不然。契经唯说坚等四相为大种故。此四大种唯触摄故。非坚湿等眼等所取。非色声等身根所觉。是故彼说理定不然。又契经说。苾刍当知。眼谓内处四大种所造净色。有色无见有对。乃至身处广说亦尔。苾刍当知。色谓外处四大种所造。有色有见有对。声谓外处四大种所造。有色无见有对。香味二处广说亦尔。触谓外处。是四大种及四大种所造。有色无见有对。如是经中唯说触处摄四大种。分明显示余有色处皆非大种。若尔何故。契经中言谓于眼肉团中若内各别坚性坚类。乃至广说。彼说不离眼根肉团有坚性等。无相违过。入胎经中。唯说六界为士夫者。为显能成士夫本事。非唯尔所。彼经复说六触处故。又诸心所应非有故。亦不应执心所即心。以契经言想受等心所法依止心故。又亦说有贪心等故。由此如前所说诸界大种所造差别义成。如是已说大种性等。十八界中。五根五境十有色界。是可积集。极微聚故。义准余八非可积集。非极微故。如是已说可积集等。十八界中。几能斫几所斫。几能烧几所烧。几能称几所称。颂曰。

谓唯外四界　　能斫及所斫

亦所烧能称　　能烧所称诤

论曰。色香味触成斧薪等。此即名为能斫所斫。何法名斫。薪等色聚相逼续生。斧等分隔令各续起。此法名斫。身等色根不名所斫。非可全断令成二故。非身根等可成二分。支分离身则无根故。又身根等亦非能斫。以净妙故如珠宝光。如能斫所斫体唯外四界。所烧能称其体亦尔。谓唯外四界名所烧能称。身等色根亦非二事。以净妙故如珠宝光。声界总非。不相续故。能烧所称有异诤论。谓或有说。能烧所称体亦如前。唯外四界。或复有说。唯有火界可名能烧。所称唯重。如是已说能所斫等。十八界中几异熟生。几所长养。几等流性。几有实事。几一刹那。颂曰。

内五有熟养　　… Read the rest

中阴闻教得度密法（西藏度亡经）

原著 莲花生大士

乾编 临终中阴与实相中阴

此下所述，为中阴境相现前时入观实相之法：死后听闻“观想喜怒诸尊得神识自在大教”而得大解脱之法。

[皈敬偈)

皈命神圣净法身：光明无量不可称；

皈命神圣圆报身：莲部以及喜怒尊；

皈命莲生大尊师：一切有情摄护神；

归命历代诸上师：佛之三身我归敬!

第一节引言

这部可使面临中阴境界的凡夫信士获得心灵或精神解脱的闻教得度大法，约有三分：初，序言；次，正述；三，结语。

序言者，这部帮助众生自求解脱的“指导丛书”(TheGuideSeries)，应由练习而得其要旨。

第二节识神的迁移

上根智者，若依“指导丛书”修习，十拿九稳，当已得度；设或未然，若于死时中阴境相现前之际修习迁识之法，亦可仅因忆念此法而自得度。

一般凡夫信士，若修此法，十之八九应已解脱；其或未然，应于实相中阴境相现前之际坚忍不拔，一心谛听此一闻教得度大法。

首先，信者应当依照“观察死亡特征自度法”(SelfLiberationbyObservingthecharacteristicsOfthesymptomsOfDeath)检视逐渐呈现的死亡征候，接着，待死亡征候完毕之后，立即运用迁识之法，只要忆念其过程即可得到解脱。

第三节本法的读诵

迁识之法如果已得有效的运用，本法的读诵即无必要；设或未然，则需在亡者遗体近处读诵中阴闻教得度之法，读时需正确而又清晰。

设使遗体不在面前，读者应该坐于死者生前常卧、常坐之床铺或座位之上，阐述真理的法力。接着召唤亡灵，想其在前谛听，而后依法读诵。在此期间，不应容许死者亲属或挚友悲啼号叫，以免产生不良影响，故宜节制。

设有遗体在前，则于呼吸甫停之际，由一位(曾是死者之上师的)喇嘛，或一位曾为死者信赖的教中同修，或一位曾为死者敬爱的好友，趋近耳边，但不触及遗体，依法读诵这部救度大法。

第四节诵法的实施

现在解释“闻教得度”的本身：

倘有能力备办广大供养，则当尽力供养三宝；设或不能，亦当集其所有之物，一心观想，尽可能使其化为无上妙供。

然后应诵“请诸佛菩萨加被偈”七或三遍。

然后读诵“护免中阴恐怖善愿偈”、“祈求护免中阴险难善愿偈”，以及“六种中阴境界根本警策偈”，诵时字句要清晰，语气要适当。

而后将此“得度大法”读诵三或七遍，次数酌情而定。先令亡灵入观死时所现种种征候，设令亡灵运用此种伟大警策，于中阴境相现前之际入观实相，最后晓示中阴境中欲求投生之闭胎法门，以得较佳之转生。

乾编 第一部分：临终时的中阴境相

(一)死亡的征候或临终中阴的第一阶段：死时现前的初期明光

首先，死时中阴境相现前时入观明光：

曾闻正法而未领会，或有领会而其力不足，但不论何人，凡曾修习《指导丛书》之人，一经施用此法，即可顿入根本明光，由此“迳直大道”(Thegreetperperodiculorpath)直证“无生法身”(TheUnbornDharmakaya)，而不经过任何中阴阶段。

其法如下：

最好是将曾经指导死者之上师请来；设使没有上师可请，则请一同门师兄；设使同门师兄亦不可得，则请一饱学同道；设使饱学同道亦不可得，则由一读诵正确、清晰之人，由其反复读诵多遍。亡灵经由此法警策之后，当可忆起曾经习闻此种观想的法门，则顿时证入根本明光而得解脱。

至于时间之运用，略如下述：

亡者呼出最后一口气后生命力或灵力即行下降而入智慧脉轮(Thenerve—centreOfwisdom)之中，能知的神识(TheKnower)即可体会法尔本然的根本明光。而当此生命力或灵力向后窜去而跃过左右两脉之时，中阴境相则顿时现前。

上述指示，应于生命力或灵力通过脐轮之后，冲入左脉之前行之。

此种生命力或灵力所需之时间，通常为垂死之人最后吸入之气至尚未完全吐出之时，或为常人吃一顿饭之久。

应用之法如下：

呼吸将停未停之际，设使迁识法已作有效运用，则此正其时；设使未得有效运用，则对死者说：

尊贵的某某(称呼其名)，现在，你求道的时候到了。你的气息就要停止了。你的上师已经助你入观明光了；你就要在中阴境界中体验它在实相之中的境相了：其中一切万物皆如无云的晴空，而无遮无瑕的智性，则如一种没有周边或中心的透明真空。当此之时，你应赶快了知你自己，并安住此一境界之中。我此时也在助你证入其中。

对着弥留者读罢这节文字之后，复在其耳际反复读诵多遍，直到亡者呼气或出息已停，以使诵文的音义印入亡灵心中。

如见亡者呼气即将停止，则使其右侧向下宴息，成“狮子卧式”。其颈之左右两条动脉如有震动现象，应予压止之。

垂死者如有思睡倾向或睡眠境界现前，应予阻止，加压之指可以放松但不放开。如此可使灵力不致从中脉折回，以便使其必从“梵穴”逸出。现在该是运用真正的入观之法了。

所有一切的有情众生，都可在这个时候一瞥实相明光的中阴境相，而此实相明光就是“法身无漏之心”(ThelnfallibleMindoftheDharma—Kaya)。

呼气停止与吸气停住之间，是为灵力停留中脉的时间。

一般人称此现象为神志昏迷的状态，持续的时间长短不一，端视死者的气脉与灵力情况如何或好坏而定。以“曾习禅定且略有坚固定境，以及气脉健全的人”而言，此种状态持续的时间大都颇长。

在助死者入观之际，上述对死者反复示导之词，应予继续不断地坚持下去，直到死者身上各种孔窍开始渗出一种淡黄色的液体，方可罢手。

以“生前生活有欠纯正，以及气脉有欠健全的人”而言，上述状态持续的时间，只有“一弹指顷”而已。但持续“一食顷”的例子，亦非没有。

据种种“密教本续”说，此种昏迷状态持续约有三天半的时间。其他的经论都说持续四天的工夫，并说在此期间，应助死者证入此种明光，坚持不懈。

应用之法如下：

设使死者能以自力诊察死亡征候，则此法应于昏迷之前运用。设使死者不能自行诊断死亡征候，则由死者的上师或某一门人，或一位与死者私交甚密的同门兄弟，将出现的征象依次以鲜明的语句反复印入死者的心灵之中，首先是：“现在，地大沉入水火的征象出现了……”

待全部的死亡征象快要完全完毕之时，接着以温和的语调对着死者的耳朵说：“尊贵的某某(如系僧侣，则呼‘敬爱的法师’)不要让你的心受到牵引。……”

死者如果是一位同门兄弟或其他同辈之人，则直呼其名而告之曰：．

尊贵的某某，世间所谓的死亡，现在就要来到你的身上了，你要这样决定：“哦，这是命终报尽之时。我决趁此机会，为利乐无量世界有情众生而证圆满佛道，以我的愿力行使我的慈爱之心，以使所有一切众生同证菩提，达到究竟圆满之境。你既作如是想了，特别是在明光法身可于死后为利一切有情众生而证之时，了知你已契入那个境界，定可获得大手印境界(TheStateOftheGreatSymbol)之最大利益，并作如下之决定：“纵使我不能亲证，我也会明了此种中阴境界，在中阴界中掌握契合大身(TheGreatBodyofUnion)，以种种形体出现于世，饶益[一切有情]众生：我要服务尽虚空界所有一切有情众生。”

既发此愿，决不舍离，并全心勉力忆持平生所习种种功课。

如此读诵时，读者应将其唇附于死者耳际，清楚而又明白地反复叮咛，以使这些话印入亡灵心中，以令其心须臾不离。

待呼气完全停止之后，即以手紧压亡者睡眠之脉；亡者如果是一位喇嘛或地位、学养较读诵者为高之人，则更作如下祷告：“敬爱的，师长，您此刻正在体验根本明光，应该安住您此刻正在体验的此种境界之中。”

又如死者若为其他任何一人，则读诵者应作如下嘱告，助其亲证：

尊贵的某某(称呼其名)，谛听，谛听!你正在体验清净实相明光的光辉(TheRadianceOftheClearLightOfPureReality)。你应加以体认。尊贵的某某，你现前的智性，其性本空，无色无相，本来空寂，即是真空实相，普贤法界体性(TheVeryReality，theAll—Good)。

你自己的这个智性，就是净识的本身，就是普贤王佛(TheA—GoodBuddha)。而所谓本空，并非空无之空，而是无有障碍，光明焕发，随缘赴感，喜乐充满的智性本身。

你自己的这个其性本空、无色无相的净识与光明焕发、喜乐充满的智性，二者不可分离，两相契合，即是圆觉法身境界(TheDharma—KayaStateOfPerfectEnlightement)。

你自己的这个光明晃耀、其性本空、与光明大身(TheGreatBodyofRadiance)不可分离的净识，既没有生，也没有死，即是无量光——阿弥陀佛(TheImmutableLight—BuddhaAmitabha)。

你能有此认识，即已足够。将你自己的智性视为成佛的空性，并将它视为你自己的净识，即可使你自己安住在大觉的圣心境界之中。

如上反复嘱告三遍乃至七遍，务须清楚而又明白，如此，一则可使亡者忆起从前上师所教亲证法门，二则可使亡者将此无遮净识认作根本明光，三则可使如此认清自己本来面目的亡者与法身永久契合而解脱得以确保。

(二)临终中阴的第二阶段：死后现前的续发明光

如上所述，初期明光一经闻证，解脱即可获得。但是，设使初期明光未能证得，则续发明光即行显现——约在呼气停止后一餐饭的时间之内出现。

灵力依照死者善业或恶业因缘，流下右脉或左脉，而后经由任何一个穴窍逸出。接着便有一片澄明的心境出现。

所云初期明光持续一食顷的时间，须视死者气脉好坏以及生前曾否修习观想法门而言，并不一定。

识神逸出体后，它即暗自寻思云：“我是死了还是没有?”但它无法确定。它可以看到它的亲戚朋友，所见恍如生前。它甚至还可听到他们的哀号。可怕的业力幻影尚未出现，而由阎罗鬼王(LordsofDeath)导致的可怖魅影或场面亦未现前。

在这个间隙当中，主持其事的喇嘛或读诵者可以运用如下的指示：

以此而言，死者可有两类，一者已达圆满阶段，一者尚在现修阶段。如系前者，则三呼其名，反复重述上引关于入观明光的教示；如系后者，则向他读诵有关观想其中护佑本尊(Tutelarydeidy)”的引介正文，而后告云：

尊贵的某某，观想你自己的守护来尊[诵者可在此处述及其本尊的圣号]，一心不乱，至诚观想你的护佑本尊。观想他有如水中月影，虽有其形而无实体。观想他有如一位具有色身之圣尊。

如上读诵，使其印入亡灵心中。

倘若死者为一未修任何法门的常人，便对他说：“观想大悲圣主(TheGreatCompassionateLord)吧。”

如此观修，纵使是原本不能认证中阴境相的人亦可认识了。

曾在上师指导下观修实相但工夫未纯熟的人，单凭自力无法明辨中阴境相。此时即需由一上师或同道师友，以生动的语句使其如实地印入亡灵心中。

虽曾熟习种种教法，但因致死病症过于猛烈，以至使其心灵无法忍受种种幻像的人，对于此种开示，亦有绝对的需要。

还有，虽曾娴习种种教法，但因违背誓愿或未能勤恳践行主要功课的人，对于此种教示，亦不可少。

如能于第一阶段中阴境相及时乘机认取，自是再好不过，但如未能的话，则可在此第二阶段的中阴境相中以此呼唤之法引发亡者智性，使他得以证入解脱之境。

因为，在此第二阶段中阴境相之中，亡者的身体性质上乃是所谓的光明幻身(TheShiningillusory—body)。

此时，死者虽然不知自身是否已死，但却有一种澄明的境相现于其前。此时如能教示得当，则可使母子实相(TheMother—RealityandOffspring—Reality)互融而使业力失其统摄之力。此时，照道明光(TheClearLightonthePath)之驱除业力，如同日光之驱除黑暗。

这个所谓第二期中阴境相，系现于意生身(Thethought—body)上。此时，能知的识心(TheKnower)在徘徊观望着，不出它从前活动的范围，如能适当运用这种特别教示，即可达到目的；因为此时业幻尚未出现，死者自然不致受到播弄乃至背离他的求悟目标。

乾编 第二部分：体验实相时的中阴境界

（一）在实相中阴的第三阶段业幻现前时体验实相

不过，纵使不能认证初期中阴明光，只要证得续发中阴明光，仍可获得解脱。而即使不能以此获得解脱，还有名为“实相中阴”的三期中阴境界出现。

至此三期中阴境界，业影即行闪现。此时最要紧的是读诵此种实相中阴的观想大法：它有大力，可得大益。

在此期间，死者可见所供食物被撤，可见所穿衣服被剥，可见所睡之处被扫；此外，他还可以听到亲友悲泣哀号，然而，尽管他可以看到他们并听到他们在呼叫他，但他们却听不到他在呼叫他们，因此他感到怏怏不乐，颓然离开。

当此之时，种种声音，种种光线，种种烟焰——所有三者——悉皆经历。这使他感到可畏，可怕，可怖，且使他感到非常疲倦。值此时际，应即运用实相中阴观法。读者呼唤亡者之名，向他作正确而又明白的解释，如下：

尊贵的某某，注意谛听，不要分心：中阴共有六种境相，亦即：处胎之时的本然中阴；体验梦境时的梦境中阴；入定之时的等持中阴；死亡之时的命尽中阴，体验实相时的实相中阴；以及生死轮转中的投生中阴。

尊贵的某某，你将体验这三种中阴：临终中阴，实相中阴，以及投生中阴。在这三种中阴当中，直到昨日为止，你已体验了其中的临终中阴境相。尽管实相明光曾在你的面前显现，但你未能即时掌握，以致仍然滞留于此。自此以后，你要经历另外两种中阴境相：实相中阴和投生中阴境界。

你要一心不乱，注意谛听——我要使你面对的事情，并且要谨记在心。

尊贵的某某，所谓死亡这件事情已经来临。你已在脱离这个尘世之中，但你并不是唯一的一个；有生必有死，人人莫不如此。不要执着这个生命；纵令你执持不舍，你也无法长留世间；除了仍得在此轮回之中流转不息之外，毫无所得。不要依恋了!不要怯懦啊!还是忆念三宝吧!

尊贵的某某，在实相中阴境相之中，不论有何可怖可畏的景像出现在你的面前，你都不要忘了下面要说的几句偈语，并谨记其中的要义，因为，认持的要诀就在其中：

而今实相中阴现在我前，

种种怖畏之念我皆不管。

愿我了知此皆神识反映。

愿我了知此皆中阴幻影；

际此了一大事机缘来临，

愿我无畏喜怒诸尊——我识所现。

尊贵的某某，你应复习此等偈语，明记其中的要领，并且勇往直前，不论有何可怖可畏的景像出现，都不要错认；因此你应记住其中的微妙秘密，不可忘失。

尊贵的某某，当你的肉体与心识分离之时，你将一瞥那光明晃耀、不可思议、令你畏敬的清净法身(ThePuretruth)，犹如在一条不断震动的河流上面横过陆地上空的幻景一般。那是你自己真性的光焰，认证它吧!

那道光焰之中，将会发出实相的法尔之声，犹如千雷齐鸣一般。那是你自己的真我的本有之声。你可不必畏惧，不必骇怕，不必吃惊。

你这时的身体乃是幻化的一种意识之身(Thethought—body)。你既已没有物质的血肉之身，那么，不论什么——不论声音抑或光焰，乃至火焰——所有三者，对你都无从伤害：你已经不再会死了。现在，你只要知道：所有这些幻相都是你自己的意识所生，也就够了。就将这个认作你的中阴之身吧。

尊贵的某某，如果你现在还不认清你自己的意识所现，如果你还不与此教法相应，不论你在世时做过多么虔诚的掸观，悉皆枉然——那些光线会使你恐慌，那些声音会使你畏惧，那些火焰会使你震惊。如果你现在还不认清这个万分重要的关键——如果你不能看透这些声音、这些光线、这些火焰，那你就只有在生死轮回中流转下去了!

(二)初七：第一至第七天·喜乐部圣尊现前

假定死者为一未得佛法成就之常人，受了业力的拘牵，尽管频频示导作观，仍然未得解脱，则需历经为期七七四十九天的中阴境相。下面所述，是详细向他说明他在第一七中所必须面对和克服的试炼和险难情形。依照经文判断，其中第一天，系从死者通常审知自己已死且欲复生人间之时，或从死后三天半到四天之时算起。

(1)初七、第一天

尊贵的某某，在这三天半时间当中，你一直处于昏迷状态之中。待你的神志一旦清醒之后，你会如此惊问，发生了什么事情?!

如此一来，你就会认清你的中阴境相。那时候，整个轮回的轮子即行转动；那时候，你将见到的种种现象，将是种种光焰与诸部圣尊。那时候，整个天空将呈现一片深蓝之色。

那时候，将有浑身白色，手执八辐****，坐在狮子座上，有虚空佛母(TheMotherofthespaceofHeaven)相抱的毗卢遮那佛世尊(TheBhagavfinaVairochana)，由名叫“种子播撒”(TheSprendingForthoftheSeed)的中央区域，向你显现出来。

这是溶合而成本然状态的色蕴(TheaggvegateofMatter)，其光蓝色。

有蓝色、透明、灿烂炫耀的法界智光，从身为父母(TheFather—Mother)的毗卢遮那佛心中向你放射而来，其光热烈异常，使你几乎难以逼视。’

与此光同时并行的，有一道来自天道的模糊白光，亦朝着你的面前放射。

于此，由于业力的关系，你对晃耀的蓝色法界智光心怀畏惧而试图逃避，因而对来自天道的模糊白光生起喜爱之情。

当此之时，你对光明晃耀的神圣蓝光不可生起恐惧之心，更不可被它吓倒。那是名叫“法界智光”的如来威光。你要信赖此光，对它坚信不移，并向它祈求祷告，一心观想：它是来自薄伽梵毗卢遮那心中的恩光，是在你的中阴陷入危险的隘道之时来摄护你的恩光。此光是毗卢遮那世尊的慈光。

不要爱上天道的模糊白光；不要执着于它；不要怯弱。你一旦恋着于它，你就会飘入天宫之中，落入六道轮回的漩涡里面。那是一种阻碍，可以障蔽你的解脱之道。不要看它。你应以虔诚的心情瞻视明亮的蓝光。你应勤恳观想毗卢遮那世尊，并跟着我复诵这个祷告：

生死流转皆因愚痴无明而有，

际此法界智光照亮暗路之时：

唯愿毗卢遮那世尊引导于前，

唯愿无上虚空佛母护佑于后；

唯愿使我安度可怖中阴险道，

唯愿使我安住一切圆满佛地。

如此热切虚心恳祷之后，你就可以在虹光轮中进入薄伽梵毗卢遮那世尊心里而证报身佛果，安住中央密严佛土。

(2)初七、第二天

虽有如上导示令其入观，但因亡者嗔心或无明业力关系，以致虽有祈祷求助，亦未能使其不畏佛光而逃避，或被所现幻境所慑，如此，则于第二天有金刚萨埵及其眷属诸尊，随同其所造地狱恶业同时出现，前来接引亡者。

当此之时，所作入观之法是：由读者直呼亡者之名而作如下之导示：

尊贵的某某，一心谛听，切勿散乱。在这第二天中，将有水大之净色作为一种白光发射而出。当此之时，深蓝色的东方妙乐佛土，将有身为蓝色、手执五股金刚杵、坐于象座之上，有玛嘛基佛母拥抱的金刚萨埵阿闵世尊，在地藏菩萨与弥勒菩萨及其眷属(持镜与持花)两位女菩萨陪伴之下，出现在你的面前。这六位智慧圣尊将出现在你的面前。

清净的识蕴(此即大圆镜智)，将以一种明亮、灿烂的白光，带着极其耀眼、使你几乎难以注视的光彩与透明，从身为父母的金刚萨埵心中，向你放射而来。而与此大圆镜智光平行的，则是一种来自地狱的烟雾色的暗光，亦跟着向你投射而来。

当此之时，由于嗔心业力所引，你对耀眼．的白光将心生畏惧而意欲有所逃避，反而对来自地狱的烟雾的暗光，产生一种欣悦之情，当此之时，你要积极起来，使你不致骇怕明亮耀眼而又透明的白光。你要知道，那是智慧之光，你应虚心而又勤恳地加以信受。那是薄伽梵金刚萨埵的慈悲之光。你应以信心思维：‘我要在它里面求得庇护’；并至心祈求。

那是金刚萨埵世尊前来接引，使你脱离中阴的怖畏之境，你要相信它，因为它是金刚萨埵的慈光之钩，可以将你钩出中阴的险境。

不要爱上那烟雾色的地狱暗光；那是一条导向地狱的道路，否则的话，你将因累积的嗔怒恶业牵引而落入它的陷井，堕落地狱道中；你一旦落入其中，便得忍受难忍的痛苦，且没有确定的出离之期。那是一种障碍，可以障蔽你的解脱之路；因此，你千万不要顾视它，并且尽力避免生气。千万不要受它吸引；千万不要妄自菲薄。你应信赖耀眼的明亮白光，至心归敬金刚萨埵世尊，并作如下之祈愿：

生死流转皆因暴怒嗔业而有，

际此圆镜智光照亮暗路之时：

唯愿金刚萨埵世尊引导于前，

唯愿圣玛嘛基佛母护佑于后；

唯愿使我安度可怖中阴险道，

唯愿使我安住一切圆满佛地。

如此热切虚心恳祷之后，你就可以在虹光轮中进入金刚萨埵世尊心里而证报身佛果，安住东方妙乐佛土。

(3)初七、第三天

然而，尽管如上作观了，且有慈光为之钩召，但有些人，由于恶业深重，且又贡高我慢，以致障蔽本心而不能认证，乃至逃而避之。遇到这种情形，则第三天将有宝生如来回及其随从圣尊，与来自人道的黄色光线，同时前来摄受。

此时应再度令其作观，直呼其名而告之：

尊贵的某某，一心谛听。第三天将有水大本色发为黄光向你照射。与此同时，南方众宝庄严佛土，有全身黄色、手执妙宝、坐于马座之上，与佛眼佛母互相拥抱的宝生如来，亦来放光向你照射。

有虚空藏与普贤两位菩萨，偕同念珠与持香两位女菩萨——连同前述佛父佛母共计六位菩提之身，从一道虹光轮中前来向你放光。以本色形态出现的触蕴，作为黄色的平等性智之光放射出来，其光晃耀，夹以种种带有卫星光球的灿烂球体，极其明亮，几乎非肉眼所能逼视。而与此智光互相平行的，则是来自人道的模糊的暗蓝黄光，亦向你照射而来。

当此之时，由于我慢业力的牵引，你将因对耀目的黄光心生畏惧而欲有所逃避。但你对于来自人道的模糊的暗蓝黄光，却乐于接受它的吸引。

际此之时，你不但不应该畏惧那明亮、耀眼、而又透明的黄光，而且要明白它是智慧之光；在那种情况下，你要心无旁顾，谦虚而又殷切地信赖它。只要你知道它是你自己的智性的光辉，只要你虔诚祈求，这个神圣佛体与光便与你融成一体而使你获证佛果。

设使你不能认证你自己的智性之光，不妨以信心如此观想：“此光为宝生如来世尊慈恩之光；我要从中求得庇护；”于是向其祈求加被。它是宝生如来世尊的慈光之钩，系为接引你而采，因此你当深信。

不要爱上那来自人道的模糊暗蓝黄光。那是你的贡高我慢累积而成的习性之光，系为诱惑你而来。你一旦受它诱惑，就得复生人道，重受生、老、病、死之苦，失去出离尘世泥沼的机会。那是一种障碍，可以障蔽你的解脱之道。因此之故，你不但不要顾盼它，而且要摒除我慢习气；不要枉自菲薄，不要受它吸引。你当振作起来，信赖那明亮的耀眼之光。你应一心观想宝生如来世尊，并作如下之祈告：

生死流转皆因我慢恶业而有，

际此平等智光照亮暗路之时：

唯愿宝生如来世尊引导于前，

唯愿神圣佛眼佛母护佑于后；

唯愿使我安度可怖中阴险道，

唯愿使我安住一切圆满佛境。

如此深切信心至诚祈祷之后，你将在虹光轮中进入身为清净父母的宝生如来世尊心海而证报身佛果，安住南方众宝庄严佛土。

(4)初七、第四天

依照上述方式入观，无论怎样微弱的心智，也该得到解脱了。但有些人，由于所造恶业太多，或因违背誓愿和戒律，或因生不逢时，未能善为修持，以致如今虽然频频作观，仍然未能悟入；由于贪婪和吝啬所起的无明和罪业形成了可怖的音响和光焰，使他们惊骇逃避。死者倘属此类之人，则于死后第四天，有阿弥陀佛世尊，偕同其眷属诸尊，前来放光接引，但有由于吝贪执着而起的饿鬼道，亦同时放光来引诱。

其作观之法，仍是如前呼唤死者之名而作如下之开示：

尊贵的某某，静心谛听。今逢第四天，将有水大本色之红光，前来照射。当此之时，西方极乐世界，将有全身红色，手持妙宝莲花，坐于孔雀宝座上，且有白衣佛母互相拥抱的阿弥陀佛世尊，携同观音菩萨与文殊菩萨及其眷属持琴与持灯两位女菩萨——共计六位菩提之身，从一虹光轮中放光照临你的面前。

此种作为妙观察智光的受蕴本色，出自神圣父母阿弥陀佛的心中，直照你心，其光红色，闪亮透明，且有种种光球及其卫星光球照耀其间，极其夺目，使你几乎难以正视，但是你不必畏惧。

与此智慧之光互相平行，且同时俱来的，是出自饿鬼道的一种模糊红光，亦在此时向你照射。但你不仅不要爱上此光，而且要摒弃执着和柔弱心肠。

当此之时，由于受到坚固执着的影响，你对那耀目红光将会变得惊骇畏惧而意欲逃避。同时，你对来自饿鬼道的那种暗淡红光，却生出一种不当的欣喜之情。

当此之时，你对那光耀夺目而又透明的红光，不但不要畏惧，而且要证之为智慧之光；你只要心无所著，即可与它打成一片而证佛果。

设使你不能证入，那你就作这样的观想：‘它是阿弥陀佛世尊的慈悲之光，我要从中求得庇护’，作此思维后，立即虔诚信入，祈求进入其中。那是阿弥陀佛的慈悲钩光，为了钩召救度而来，你应虚心信入，不必逃避。纵然你逃，它也会追随着你，与你难分难舍，你可不必害怕。千万不要被那来自饿鬼道的暗淡红光诱引而去。那是由你的坚固执着累积而成的业感之光，系为诱你落入轮回而来。倘你被它诱去，你就会落入饿鬼道中，饱受万般难忍的饥渴之苦，失却如今的解脱时机。那种暗淡的红光是一种障碍，可以障蔽你的解脱之道。你不但不要依恋着它，而且要摒弃贪吝的习气。振作起来，不要自暴自弃。信赖那耀眼的红光吧。一心顶礼信受身为父母的阿弥陀佛世尊，并至诚恳祷，作如下述之祈愿：

生死流转皆因贪吝恶业而有，

际此妙观察智光照亮暗路时：

唯愿阿弥陀佛世尊引导于前，

唯愿神圣白衣佛母护佑于后；

唯愿使我安度可怖中阴险道，

唯愿使我安住一切圆满佛地。

你以如此深切信心恳祈之后，就可契入身在虹光轮里的神圣父母阿弥陀佛世尊心中，证得报身佛果，安住西方极乐世界佛土。

(5)初七、第五天

如上导示作观而不证入，无有是处。然而，有些有情众生，虽然如法作观了，但因久染恶习一时难舍，又因恶业与嫉妒所感，对于种种声响和光明(未能钩召他们的慈悲钩光)有所畏惧，以至辗转牵延而至第五天。设使死者属于此类有情众生，则有不空成就如来世尊及其助伴圣尊以其恩光前来摄受。与此同时，另有由嫉妒烦恼所感而成之光，亦从阿修罗道前来诱引。

此时的导示入观，则为呼唤死者之名而作如下之劝勉：

尊贵的某某，一心谛听。至此第五天，将有风大本色之绿光向你照射。当此之时，北方无上妙行成就佛土，有全身绿色、手执十字金刚杵、坐于角鹰座上、由贞信度母佛母与之相抱的不空成就如来世尊，率同其助伴金刚手菩萨、除盖障菩萨，及其眷属喷香与持糖两位女菩萨——共计六位菩提智身——从一虹光轮中向你照射。

此种行蕴本色，作为成所作智的绿光，以透明、辉煌而又可怖、饰以种种光球及其卫星光球，从神圣父母不空成就如来心中放出，照射你心，其光极为明亮，使你几乎难以正视。那是你的智性本有智慧之力。你不但不应畏惧，且要安住在那不偏不倚的大休息境界之中。

与此成所作智的绿光互相平行、且同时向你放射的，则是一道来自阿修罗道的暗绿色光，系由嫉妒恶业感应而成。你应以不偏不倚，亦即不拒不迎的态度观照着它，不可爱上它；假如你的心智薄弱——那就不要恋着于它。

当此之时，由于强烈的嫉妒心所感召，你对那耀目的绿光有所畏惧而想逃避，但对阿修罗的暗绿色光反生出一种喜爱之情。当此之时，你不但不应害怕那透明、光亮而又耀目的绿光，而且要认识它是智慧之光，并让你的心智安住在那个境界之中。或在心里想：“它是不空成就如来世尊的慈悲钩召之光，是成所作智的智慧之光。”并以此加以信受，不予逃避。

纵使你逃避它，它也会追随着你，与你难分难舍。不必怕它。但你千万不要爱上阿修罗道的暗绿色光。那是由强烈的嫉妒恶业感召而来的诱惑之光。你一旦受它诱引，就会落入阿修道而从事于难以忍受的斗争之苦。那是一种障碍，可以障蔽你的解脱之道。你不但不要被它所诱，而且要舍弃你的嫉妒习气，千万不可妄自菲薄。你应至诚信受那夺目的绿光，一心一意观想清净父母不空成就如来世尊，并作如下的祈愿：

生死流转皆因嫉妒恶业所感，

际此成所作智光照亮暗路时：

唯愿不空成就如来引导于前，

唯愿贞信度母佛母护佑于后；

唯愿使我安度可怖中阴险道，

唯愿使我安住一切成就佛土。

如此至诚恳祈祷后，你就可以进入身在虹光轮中的清净父母不空成就如来世尊的心海，证得报身佛果，安住北方无上妙行佛土。

(6)初七、第六天

如上于各个阶段频频作观之后，不论善缘多么微弱，也该观入其中一二了，而一旦观入其中任何一种之后，若不解脱，无有是处。然而，尽管如法频频作观了，但因其人久已狃于种种恶业习气，对于正智既不熟习，又乏喜乐之心，纵有如上连续导示，仍然不免被其本身邪恶倾向所引而遭退堕。其所以未能被诸佛之慈悲光钩住而往下退堕，在于死者对于此等慈悲光钩产生一种虚妄的畏惧之情。

到此时候，当有五方禅佛清净父母率其助伴同来放光，协力加持。但在此时，另有六道轮回之光，亦一同前来诱引。

此时要做的观法，仍是呼唤死者之名而告曰：

尊贵的某某，迄至昨天为止，已有五方佛尊逐一向你放光摄受，而你也已一一入观，但因你自己的恶业所牵，对于诸佛圣尊生起畏惧之心，以至直到现在仍然滞留于此。

倘你了知五方佛智之光从你自己净识发出的话，那你早就契入任何一佛的虹光轮中而证报身佛果了。现在且系心注意。将有名为“四智契合之光”的五方佛光，前采照临于你。你当善为了知。

尊贵的某某，，至今第六天，将有四大本境之四色，一齐前来放光。当此之时，中央播种佛土，有清净父母毗卢遮那佛及其助伴，前来向你放光；上方最胜乐土，有清净父母金刚萨埵佛及其助伴，前来向你放光；南方众宝庄严佛土，有清净父母宝生佛及其助伴，前来向你放光；西方极乐世界莲花佛土，有清净父母阿弥陀佛及其助伴，前来向你放光；北方无上成就妙行佛土，有清净父母不空成就及其助伴，在虹光轮中前来向你放光。

尊贵的某某，在此五位掸佛与佛母的外围，有四位守门忿怒圣尊：得胜利者、坏死主者、马颈王者、甘露瓶者，与四位女守门者：持刺棒者、持套索者、持锁链者，以及持铃铎者；复有六道之佛：天道之佛无上威权、阿修罗道之佛坚固甲胄、人道之佛释迦牟尼狮子、畜生道之佛不可动摇狮子、饿鬼道之佛焰火之口者，以及地狱道之佛法王——偕同八位父母守门者、六位六道导；师以及无敌圣尊——一起前来向你放光。

又有普贤佛父与普贤佛母：一切诸佛的伟大祖先普贤王如来(与普贤王佛母)——清净佛父与清净佛母；亦来向你放光。

如上所列四十二位全能圣尊——悉皆出自你的心中，悉皆生；自你的慈爱之心——亦来向你放光照射，你应善加了知。‘

尊贵的某某，所有上述诸般佛境，并非来自你的心外——悉皆出自你心的四个部分，而此四部加上中央部分，即是五方佛土。它们悉皆出自你的内心，悉皆向你放光照射。而所述诸位圣尊亦非来自别处。他们打从无始以来就存在于你自己的智性功能之中了，因此，你应如是了知才是。

尊贵的某某，所有此等圣尊，其体非大非小，只是随感而应，似有大小而已。他们各有各的装饰，各有各的色彩，各有各的坐姿，各有各的宝座，各各皆有不同的标示。… Read the rest

第1520部～修华严奥旨妄尽还源观一卷

此土著述·第1520部
修华严奥旨妄尽还源观一卷
唐大荐福寺翻经沙门法藏述

修华严奥旨妄尽还源观
夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测，睹纤毫以齐彰。然用就体分非无差别之势。事依理显。自有一际之形。其犹病起药兴。妄生智立。病妄则药妄。举空拳以止啼。心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。消能所以入玄宗。泯性相而归法界。窃见玄纲浩瀚妙旨希微。览之者讵究其源。寻之者罕穷其际。是以真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居于目前。翻为名相之境。今者统收玄奥。囊括大宗。出经卷于尘中。转法轮于毛处。明者德隆于即日。昧者望绝于多生。会旨者山岳易移。乖宗者锱铢难入。辄以旋披往诰。[糸*丐]觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。穷兹性海会彼行林。别举六门通为一观。参而不杂一际皎然。冀返迷方情同晓日。佩道君子俯而详焉。今略明此观。总分六门。先列名。后广辨一显一体。谓自性清净圆明体二起二用。一者海印森罗常住用。二者法界圆明自在用。三示三遍。一者一尘普周法界遍。二者一尘出生无尽遍。三者一尘含容空有偏。四行四德。一者随缘妙用无方德。二者威仪住持有则德。三者柔和质直摄生德。四者普代众生受苦德。五入五止。一者照法清虚离缘止。二者观人寂怕绝欲止。三者性起繁兴法尔止。四者定光显现无念止。五者事理玄通非相止。六起六观。一者摄境归心真空观。二者从心现境。妙有观。三者心境秘密圆融观。四者智身影现众缘观。五者多身入一境像观。六者主伴互现帝网观。
一显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照无幽不烛故曰圆明。又随流加染而不垢。返流除染而不净。亦可在圣体而不增。处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。
自下依体起二用者。谓依前净体起于二用。一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。犹如大海因风起浪。若风止息海水澄清无象不现。起信论云。无量功德藏法性真如海。所以名为海印三昧也。经云。森罗及万象。一法之所印。言一法者所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。华严经云。或现童男童女形天龙及以阿修罗乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。二者法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。言华严者。华有结实之用。行有感果之能。令则托事表彰。所以举华为喻。严者。行成果满契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳着。故名严也。良以非真流之行无以契真。何有饰真之行。不从真起此则真该妄末。行无不修。妄彻真源相无不寂。故曰法界圆明自在用也。华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。依此义故。名华严三昧也。
三示三遍者。谓依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。言三遍者。一者一尘普周法界遍。谓尘无自性揽真成立。真既无边尘亦随尔。经云。华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来刹自在。准此义故。当知一尘普周法界也。二者一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。故经云。如此华藏世界海中。无问若山若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。依此义故。当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。既三身即十身。何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相摄。各具重重无尽境界也。经云。一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。问据其所说则一尘之上。理无不显。事无不融。文无不释。义无不通。今时修学之徒。云何晓悟达于尘处。顿决群疑。且于一尘之上。何者是染。云何名净。何者为真。何者称俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名烦恼。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。请垂开决闻所未闻。答大智圆明睹纤毫。而周性海真源朗现。处一尘而耀全身。万法起必同时一际理无前后。何以故。由此一尘虚相能翳于真即是染也。由此尘相空无所有。即是净也。由此尘性本体同如。即是真也。由此尘相缘生幻有。即是俗也。由于尘相念念迁变。即是生死。由观尘相生灭相尽空无有实。即是涅槃。由尘相大小皆是妄心分别。即是烦恼。由尘相体本空寂缘虑自尽。即是菩提。由尘相体无遍计。即是小乘法也。由尘性。无生无灭依他似有。即是大乘法也。如是略说。若具言之。假使一切众生怀疑各异一时同问如来。如来唯以一尘字而为解释。宜深思之。经云。一切法门无尽海。一言演说尽无余。依此义故。名一尘出生无尽遍。三者一尘含容空有遍。谓尘无自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色无体必不异空。真空具德彻于有表。观色即空成大智而不住生死。观空即色成大悲而不住涅槃。以色空无二。悲智不殊。方为真实也。宝性论云。道前菩萨。于此真空妙有犹有三疑。一者疑空灭色取断灭空。二者疑空异色取色外空。三者疑空是物取空为有。今此释云。色是幻色必不碍空。空是真空必不碍色。若碍于色即是断空。若碍于空即是实色。如一尘既具如上真空妙有。当知一一尘等亦尔。若证此理即得尘含十方无亏。大小念包九世延促同时。故得殊胜微言。纤毫彰于圆教奇特。圣众轻埃现于全躯。迥超言虑之端。透出筌罤之表。经云。如有大经卷。量等三千界。在于一尘内。一切尘亦然。有一聪慧人。净眼普明见。破尘出经卷。广饶益众生等。若据理而言。即尘众生妄计经卷。即大智圆明。智体既其无边。故曰量等三千界。依此义故。名一尘含容空有遍也。
自下依此能遍之境而行四德。谓依前一尘能遍之境。而修四种行德。一者随缘妙用无方德。谓依真起用。广利群生。众生根器不等受解万差。乐欲不同应机授法。应病与药令得服行。维摩经中具明斯义。又以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。又大坏假名而常度众生。故曰随缘了知众生性空。实无度者名为妙用。又理即事故名随缘。事即理故名妙用。又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。又依本起末故随缘。摄末归本故妙用。良以法无分齐。起必同时。真理不碍万差。显应无非一际。用则波。腾鼎沸。全真体以运行体。则镜净水澄举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。故曰随缘妙用无方德也。二者威仪住持有则德。谓行住坐卧四威仪也。大乘八万。小乘三千。为住持之楷模。整六和之紊绪。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物导迷莫斯为最。但以金容匿彩正教陵夷。传授浇讹师于己见。致使教无纲纪。滥挹淳流得失齐举妄参真净。故令初学触事成非不依经律。混乱凡情自陷陷他甚可悲矣。故瑜伽论云。非大沈非小浮。常住于正念。根本眷属净修梵行。华严经云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。梵网经云。微尘菩萨众由是成正觉。起信论云。以知法性体无毁禁。是故随顺法性行尸波罗蜜。所谓不杀不盗不淫不妄语。远离贪嗔。欺诈谄曲邪见。亦应远离愦闹少欲知足。乃至小罪心生大怖不得轻。于如来所制禁戒常护讥嫌。不令众生妄起过罪。用此威仪住持。以化众生也。问准上文所说。真如一相。佛体无二。具足一切功德者。何故要须威仪等戒行耶。答譬如大摩尼宝。体性明净久被尘累。而有粗秽之垢。若人唯念宝性。不以种种磨治。终不得净真如之法体性空净。久被无明烦恼垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧种种熏修。终无净时。准此义故理须持戒也。问出家五众。超然出俗可具威仪。在家之流。身缠俗网宁无愆犯。答出家之辈自有严科。在家之俦通持五戒。夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。经云。尸罗不清净三昧不现前当知。戒为定体。慧为定用。三学圆备即证菩提。四分律云。第一持戒不毁犯。比丘威仪自端严。怨家之人不能近。若不如法即被诃。依此义理故。云威仪住持有则德。三者。柔和质直摄生德。谓大智照真名为质直。大悲救物故曰柔和。又质直者。约本性不迁。柔和者。约随流不滞。柔则伏灭烦恼。和则顺理修行。用兹调和之法。以摄众生也。又质直者。体无妄伪言行相符。蕴德居怀不拘名利。轻金若块。重教逾珍。但为正业调生。速愿自他圆满。故曰柔和质直摄生德也。四者普代众生受苦德。谓修诸行法不为自身。但欲广利群生冤亲平等。普令断恶备修万行速证菩提。又菩萨大悲大愿以身为质(音致)。于三恶趣。救赎一切受苦众生要令得乐。尽未来际心无退屈。不于众生希望毛发报恩之心。华严经云。广大悲云遍一切。舍身无量等刹尘。以昔劫海修行力。今此世界无诸垢。谓众生妄执念念迁流名之为苦。菩萨教令了蕴空寂自性本无。故云离苦。问众生无边苦业无边。云何菩萨而能普代众生受苦。答菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄执不了业体。从妄而生无由出苦。菩萨教令修止观两门。心无暂替因果丧亡。苦业无由得生。但令不入三涂。名为普代众生受苦德也。杂集论云。于不坚坚觉深住于颠倒。离烦恼所恼。得最上菩提。已上明四种行德竟。
自下摄用归体入五止门。五止门者。谓依前能行四德之行。当相即空相尽心澄而修止也。所言入者。性相俱泯体周法界。入无入相名为入也。华严经云。如来深境界其量等虚空。一切众生入而实无所入。又准入佛境界。经云。入诸无相定见诸法寂静。常入平等故敬礼无所观。此乃一切众生本来无不在如来境界之中。更无可入也。如人迷故谓东为西。乃至悟己西即是东。更无别东而可入也。众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。乃至悟已妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。不入而入。故云入也。何以故。入与不入本来平等。同一法界也。起信论云。若有众生能观无念者。是名入真如门也。言五止者。一者照法清虚离缘止。谓真谛之法本性空寂。俗谛之法似有即空。真俗清虚萧然无寄。能缘智寂所缘境空。心境不拘体融虚廓。正证之时因缘俱离。维摩经云。法不属因不在缘故。依此义理故。云照法清虚离缘止也。二者观人寂怕绝欲止。谓五蕴无主名曰寂怕。空寂无求名为绝欲。故云观人寂怕绝欲止也。三者性起繁兴法尔止。谓依体起用名为性起。起应万差故曰繁兴。古今常然名为法尔。谓真如之法。法尔随缘万法俱兴法尔归性。故曰性起繁兴法尔止。经云。从无住本立一切法。即其义也。四者定光显现无念止。言定光者。谓一乘教中白净宝网。万字轮王之宝珠。谓此宝珠体性。明彻十方齐照。无思成事。念者皆从虽现奇功。心无念虑。华严经云。譬如转轮王成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。若有众生。入此大止妙观门中。无思无虑任运成事。如彼宝珠远近齐照。分明显现廓彻虚空。不为二乘外道尘雾烟云之所障蔽。故曰定光显现无念止也。五者理事玄通非相止。谓幻相之事。无性之理。互隐互显。故曰玄通。又理由修显故。事彻于理。行从理起。理彻于事。互存互夺。故曰玄通。玄通者。谓大智独存体周法界。大悲救物万行纷然。悲智双融性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上来明五止竟。
自下依止起观。问准上义理。依之修行。足为圆满。云何更要入止观两门耶。答起信云。若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲狭劣之过。远离凡夫不修善根。以此义故。止观两门。共相成助不相舍离。若不修止观。无由得入菩提之路。华严云。譬如金翅鸟以左右两翅鼓扬海水。令其两辟观诸龙众。命将尽者而搏取之。如来出世亦复如是。以大止妙观而为两翅。鼓扬众生大爱海水。令其两辟观诸众生。根成熟者而度脱之。依此义故。要修止观也。问止观两门既为宗要。凡夫初学未解安心。请示迷徒令归正路。答依起信论云。若修止者。住于静处端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除。亦遣除想。以一切法本来无想。念念不生。念念不灭。亦不随心外念境界。然后以心除心。心若驰散即当摄来令归正念。常勤正念唯心识观一切魔境自然远离。凡夫初学邪正未分。魔网入心欺诳行者。又无师匠咨问莫凭。依四魔功将为正道。日月经久邪见既深。设遇良缘终成难改。沉沦苦海出离无由。深自察之无令暂替。此义如起信论中说也。六起六观者。依前五门即观之止。而起即止之观。何以故。理事无碍法如是故。定慧双融离分齐故。一多相即绝前后故。大用自在无障碍故。言六观者。一者摄境归心真空观。谓三界所有法唯是一心造。心外更无一法可得。故曰归心。谓一切分别但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起外境本空。论云。由依唯识故。境本无体故。真空义成。以尘无有故。本识即不生。又经云。未达境唯心起种种分别。达境唯心已分别即不生。知诸法唯心便舍外尘相。由此息分别悟平等真空。如世有医王。以妙药救病。诸佛亦如是。为物说唯心。以此方知。由心现境由境现心。心不至境境不入心。当作此观智慧甚深。故曰摄境归心真空观也。二者从心现境妙有观。即事不滞于理随事成差。谓前门中摄相归体。今此门中。依体起用。具修万行。庄严报土。又前门中。摄相归体显出法身。今此门中依体起用修成报身。故曰从心现境妙有观也。三者心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身。及所依净土圆融无碍。或身现刹土。如经云。一毛孔中无量刹。各有四洲四大海。须弥铁围亦复然。悉现其中无迫隘。或刹现佛身。如经云。华藏世界所有尘。一一尘中佛皆入。普为众生起神变毗卢遮那法。如是就此门中。分为四句。如玄谈疏中说。如是依正混融无有分齐。谓前两观各述一边。今此双融会通心境。故曰心境秘密圆融观也。四者。智身影现众缘观。谓智体唯一能鉴众缘。缘相本空。智体照寂。诸缘相尽如如独存。谓有为之法无不俱舍真性。犹如日轮照现迥处虚空。有目之流无不睹见。生盲之辈亦蒙润益。令知时节寒热之期。草木无情悉皆滋长。如来智日亦复如是。故曰智身影现众缘观也。五者。多身入一镜像观。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身。互用无有障碍也。经云。或以自身。作众生身。国土身。业报身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。智身。法身。虚空身。如是十身随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。或以眼处作耳处佛事。或以耳处作眼处佛事。鼻舌身意亦复如是。何以故。证此大止妙观法力加持。得如是故。经云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身没多身生。非多身没一身生。皆由深定力故得有如是。或以异境入定同境起。或以同境入定异境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一镜像观也。六者。主伴互现帝网观。谓以自为主。望他为伴。或以一法为主一切法为伴。或以一身为主一切身为伴。随举一法即主伴齐收。重重无尽。此表法性重重影现。一切事中皆悉无尽。亦是悲智重重无尽也。如善财童子。从只桓林中渐次南行。至毗卢遮那庄严大楼阁前。暂时敛念。白弥勒菩萨言。唯愿大圣。开楼阁门令我得入。弥勒弹指其门即开。善财入已还闭如故。见楼阁中有百千楼阁。一一楼阁前各有弥勒菩萨。一一弥勒菩萨前。各有善财童子。一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。以表法界重重。犹如帝网无尽也。此明善财童子依此华严法界之理修行位极顿证法界也。此举一楼阁为主。一切楼阁为伴也。故云主伴互现帝网观。亦是事事无碍观也。此上所述六重观门。举一为主余五为伴。无有前后始终俱齐。随入一门即全收法界。此理喻如圆珠穿为六孔。随入一孔之中。即全收珠尽。此亦如是。开为六门。随入一门即全收法界圆满教理。法自尔故。善财一生皆全证故。卷舒无碍隐显同时。一际绝其始终。出入亡于表里。初心正觉。摄多生于刹那。十信道圆。一念该于佛地。致使地前菩萨触事生疑。五百声闻玄鉴绝分。融通无碍一多交参。圆证相应名为佛地。然此观门名目无定。若据一体为名。即是海印炳现三昧门。若约二用而论。即名华严妙行三昧门。若据三遍为言。即是尘含十方三昧门。若准四德为名。即名四摄摄生三昧门。若约五止而言。即为寂用无碍三昧门。若取六观为名。即是佛果无碍三昧门。如是等义随德立名。据教说。为六观。随入一门众德咸具。无生既显幻有非亡。摄法界而一尘收。举一身而十身现。如斯等义。非情所图。识尽见除思之可见。余虽不敏素玩兹经。聊伸偶木之文。式集弥天之义。颂曰。
备寻诸教本　　集兹华严观
文约义无缺　　智者当勤学
修华严奥旨妄尽还源观。
纪重校
宋晋水沙门净源述
昔孤山智圆法师尝称。杜顺尊者。抉华严深旨。而撰斯文。盖准唐中书舍人高郢序北塔铭耳。净源向读唐丞相裴休述妙觉塔记。记且谓。华严疏主仰贤首还源玩味亡斁。若骊龙之戏珠也。乃知斯观实贤首国师所著断矣。抑又观中。具引三节之文。皆国师之语章章焉。熙宁元年冬十一月。特抱诸郡观本再请钱唐通义大师。子宁重校其辞。宁公学深知古。力考诸文。朝而思夕而玩。因与源曰。贤首所集具引之语救而得之矣。请试陈其一二焉。观不云乎。用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。兹乃义海百门之一也。又曰。拯物导迷莫斯为最。岂非般若心经疏序欤。又谓就此门中分为四句。此亦晋疏玄谈。又已明矣。源应之曰。夫有条不紊。表其网之在纲。探乎深辞。贵其通于舆义。然则君子僧博览祖训。负卓卓之识。岂独畴昔有之乎。源爱通义师传慈恩祖教。讲儒者五经。而考文责实。章灼同异意。犹吾心也。于是乎题之卷末。云耳。
纪重校(竟)

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乾隆大藏经·此土著述·修华严奥旨妄尽还源观… Read the rest

摘自净土大经科注(二次讲）-第244集（净空法师）

贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》这一篇论文，论文写得非常好，文字不多，非常精简，但是内容太丰富了！全文六段，前面三段是最高的科学、哲学，讲宇宙的源起不是神造的；也可以说是神造的，如果这个神就是自性的代名词，那就能讲得通。心现识变，这大乘教上讲的；讲从一个真如本性，这个真心叫自性清净圆明体。从一体起二用，大乘教常说的，「一念不觉而有无明」。无明就是动的现象，自性是不动的。自性清净圆明体，整个宇宙是一体，从一体起二用。一念不觉没有理由，什么时候一念不觉？就在当下。这个事情很深、很祕，真难懂。无始无明很多人把它解错了，无始大概是过去太久太久了，没办法说，叫无始，不是的，就是字面上意思，无始是没有开始。为什么没有开始？它有这桩事情，有无明这桩事情为什么说没有开始？这个开始你掌握不到。所以佛通常不讲这个事情，太深、太高深了！楞严会上富楼那尊者就问这个问题，佛举例子答覆他，演若达多，迷头认影，举这个例子。演若达多迷了有理由吗？

这个故事，我们换一种方式来讲大家就好懂。我们在童年的时候遇到中日战争，我念小学五年级就要受军训的这个科目（课程）。跟日本人打仗，万一遇到战争家庭打散了怎么办？你得要能活得下去，所以小孩就学照顾自己。我们对生活训练很重要，会煮饭，小孩会煮饭、会缝衣服、会洗衣服，自己能照顾自己，要有这个本事。军训这个课程，每天早晨，那时候学校有教官，教官大概都是军队里面下级干部，大概都是排长一类的放到学校里头教学生，做教官。紧急集合是要常常训练的，哨子一吹，三分钟就要到操场，队排好，服装整齐，就常常有这个事情发生。服装整齐，那里一吹哨子，紧张得不得了，出问题的同学帽子找不到，到处找、到处问人，有没有看到我帽子？人家指着你的头，你的帽子不是戴在头上？这一摸，果然不错，这就是演若达多迷头认影。你说他这是紧张发生的，还是什么原因？它没有理由。这个事情发生在自己也有一、二次，别的同学也有。这个迷没有原因，所以叫无始无明。这个无明就是一念，非常短暂的一念，但是它第二念又是无明，第三念还是无明，这就麻烦大了，愈迷愈深，回不了头。

《楞严经》上佛用这个比喻让我们去想，我们还是想不出答案。一直到我们今天读到量子力学家的报告才有一点眉目。是什么？它的频率太快了。这个迷的时间是一千六百兆分之一秒，也就是一秒钟里面生灭有一千六百兆次，那个里头的一次，怎么会知道，不可能知道。所以事情就在眼前，每一个人迷惑都在眼前，他就是不知道。而且怎么样？断不了。虽然前念跟后念是两个念头，不是一个；一个那就叫相续相，那应该完全相同；不是相续相。念念都是一个幻相，这个幻相重叠在一起，现在科学名词叫纠缠在一起，让你产生一个幻相，你六根觉察到了。单独一个相的时候，六根没有能力觉察到它，眼看不见，耳听不见，第六意识想不出、想不到，但是阿赖耶识落影子，这是真的，这个影子就是阿赖耶的种子。这是说真相，迷没有原因。第二个迷有原因，上面第一个迷了，是第二个迷的原因，第三个迷的原因是第二个，第四个迷的原因是第三个，前面都不算，就算前头一个。这一个迷断掉就清醒、就大彻大悟。

所以《还源观》上讲得好，起二用，迷的时候起两种现象，一个是依报，一个是正报，依报就是宇宙，正报是自己，不是指别人。我从哪里来的？禅宗里头参话头，有一句「父母未生前本来面目」，没有迷就是本来面目。所以迷的这个一般人都执着它是我，错了，它不是。为什么不是？我应该是自性的全体，不能执着它一部分。你看我们一个人，全身是个人，你说执着身上一根汗毛，说是我，这个错了！我们今天犯的过失就是这样的。什么是我？整个宇宙是我，这叫法身。法是万法，万法即是我，那就对了，就没有错。我们只是大我里头的一点点，一个细胞而已，不能执着这个细胞是我；但也不能说它不是我，只要你不执着就对了，你执着就错了。

所以自性清净心里面不许可起心动念、不许可分别执着，没有分别执着就对了、没有起心动念就对了。起心动念、分别执着，这叫凡夫，这个堕落到严重的迷惑，六道众生。谁能帮助你觉悟？只有佛菩萨，佛菩萨是正觉。六道里头也有不少很聪明的，他不正。正与不正的关键是什么？就是执着，有丝毫的执着就不正，念头不正。没有执着，还有分别，分别是浅的，比较浅的执着；执着是严重的，因为执着才有六道轮迴；执着没有，六道轮迴就不见了。你看六道轮迴是假的，我这个身怎么会是真的！所以真正明白了，相信不怀疑，你就自然会把执着放下。执着放下，清净心就现前。… Read the rest

楞严经：
“汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。”… Read the rest

大正藏 No. 1915
天台止观有四本。一曰圆顿止观。大师于荆州玉泉寺说。章安记为十卷。二曰渐次止观。在瓦官寺说。弟子法慎记。本三十卷。章安治定为十卷。今禅波罗蜜是。三曰不定止观。即陈尚书令毛喜请大师出。有一卷。今六妙门是。四曰小止观。即今文是。大师为俗兄陈针出。寔大部之梗概。入道之枢机。曰止观。曰定慧。曰寂照。曰明静。皆同出而异名也。若夫穷万法之源底。考诸佛之修证。莫若止观。天台大师灵山亲承。承止观也。大苏妙悟。悟止观也。三昧所修。修止观也。纵辩而说。说止观也。故曰。说己心中所行法门。则知台教宗部虽繁。要归不出止观。舍止观不足以明天台道。不足以议天台教。故入道者不可不学。学者不可不修。奈何叔世寡薄驰走声利。或胶固于名相。或混肴于闇证。其书虽存。而止观之道蔑闻于世。得不为之痛心疾首哉。今以此书命工镂板。将使闻者见者。皆植大乘缘种。况有修有证者。则其利尚可量耶。予因对校乃为叙云。时绍圣二年仲秋朔。余杭郡释元照序

修习止观坐禅法要(一曰童蒙止观亦名小止观)

天台山修禅寺沙门智顗述

诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教

若夫泥洹之法。入乃多途论其急要。不出止观二法。所以然者。止乃伏结之初门。观是断惑之正要。止则爱养心识之善资。观则策发神解之妙术。止是禅定之胜因。观是智慧之由藉。若人成就定慧二法。斯乃自利利人法皆具足。故法华经云。佛自住大乘如其所得法定慧力庄严以此度众生。当知此之二法如车之双轮鸟之两翼。若偏修习即堕邪倒。故经云。若偏修禅定福德。不学智慧。名之曰愚。偏学知慧不修禅定福德名之曰狂。狂愚之过虽小不同。邪见轮转盖无差别。若不均等此则行乖圆备。何能疾登极果。故经云。声闻之人定力多故不见佛性。十住菩萨智慧力多。虽见佛性而不明了。诸佛如来定慧力等。是故了了见于佛性。以此推之。止观岂非泥洹大果之要门。行人修行之胜路。众德圆满之指归。无上极果之正体也。若如是知者止观法门实非浅。故欲接引始学之流辈。开蒙冥而进道。说易行难。岂可广论深妙。今略明十意。以示初心行人登正道之阶梯。入泥洹之等级。寻者当愧为行之难成。毋鄙斯文之浅近也。若心称言旨于一眴间。则智断难量神解莫测。若虚构文言情乖所说。空延岁月取证无由。事等贫人数他财宝。于己何益者哉

具缘第一　诃欲第二　弃盖第三　调和第四　方便第五　正修第六　善发第七　觉魔第八　治病第九　证果第十

今略举此十意。以明修止观者。此是初心学坐之急要。若能善取其意而修习之。可以安心免难。发定生解证于无漏之圣果也

具缘第一

夫发心起行欲修止观者。要先外具五缘。第一持戒清净。如经中说。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘应持戒清净。然有三种行人。持戒不同。一者若人未作佛弟子时不造五逆。后遇良师教受三归五戒为佛弟子。若得出家受沙弥十戒。次受具足戒作比丘比丘尼。从受戒来清净护持无所毁犯。是名上品持戒人也。当知是人修行止观必证佛法。犹如净衣易受染色。二者若人受得戒已。虽不犯重。于诸轻戒多所毁损。为修定故即能如法忏悔。亦名持戒清净能生定慧。如衣曾有垢腻若能浣净染亦可著。三者若人受得戒已。不能坚心护持轻重诸戒。多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法。若依大乘教门犹可灭除。故经云。佛法有二种健人。一者不作诸恶。二者作已能悔。夫欲忏悔者。须具十法助成其忏。一者明信因果。二者生重怖畏。三者深起惭愧。四者求灭罪方法。所谓大乘经中明诸行法。应当如法修行。五者发露先罪。六者断相续心。七者起护法心。八者发大誓愿度脱众生。九者常念十方诸佛。十者观罪性无生。若能成就如此十法。庄严道场洗浣清净著净洁衣。烧香散花于三宝前如法修行。一七三七日。或一月三月。乃至经年专心忏悔。所犯重罪取灭方止。云何知重罪灭相。若行者如是至心忏悔时。自觉身心轻利得好瑞梦。或复睹诸。灵瑞异相。或觉善心开发。或自于坐中。觉身如云如影。因是渐证得诸禅境界。或复豁然解悟心生善识法相。随所闻经即知义趣。因是法喜心无忧悔。如是等种种因缘。当知即是破戒障道罪灭之相。从是已后坚持禁戒。亦名尸罗清净。可修禅定。犹如破坏垢腻之衣。若能补治浣洗清净犹可染著。若人犯重禁已恐障禅定。虽不依诸经修诸行法。但生重惭愧。于三宝前发露先罪。断相续心。端身常坐。观罪性空念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔。诵戒及诵大乘经典。障道重罪自当渐渐消灭。因此尸罗清净禅定开发。故妙胜定经云。若人犯重罪已。心生怖畏欲求除灭。若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐。及诵大乘经。一切重罪悉皆消灭。诸禅三昧自然现前。第二衣食具足者。衣法有三种。一者如雪山大士。随得一衣蔽形即足。以不游人间堪忍力成故。二者如迦叶常受头陀法。但畜粪扫三衣不畜余长。三者若多寒国土。及忍力未成之者。如来亦许三衣之外。畜百一等物。而要须说净知量知足。若过贪求积聚则心乱妨道。次食法有四种。一者若上人大士。深山绝世。草果随时得资身者。二者常行头陀受乞食法。是乞食法。能破四种邪命。依正命自活。能生圣道故。邪命自活者。一下口食。二仰口食。三维口食。四方口食。邪命之相。如舍利弗为青目女说。三者阿兰若处。檀越送食。四者于僧中洁净食。有此等食缘具足。名衣食具足。何以故。无此等缘则心不安隐于道有妨。第三得闲居静处。闲者不作众事名之为闲。无愦闹故名之为静。有三处可修禅定。一者深山绝人之处二者头陀兰若之处。离于聚落极近三四里。此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中。皆名闲居静处。第四息诸缘务。有四意。一息治生缘务。不作有为事业。二息人间缘务。不追寻俗人朋友亲戚知识。断绝人事往还。三息工巧技术缘务。不作世间工匠技术医方。禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务。读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何。若多缘务。则行道事废心乱难摄。第五近善知识。善知识有三。一外护善知识。经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识。共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识。以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟

诃欲第二

所言诃欲者。谓五欲也。凡欲坐禅修习止观。必须诃责。五欲者。是世间色声香味触。常能诳惑一切凡夫令生爱著。若能深知过罪。即不亲近是名诃欲。一诃色欲者。所谓男女形貌端严。修目长眉朱唇素齿。及世间宝物。青黄赤白红紫缥绿。种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王。以色欲故身入敌国。在淫女阿梵波罗房中。优填王以色染故截五百仙人手足。如此等种种过罪。二诃声欲者。所谓箜篌筝笛。丝竹金石音乐之声。及男女歌咏赞诵等声。能令凡夫闻即染著起诸恶业。如五百仙人雪山住。闻甄陀罗女歌声。即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘。知声过罪。三诃香欲者。所谓男女身香。世间饮食馨香及一切薰香等。愚人不了香相。闻即爱著开结使门。如一比丘在莲华池边。闻华香气心生爱乐。池神即大诃责。何故偷我香气。以著香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘。知香过罪。四诃味欲者。所谓苦酸甘辛咸淡等。种种饮食肴膳美味。能令凡夫心生染著起不善业。如一沙弥染著酪味。命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘。知味过罪。五诃触欲者。男女身分柔软细滑。寒时体温热时体凉。及诸好触。愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙。因触欲故遂失神通。为淫女骑颈。如是等种种因缘。知触过罪。如上诃欲之法。出摩诃衍论中说。复云哀哉众生常为五欲所恼。而犹求之不已。此五欲者得之转剧。如火益薪其焰转炽。五欲无乐如狗啮枯骨。五欲增诤如鸟竞肉。五欲烧人如逆风执炬。五欲害人如贱毒蛇。五欲无实如梦所得。五欲不久假借须臾如击石火。智者思之亦如怨贼。世人愚惑贪著五欲至死不舍。后受无量苦恼。此五欲法与畜生同有。一切众生常为五欲所使。名欲奴仆。坐此弊欲沈堕三涂。我今修禅复为障蔽。此为大贼急当远之。如禅经偈中说

生死不断绝　　贪欲嗜味故
养冤入丘冢　　虚受诸辛苦
身臭如死尸　　九孔流不净
如厕虫乐粪　　愚人身无异
智者应观身　　不贪染世乐
无累无所欲　　是名真涅槃
如诸佛所说　　一心一意行
数息在禅定　　是名行头陀

弃盖第三

所言弃盖者。谓五盖也。一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲。今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅。心生欲觉念念相续。覆盖善心。令不生长觉已应弃。所以者何。如术婆伽欲心内发。尚能烧身。况复心生欲火而不烧诸善法。贪欲之人去道甚远。所以者何。欲为种种恼乱住处。若心著欲无由近道。如除盖偈说

入道惭愧人　　持钵福众生
云何纵尘欲　　沉没于五情
已舍五欲乐　　弃之而不顾
如何还欲得　　如愚自食吐
诸欲求时苦　　得时多怖畏
失时怀热恼　　一切无乐处
诸欲患如是　　以何能舍之
得深禅定乐　　即不为所欺

二弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家善心之大贼。种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时思惟。此人现在恼我及恼我亲。赞叹我冤。思惟过去未来亦如是。是为九恼。故生嗔恨。嗔恨故生怨。以怨心生故便起心恼。彼如是嗔觉覆心。故名为盖。当急弃之无令增长。如释提婆那以偈问佛

何物杀安乐　　何物杀无忧
何物毒之根　　吞灭一切善

佛以偈答言

杀嗔则安乐　　杀嗔则无忧
嗔为毒之根　　嗔灭一切善

如是知已。当修慈忍以灭除之。令心清净。三弃睡眠盖。内心昏闇名为睡。五情闇蔽放恣。支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠。盖能破今世后世实乐法心。及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善。何以故。诸余盖情觉故可除。睡眠如死无所觉识。以不觉故难可除灭。如佛诸菩萨诃睡眠弟子。偈曰

汝起勿抱臭尸卧　　种种不净假名人
如得重病箭入体　　诸苦痛集安可眠
如人被缚将去杀　　灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除　　如共毒蛇同室居
亦如临阵两刃间　　尔时云何安可眠
眠为大闇无所见　　日日欺诳夺人明
以眠覆心无所见　　如是大失安可眠

如是等种种因缘。诃睡眠盖。警觉无常。减损睡眠。令无昏覆。若昏睡心重。当用禅镇杖却之。四弃掉悔盖。掉有三种。一者身掉。身好游走诸杂戏谑。坐不暂安。二者口掉。好喜吟咏竞诤是非。无益戏论世间语言等。三者心掉。心情放逸。纵意攀缘。思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉。掉之为法破出家人。心如人摄心犹不能定。何况掉散。掉散之人如无钩醉象穴鼻骆驼不可禁制。如偈说

汝已剃头著染衣　　执持瓦钵行乞食
云何乐著戏掉法　　放逸纵情失法利

既失法利又失世乐。觉其过已当急弃之。悔者悔能成盖。若掉无悔则不成盖。何以故。掉时未在缘中故。后欲入定时方悔。前所作忧恼覆心故名为盖。但悔有二种。一者因掉后生悔如前所说。二者如作大重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。如偈说

不应作而作　　应作而不作
悔恼火所烧　　后世堕恶道
若人罪能悔　　悔已莫复忧
如是心安乐　　不应常念著
若有二种悔　　若应作不作
不应作而作　　是则愚人相
不以心悔故　　不作而能作
诸恶事已作　　不能令不作

五弃疑盖者。以疑覆心故。于诸法中不得信心。信心无故于佛法中空无所获。譬如有人入于宝山。若无有手无所能取。然则疑过甚多未必障定。今正障定疑者有三种。一者疑自。而作是念我诸根闇钝。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法终不得发。若欲修定勿当自轻。以宿世善根难测故。二者疑师。彼人威仪相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢即为障定。欲除之法如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。三疑法。世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生犹豫即法不染心。何以故。疑障之义如偈中说

如人在岐路　　疑惑无所趣
诸法实相中　　疑亦复如是
疑故不勤求　　诸法之实相
见疑从痴生　　恶中之恶者
善不善法中　　生死及涅槃
定实真有法　　于中莫生疑
汝若怀疑惑　　死王狱吏缚
如师子抟鹿　　不能得解脱
在世虽有疑　　当随喜善法
譬如观岐道　　利好者应逐

佛法之中信为能入。若无信者虽在佛法终无所获。如是种种因缘。觉知疑过当急弃之。问曰不善法广尘数无量。何故但弃五法。答曰此五盖中即具有三毒等分。四法为根本。亦得摄八万四千诸尘劳门。一贪欲盖。即贪毒。二嗔恚盖。即嗔毒。三睡眠及疑。此二法是痴毒。四掉悔即是等分摄合为四分。烦恼一中有二万一千。四中合为八万四千。是故除此五盖。即是除一切不善之法。行者如是等种种因缘弃于五盖。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿之人得至丰国如于恶贼中得自免济。安隐无患。行者亦如是。除此五盖。其心安隐清凉快乐。如日月以五事覆翳烟尘云雾罗睺阿修罗手障。则不能明照。人心五盖亦复如是

调和第四

夫行者初学坐禅。欲修十方三世佛法者。应当先发大誓愿。度脱一切众生。愿求无上佛道。其心坚固犹如金刚。精进勇猛不惜身命。若成就一切佛法终不退转。然后坐中正念思惟一切诸法真实之相。所谓善不善无记法。内外根尘妄识。一切有漏烦恼法。三界有为生死因果法。皆因心有。故十地经云。三界无别有。唯是一心作。若知心无性则诸法不实。心无染著则一切生死业行止息。作是观已。乃应如次起行修习也。云何名调和。今借近譬以况斯法。如世间陶师欲造众器。先须善巧调泥。令使不强不懦。然后可就轮绳。亦如弹琴前应调弦。令宽急得所。方可入弄出诸妙曲。行者修心亦复如是。善调五事必使和适。则三昧易生。有所不调多诸妨难。善根难发。一调食者。夫食之为法。本欲资身进道。食若过饱则气急。身满百脉不通。令心闭塞坐念不安。若食过少则。身羸心悬意虑不固此二皆非得定之道。若食秽触之物。令人心识昏迷。若食不宜之物则动宿病。使四大违反。此为修定之初。须深慎之也。故经云身安则道隆。饮食知节量。常乐在空闲。心静乐精进。是名诸佛教。二调睡眠者。夫眠是无明惑覆。不可纵之。若其眠寐过多非唯废修圣法。亦复丧失功夫。而能令心闇昧善根沉没。当觉悟无常调伏睡眠。令神气清白念心明净。如是乃可栖心圣境三昧现前。故经云。初夜后夜亦勿有废。无以睡眠因缘。令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间。早求自度勿睡眠也。三调身。四调息。五调心。此三应合用不得别说。但有初中后。方法不同是则入住出相有异也。夫初欲入禅调身者。行人欲入三昧调身之宜。若在定外行住进止。动静运为。悉须详审。若所作粗犷则气息随粗。以气粗故则心散难录。兼复坐时烦愦心不恬怡。身虽在定外亦须用意。逆作方便后入禅时。须善安身得所。初至绳床即须先安坐处。每令安稳久久无妨。次当正脚。若半跏坐以左脚置右脚上。牵来近身。令左脚指与右髀齐。右脚指与左髀齐。若欲全跏即正右脚置左脚上。次解宽衣带周正。不令坐时脱落。次当安手以左手掌置右手上。重累手相对顿置左脚上。牵来近身当心而安。次当正身先当挺动其身并诸支节。作七八反如似按摩法。勿令手足差异。如是已则端直。令脊骨勿曲勿耸。次正头颈令鼻与脐相对。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次当口吐浊气吐气之法开口放气。不可令粗急。以之绵绵恣气而出。想身分中百脉不通处。放息随气而出。闭口鼻纳清气。如是至三。若身息调和但一亦足。次当闭口唇齿才相拄著。舌向上腭。次当闭眼才令断外光而已。当端身正坐。犹如奠石。无得身首四肢切尔摇动。是为初入禅定调身之法。举要言之。不宽不急是身调相。四初入禅调息法者。息有四种相。一风二喘三气四息。前三为不调相。后一为调相。云何为风相。坐时则鼻中息出入觉有声是风也。云何喘相。坐时息虽无声而出入结滞不通是喘相也。云何气相。坐时息虽无声亦不结滞而出入不细是气相也。云何息相。不声不结不粗。出入绵绵若存若亡。资神安隐情抱悦豫。此是息相也。守风则散。守喘则结。守气则劳。守息即定。坐时有风喘气三相。是名不调而用心者。复为心患。心亦难定。若欲调之当依三法。一者下著安心。二者宽放身体。三者想气。遍毛孔出入通同无障。若细其心令息微微然。息调则众患不生。其心易定。是名行者初入定时调息方法。举要言之。不涩不滑是调息相也。五初入定时调心者。有三义。一入二住三出。初入有二义。一者调伏乱想不令越逸。二者当令沉浮宽急得所。何等为沈相。若坐时心中昏暗无所记录。头好低垂。是为沈相。尔时当系念鼻端。令心住在缘中无分散意此可治沈。何等为浮相。若坐时心好飘动身亦不安。念外异缘此是浮相。尔时宜安心向下。系缘脐中制诸乱念。心即定住则心易安静。举要言之不沈不浮。是心调相。其定心亦有宽急之相。定心急病相者。由坐中摄心用念。因此入定是故上向。胸臆急痛当宽放其心想。气皆流下患自差矣。若心宽病相者。觉心志散慢身好逶迤。或口中涎流或时闇晦。尔时应当敛身急念。令心住缘中。身体相持以此为治心。有涩滑之相推之可知。是为初入定调心方法。夫入定本是从粗入细。是以身既为粗。息居其中。心最为细静。调粗就细令心安静。此则入定初方便也。是名初入定时调二事也。二住坐中调三事者。行人当于一坐之时随时长短。十二时或经一时。或至二三时。摄念用心。是中应须善识身息心三事调不调相。若坐时向虽调身竟。其身或宽或急或偏或曲或低或昂。身不端直。觉已随正。令其安隐中无宽急。平直正住。复次一坐之中。身虽调和而气不调和。不调和相者。如上所说。或风或喘。或复气急。身中胀满当用前法随而治之。每令息道绵绵如有如无。次一坐中身息虽调。而心或浮沉宽急不定。尔时若觉当用前法调令中适。此三事的无前后。随不调者而调适之。令一坐之中。身息及心三事。调适无相乖越。和融不二此则能除宿患。妨障不生定道可克。三出时调三事者。行人若坐禅将竟。欲出定时。应前放心异缘开口放气。想从百脉随意而散。然后微微动身。次动肩膊及手头颈。次动二足悉令柔软。次以手遍摩诸毛孔。次摩手令暖以掩两眼。然后开之。待身热稍歇。方可随意出入。若不尔者坐或得住心。出既顿促则细法未散住在身中。令人头痛百骨节强。犹如风劳。于后坐中烦躁不安。是故心欲出定每须在意。此为出定调身息心方法。以从细出粗故。是名善入住出。如偈说

进止有次第　　粗细不相违
譬如善调马　　欲住而欲去

法华经云。此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故勤行精进。善入住出无量百千万亿三昧。得大神通久修梵行。善能次第习诸善法

方便行第五

夫修止观。须具方便法门。有其五法。一者欲。欲离世间一切妄想颠倒。欲得一切诸禅智慧法门故。亦名为志。亦名为愿。亦名为好。亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故。故名为欲。如佛言曰。一切善法欲为其本。二者精进。坚持禁戒弃于五盖。初夜后夜专精不废。譬如钻火未热终不休息。是名精进善道法。三者念念世间为欺诳可贱。念禅定为尊重可贵。若得禅定即能具足。发诸无漏智一切神通道力。成等正觉广度众生。是为可贵。故名为念。四者巧慧。筹量世间乐。禅定智慧乐得失轻重。所以者何。世间之乐。乐少苦多虚诳不实。是失是轻。禅定智慧之乐。无漏无为寂然闲旷。永离生死。与苦长别是得是重。如是分别故名巧慧。五者一心。分明明见世间可患可恶。善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观。心如金刚天魔外道不能沮坏。设使空无所获终不回易。是名一心。譬如人行先须知道通塞之相。然后决定一心涉路而进。故说巧慧一心。经云。非智不禅非禅不智。义在此也

正修行第六

修止观者有二种。一者于坐中修。二者历缘对境修。一于坐中修止观者。于四威仪中亦乃皆得。然学道者坐为胜故。先约坐以明止观。略出五意不同。一对治初心粗乱修止观。所谓行者初坐禅时心粗乱故。应当修止以除破之。止若不破即应修观。故云对破初心粗乱修止观。今明修止观有二意。一者修止自有三种。一者系缘守境止。所谓系心鼻端脐间等处。令心不散。故经云。系心不放逸亦如猿著锁。二者制心止所谓随心所起即便制之不令驰散。故经云。此五根者心为其主。是故汝等当好止心。此二种皆是事相不须分别。三者体真止。所谓随心所念。一切诸法悉知从因缘生。无有自性。则心不取。若心不取则妄念心息。故名为止。如经中说云

一切诸法中　　因缘空无主
息心达本源　　故号为沙门

行者于初坐禅时。随心所念一切诸法。念念不住。虽用如上体真止而妄念不息。当反观所起之心。过去已灭。现在不住。未来未至。三际穷之了不可得。不可得法则无有心。若无有心则一切法皆无。行者虽观心不住皆无所有。而非无刹那。任运觉知念起。又观此心念以内有六根外有六尘。根尘相对故有识生。根尘未对识本无生。观生如是观灭亦然。生灭名字但是假立。生灭心灭。寂灭现前了无所得。是所谓涅槃空寂之理。其心自止。起信论云。若心驰散即当摄来住于正念。是正念者当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得谓初心修学未便得住。抑之令住往往发狂。如学射法久习方中矣。二者修观有二种。一者对治观。如不净观对治贪欲。慈心观对治嗔恚。界分别观对治著我数息观对治多寻思等。此不分别也。二者正观。观诸法无相并是因缘所生。因缘无性即是实相。先了所观之境一切皆空。能观之心自然不起。前后之文多谈此理。请自详之。如经偈中说

诸法不牢固　　常在于念中
已解见空者　　一切无想念

二对治心沉浮病修止观。行者于坐禅时。其心闇塞无记瞪瞢。或时多睡。尔时应当修观照了。若于坐中其心浮动轻躁不安。尔时应当修止止之。是则略说对治心沉浮病修止观相。但须善识药病相对用之。一一不得于对治有乖僻之失。三随便宜修止观。行者于坐禅时。虽为对治心沈故修于观照。而心不明净亦无法利。尔时当试修止止之。若于止时即觉身心安静。当知宜止。即应用止安心。若于坐禅时。虽为对治心浮动故修止。而心不住。亦无法利。当试修观。若于观中。即觉心神明净寂然安隐。当知宜观。即当用观安心。是则略说随便宜修止观相。但须善约便宜修之则心神安隐烦恼患息。证诸法门也。四对治定中细心修止观。所谓行者先用止观对破粗乱。乱心既息即得入定。定心细故觉身空寂受于快乐。或利便心发能以细心取于偏邪之理。若不知定心止息虚诳。必生贪著。若生贪著执以为实。若知虚诳不实。即爱见二烦恼不起。是为修止。虽复修止若心犹著爱见结业不息。尔时应当修观。观于定中细心。若不见定中细心。即不执著定见。若不执著定见。则爱见烦恼业悉皆摧灭。是名修观。此则略说对治定中细心修止观相。分别止观方法并同于前。但以破定见微细之失为异也。五为均齐定慧修止观。行者于坐禅中因修止故。或因修观而入禅定。虽得入定而无观慧。是为痴定。不能断结。或观慧微少。即不能发起真慧。断诸结使发诸法门。尔时应当修观破析则定慧均等。能断结使证诸法门。行者于坐禅时。因修观故而心豁然开悟。智慧分明而定心微少。心则动散。如风中灯照物不了。不能出离生死。尔时应当复修于止。以修止故则得定心。如密室中灯则能破暗照物分明。是则略说均齐定慧二法修止观也。行者若能如是于端身正坐之中。善用此五番修止观意。取舍不失其宜。当知是人善修佛法。能善修故必于一。生不空过也。复次第二明历缘对境修止观者。端身常坐乃为入道之胜要。而有累之身必涉事缘。若随缘对境而不修习止观。是则修心有间绝。结业触处而起。岂得疾与佛法相应。若于一切时中。常修定慧方便。当知是人必能通达一切佛法。云何名历缘修止观。所言缘者。谓六种缘。一行二住三坐四卧五作作(下祖卧切)六言语。云何名对境修止观。所言境者谓六尘境。一眼对色。二耳对声。三鼻对香。四舌对味。五身对触。六意对法。行者约此十二事中。修止观故名为历缘对境修止观也。一行者若于行时应作是念。我今为何等事欲行。为烦恼所使。及不善无记事行即不应行。若非烦恼所使。为善利益如法事即应行。云何行中修止。若于行时即知因于行故。则有一切烦恼善恶等法。了知行心及行中一切法皆不可得。则妄念心息。是名修止。云何行中修观。应作是念。由心动身。故有进趣。名之为行。因此行故。则有一切烦恼善恶等法。即当反观行心不见相貌。当知行者及行中。一切法毕竟空寂。是名修观。二住者。若于住时应作是念。我今为何等事欲住。若为诸烦恼及不善无记事住。即不应住。若为善利益事即应住。云何住中修止。若于住时即知因于住故。则有一切烦恼善恶等法。了知住心及住中一切法。皆不可得。则妄念心息。是名修止。云何住中修观。应作是念。由心驻身故名为住。因此住故则有一切烦恼善恶等法。则当反观住心。不见相貌。当知住者及住中一切法毕竟空寂。是名修观。三坐者。若于坐时应作是念。我今为何等事欲坐。若为诸烦恼及不善无记事等。即不应坐。为善利益事则应坐。云何坐中修止。若于坐时则当了知因于坐故。则有一切烦恼。善恶等法。而无一法可得。则妄念不生。是名修止。云何坐中修观。应作是念。由心所念垒脚安身。因此则有一切善恶等法故名为坐。反观坐心不见相貌。当知坐者及坐中。一切法毕竟空寂。是名修观四卧者。于卧时应作是念。我今为何等事欲卧若为不善放逸等事。则不应卧。若为调和四大故卧。则应如师子王卧。云何卧中修止。若于寝息则当了知因于卧故。则有一切善恶等法。而无一法可得则妄念不起。是名修止。云何卧中修观。应作是念。由于劳乏即便昏闇放纵六情。因此则有一切烦恼。善恶等法。即当反观卧心不见相貌。当知卧者及卧中。一切法毕竟空寂。是名修观。五作者。若作时应作是念。我今为何等事欲如此作。若为不善无记等事。即不应作。若为善利益事即应作。云何名作中修止。若于作时即当了知。因于作故则有一切善恶等法。而无一法可得则妄念不起。是名修止。云何名作时修观。应作是念。由心运于身。手造作诸事。因此则有一切善恶等法故名为作。反观作心不见相貌。当知作者及作中一切法毕竟空寂。是名修观。六语者。若于语时应作是念。我今为何等事欲语。若随诸烦恼。为论说不善无记等事而语。即不应语。若为善利益事即应语。云何名语中修止。若于语时即知因此语故。则有一切烦恼善恶等法。了知语心及语中一切烦恼。善不善法皆不可得。则妄念心息。是名修止。云何语中修观。应作是念。由心觉观鼓动气息。冲于咽喉唇舌齿腭故出音声语言。因此语故则有一切善恶等法。故名为语。反观语心不见相貌。当知语者及语中。一切法毕竟空寂。是名修观。如上六义修习止观随时相应用之。一一皆有前五番修止观意。如上所说。次六根门中修止观者。一眼见色时修止者。随见色时如水中月无有定实。若见顺情之色不起贪爱。若见违情之色不起嗔恼。若见非违非顺之色。不起无明及诸乱想。是名修止。云何名眼见色时修观。应作是念。随有所见即相空寂。所以者何。于彼根尘空明之中。各无所见亦无分别。和合因缘出生眼识。次生意识。即能分别种种诸色。因此则有一切烦恼善恶等法。即当反观念色之心不见相貌。当知见者及一切法。毕竟空寂。是名修观。二耳闻声时修止者。随所闻声即知声如响相。若闻顺情之声不起爱心。违情之声不起嗔心。非违非顺之声。不起分别心。是名修止。云何闻声中修观。应作是念。随所闻声空无所有。但从根尘和合生于耳识。次意识生强起分别。因此即有一切烦恼善恶等法。故名闻声。反观闻声之心。不见相貌。当知闻者及一切法。毕竟空寂。是名为观。三鼻嗅香时修止者。随所闻香即知如焰不实。若闻顺情之香不起著心。违情之臭不起嗔心。非违非顺之香不生乱念。是名修止。云何名闻香中修观。应作是念。我今闻香虚诳无实。所以者何。根尘合故而生鼻识。次生意识强取香相。因此则有一切烦恼善恶等法。故名闻香。反观闻香之心。不见相貌。当知闻香及一切法毕竟空寂。是名修观。四舌受味时修止者。随所受味即知如于梦幻中得味。若得顺情美味不起贪著。违情恶味不起嗔心。非违非顺之味。不起分别意想。是名修止。云何名舌受味时修观。应作是念。今所受味实不可得。所以者何。内外六味性无分别。因内舌根和合则舌识生。次生意识强取味相。因此则有一切烦恼善恶等法。反观缘味之识不见相貌。当知受味者及一切法。毕竟空寂。是名修观五身受触时修止者。随所觉触即知如影幻化不实。若受顺情乐触不起贪著。若受违情苦触不起嗔恼。受非违非顺之触。不起忆想分别。是名修止。云何身受触时修观。应作是念。轻重冷暖涩滑等法。名之为触。头等六分名之为身。触性虚假身亦不实。和合因缘即生身识。次生意识忆想分别苦乐等相。故名受触。反观缘触之心不见相貌。当知受触者及一切法。毕竟空寂。是名修观。六意知法中修止观相。如初坐中已明讫。自上依六根。修止观相。随所意用而用之。一一具上五番之意。是中已广分别。今不重辨。行者若能于行住坐卧。见闻觉知等一切处中。修止观者。当知是人真修摩诃衍道。如大品经云。佛告须菩提。若菩萨行时知行。坐时知坐。乃至服僧伽梨。视眴一心出入禅定。当知是人名菩萨摩诃衍。复次若人能如是。一切处中修行大乘。是人则于世间最胜最上。无与等者。释论偈中说

闲坐林树间　　寂然灭诸恶
憺怕得一心　　斯乐非天乐
人求世间利　　名衣好床褥
斯乐非安隐　　求利无厌足
衲衣在空闲　　动止心常一
自以智慧明　　观诸法实相
种种诸法中　　皆以等观入
解慧心寂然　　三界无伦匹

善根发第七

行者若能如是。从假入空观中。善修止观者。则于坐中身心明净。尔时当有种种善根开发。应须识知。今略明善根发相。有二种不同。一外善根发相。所谓布施持戒孝顺父母尊长。供养三宝及诸听学等。善根开发。此是外事。若非正修。与魔境相滥。今不分别。二内善根发相。所谓诸禅定法门善根开发。有三种意。第一明善根发相有五种不同。一息道善根发相。行者善修止观故。身心调适妄念止息。因是自觉其心渐渐入定。发于欲界及未到地等定。身心泯然空寂定心安隐。于此定中都不见有身心相貌。于后或经一坐二坐。乃至一日二日。一月二月。将息不得不退不失。即于定中忽觉身心运动八触而发者。所谓觉身痛痒冷暖轻重涩滑等。当触发时身心安定虚微悦豫。快乐清净不可为喻。是为知息道根本禅定善根发相。行者或于欲界未到地中。忽然觉息出入长短。遍身毛孔皆悉虚疏。即以心眼见身内三十六物。犹如开仓见诸麻豆等。心大惊喜。寂静安快。是为随息特胜善根发相。二不净观善根发相。行者若于欲界未到地定。于此定中身心虚寂。忽然见他男女身死。死已膀胀烂坏虫脓流出。见白骨狼藉。其心悲喜厌患所爱。此为九想善根发相。或于静定之中。忽然见内身不净。外身膀胀狼藉。自身白骨从头至足。节节相拄。见是事已。定心安隐惊悟无常。厌患五欲不著我人。此是背舍善根发相。或于定心中。见于内身及外身。一切飞禽走兽。衣服饮食屋舍山林。皆悉不净。此为大不净善根发相。三慈心善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地定于此定中忽然发心慈念众生。或缘亲人得乐之相。即发深定。内心悦乐清净不可为喻。中人怨人乃至十方五道众生。亦复如是。从禅定起其心悦乐。随所见人颜色常和。是为慈心善根发相。悲喜舍心发相。类此可知也。四因缘观善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地。身心静定。忽然觉悟心生。推寻三世无明行等诸因缘中不见人我。即离断常。破诸执见。得定安隐解慧开发。心生法喜不念世间之事。乃至五阴十二处十八界中。分别亦如是。是为因缘观善根发相。五念佛善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地定。身心空寂。忽然忆念诸佛功德相好。不可思议所有十力。无畏。不共。三昧。解脱等法。不可思议神通变化。无碍说法广利众生。不可思议。如是等无量功德。不可思议。作是念时即发爱敬心生。三昧开发身心快乐。清净安隐无诸恶相。从禅定起身体轻利。自觉功德巍巍人所爱敬。是为念佛三昧善根发相。复次行者因修止观故。若得身心澄净。或发无常苦空无我不净。世间可厌食不净相。死离尽想。念佛法僧戒舍天。念处正勤如意根力觉道。空无相无作。六度诸波罗蜜神通变化等。一切法门发相。是中应广分别。故经云。制心一处无事不办。二分别真伪者。有二。一者辨邪伪禅发相。行者若发如上诸禅时。随因所发之法或身搔动。或时身重如物镇压。或时身轻欲飞。或时如缚。或时逶迤垂熟。或时煎寒。或时壮热。或见种种诸异境界。或时其心闇蔽。或时起诸恶觉。或时念外散乱诸杂善事。或时欢喜躁动。或时忧愁悲思。或时恶触身毛惊竖。或时大乐昏醉。如是种种邪法。与禅俱发。名为邪伪。此之邪定若人爱著。即与九十五种鬼神法相应。多好失心颠狂。或时诸鬼神等知人念著其法。即加势力令发诸邪定。邪智辩才神通惑动世人。凡愚见者谓得道果皆悉信伏。而其内心颠倒专行鬼法惑乱世间。是人命终永不值佛。还堕鬼神道中。若坐时多行恶法。即堕地狱。行者修止观时。若证如是等禅有此诸邪伪相。当即却之。云何却之。若知虚诳正心不受不著即当谢灭。应用正观破之即当灭矣。二者辨真正禅发相。行者若于坐中发诸禅时。无有如上所说诸邪法等。随一一禅发时。即觉与定相应。空明清净内心喜悦憺然快乐。无有覆盖。善心开发信敬增长。智鉴分明身心柔软微妙虚寂。厌患世间无为无欲出入自在。是为正禅发相。譬如与恶人共事恒相触恼。若与善人共事久见其美。分别邪正二种禅发之相。亦复如是。三明用止观长养诸善根者。若于坐中诸善根发时。应用止观二法修令增进。若宜用止则以止修之。若宜用观则以观修之。具如前说略示大意矣

觉知魔事第八

梵音魔罗。秦言杀者。夺行人功德之财。杀行人智慧之命。是故名之为恶魔。事者如佛以功德智慧。度脱众生入涅槃为事。魔常以破坏众生善根。令流转生死为事。若能安心正道。是故道高方知魔盛。仍须善识魔事。但有四种。一烦恼魔二阴入界魔三死魔。四鬼神魔。三种皆是世间之常事。及随人自心所生。当须自心正除遣之。今不分别鬼神魔相。此事须知。今当略说。鬼神魔有三种。一者精魅。十二时兽变化作种种形色。或作少女老宿之形。乃至可畏身等非一。恼惑行人。此诸精魅欲恼行人。各当其时而来。善须别识若于寅时来者必是虎兽等。若于卯时来者必是兔鹿等。若于辰时来者必是龙鳖等。若于已时来者必是蛇蟒等。若于午时来者必是马驴驼等。若于未时来者必是羊等。若于申时来者必是猿猴等。若于酉时来者必是鸡乌等。若于戌时来者必是狗狼等。若于亥时来者必是猪等。子时来者必是鼠等。丑时来者必是牛等。行者若见常用此时来。即知其兽精。说其名字诃责即当谢灭。二者堆剔鬼。亦作种种恼触行人。或如虫蝎缘人头面。钻刺熠熠或击枥人两腋下。或乍抱持于人。或言说音声喧闹。及作诸兽之形异相非一。来恼行人。应即觉知一心闭目阴而骂之作是言。我今识汝汝是阎浮提中食火臭香。偷腊吉支邪。见喜破戒种。我今持戒终不畏汝。若出家人应诵戒本。若在家人应诵三归五戒等。鬼便却行匍匐而去。如是若作种种留难恼人相貌。及余断除之法。并如禅经中广说。三者魔恼。是魔多化作三种五尘境界。相来破善心。一作违情事则可畏五尘令人恐惧。二作顺情事则可爱五尘令人心著。三非违非顺事。则平等五尘动乱行者。是故魔名杀者。亦名华箭。亦名五箭。射人五情故。名色中作种种境界。惑乱行人。作顺情境者。或作父母兄弟。诸佛形像端正男女可爱之境。令人心著。作违情境界者。或作虎狼师子罗刹之形。种种可畏之像。来怖行人。作非违非顺境者。则平常之事。动乱人心令失禅定。故名为魔。或作种种好恶之音声。作种种香臭之气。作种种好恶之味。作种种苦乐境界。来触人身皆是魔事。其相众多。今不具说。举要言之。若作种种五尘。恼乱于人令失善法。起诸烦恼皆是魔军。以能破坏平等佛法。令起贪欲忧愁嗔恚睡眠等。诸障道法。如经偈中说

欲是汝初军　　忧愁为第二
饥渴第三军　　渴爱为第四
睡眠第五军　　怖畏为第六
疑悔第七军　　嗔恚为第八
利养虚称九　　自高慢人十
如是等众军　　压没出家人
我以禅智力　　破汝此诸军
得成佛道已　　度脱一切人

行者既觉知魔事即当却之。却法有二。一者修止却之。凡见一切外诸恶魔境。悉知虚诳不忧不怖。亦不取不舍。妄计分别息心寂然彼自当灭。二者修观却之。若见如上所说种种魔境。用止不去即当反观。能见之心不见处所。彼何所恼。如是观时寻当灭谢。若迟迟不去但当正心。勿生惧想不惜躯命。正念不动。知魔界如即佛界如。若魔界如佛界如。一如无二如。如是了知。则魔界无所舍。佛界无所取。佛法自当现前。魔境自然消灭。复次若见魔境不谢。不须生忧。若见灭谢亦勿生喜。所以者何。未曾见有人坐禅见魔化作虎狼来食人。亦未曾见魔化作男女来为夫妇。当其幻化。愚人不了。心生惊怖及起贪著。因是心乱失定发狂。自致其患。皆是行人无智受患。非魔所为。若诸魔境恼乱行人。或经年月不去。但当端心正念坚固不惜身命。莫怀忧惧。当诵大乘方等诸经治魔咒。默念诵之。存念三宝。若出禅定亦当诵咒。自防忏悔惭愧及诵。波罗提木叉。邪不干正久久自灭。魔事众多说不可尽。善须识之。是故初心行人。必须亲近善知识。为有如此等难事。是魔入人心能令行者。心神狂乱。或喜或忧因是成患致死。或时令得诸邪禅定智慧。神通陀罗尼。说法教化人皆信伏后即坏人出世善事。及破坏正法。如是等诸异非一说不可尽。今略示其要。为令行人于坐禅中。不妄受诸境界。取要言之若欲遣邪归正当观诸法实相。善修止观无邪不破。故释论云。除诸法实相。其余一切皆是魔事。如偈中说

若分别忆想　　即是魔罗网
不动不分别　　是则为法印

治病第九

行者安心修道。或四大有病。因今用观心息鼓击发动本病。或时不能善调适身心息三事。内外有所违犯故有病患。夫坐禅之法若能善用心者。则四百四病自然除差。若用心失所。则四百四病因之发生。是故若自行化他。应当善识病源善知坐中内心治病方法。一旦动病非唯行道有障。则大命虑失。今明治病法。中有二意。一明病发相。二明治病方法。一明病发相者。病发虽复多途略出不过二种。一者四大增损病相。若地大增者则肿结沉重身体枯瘠。如是等百一患生。若水大增者。则痰阴胀满食饮不消。腹痛下痢等百一患生。若火大增者。即煎寒壮热。支节皆痛口气大小便痢不通等。百一患生。若风大增者则身体虚悬。战掉疼痛肺闷胀急。呕逆气急如是等。百一患生。故经云。一大不调百一病起。四大不调四百四病。一时俱动。四大病发各有相貌。当于坐时及梦中察之。二者五藏生患之相。从心生患者。身体寒热。及头痛口燥等。心主口故。从肺生患者。身体胀满。四支烦疼心闷鼻塞等。肺主鼻故。从肝生患者。多无喜心忧愁不乐悲思嗔恚。头痛眼闇昏闷等。肝主眼故。从脾生患者。身体面上游风。遍身[病-丙+習]痒疼痛饮食失味等脾主舌故。从肾生患者。咽喉曀塞。腹胀耳聋等。肾主耳故。五藏生病众多各有其相。当于坐时及梦中察之可知。如是四大五藏。病患因起非一。病相众多不可具说。行者若欲修止观法门。脱有患生。应当善知因起。此二种病通因内外发动。若外伤寒冷风热。饮食不消而病。从二处发者。当知因外发动若由用心不调。观行违僻。或因定法发时不知取与而致此二处患生。此因内发病相。复次有三种得病因缘不同。一者四大五藏增损得病如前说。二者鬼神所作得病。三者业报得病。如是等病初得即治甚易得差。若经久则病成。身羸病结治之难愈。二明治病方法者。既深知病源起发。当作方法治之。治病之法乃有多途。举要言之。不出止观二种方便。云何用止治病相。有师言。但安心止。在病处即能治病。所以者何。心是一期果报之主。譬如王有所至处群贼迸散。次有师言。脐下一寸名忧陀那。此云丹田。若能止心守此不散。经久即多有所治。有师言。常止心足下。莫问行住寝卧即能治病。所以者何。人以四大不调故。多诸疾患此由心识上缘故。令四大不调。若安心在下。四大自然调适众病除矣。有师言。但知诸法空无所有不取病相。寂然止住多有所治。所以者何。由心忆想。鼓作四大故有病生。息心和悦众病即差。故净名经云。何为病本所谓攀缘。云何断攀缘谓心无所得。如是种种说用止治病之相非一。故知善修止法能治众病。次明观治病者。有师言。但观心想。用六种气。治病者即是观能治病。何等六种气。一吹。二呼三嘻。四呵。五嘘。六呬。此六种息皆于唇口之中想心。方便转侧而作绵微。而用颂曰

心配属呵肾属吹　　脾呼肺呬圣皆知
肝藏热来嘘字至　　三焦壅处但言嘻

有师言。若能善用观想运。作十二种息能治众患。一上息。二下息。三满息。四焦息。五增长息。六灭坏息。七暖息。八冷息。九冲息。十持息。十一和息。十二补息。此十二息皆从观想心生。今略明十二息对治之相。上息治沉重。下息治虚悬。满息治枯瘠。焦息治肿满。增长息治羸损。灭坏息治增盛。暖息治冷。冷息治热。冲息治壅塞不通。持息治战动。和息通治四大不和。补息资补四大衰。善用此息可以遍治众患。推之可知。有师言。善用假想观。能治众病如人患冷。想身中火气起即能治冷。此如杂阿含经。治病秘法七十二种法中广说。有师言。但用止观。检析身中四大病不可得。心中病不可得众病自差。如是等种种说。用观治病。应用不同善得其意皆能治病。当知止观二法。若人善得其意则无病不治也。但今时人根机浅钝作此观想多不成就。世不流传。又不得于此更学气术休粮恐生异见。金石草木之药。与病相应亦可服饵。若是鬼病当用强心加咒以助治之。若是业报病。要须修福忏悔患则消灭。此一种治病之法。若行人善得一意即可自行兼他。况复具足通达。若都不知则病生无治。非唯废修正法。亦恐性命有虞。岂可自行教人。是故欲修止观之者。必须善解内心治病方法。其法非一得意在人岂可传于文耳。复次用心坐中治病。仍须更兼具十法无不有益。十法者。一信。二用三勤。四常住缘中。五别病因法。六方便。七久行。八知取舍。九持护。十识遮障。云何为信。谓信此法必能治病。何为用谓随时常用。何为勤。谓用之专精不息。取得差为度。何为住缘中。谓细心念念依法。而不异缘。何为别病。因起如上所说。何为方便。谓吐纳运心缘想善巧成就。不失其宜。何为久行。谓若用之未即有益。不计日月常习不废。何为知取舍。谓知益即勤有。损即舍之。微细转心调治。何为持护。谓善识异缘触犯。何为遮障。谓得益不向外说未损不生疑谤。若依此十法所治。必定有效不虚者也

证果第十

若行者如是修止观时。能了知一切诸法皆由心生。因缘虚假不实故空。以知空故。即不得一切诸法名字相。则体真止也。尔时上不见佛果可求。下不见众生可度。是名从假入空观。亦名二谛观。亦名慧眼。亦名一切智。若住此观即堕声闻辟支佛地。故经云。诸声闻众等自叹言。我等若闻净佛国土。教化众生心不喜乐。所以者何。一切诸法皆悉空寂。无生无灭无大无小无漏无为。如是思惟不生喜乐。当知若见无为入正位者。其人终不能发三菩提心。此即定力多故不见佛性。若菩萨为一切众生。成就一切佛法。不应取著无为而自寂灭。尔时应修从空入假观。则当谛观心性虽空缘对之时。亦能出生一切诸法。犹如幻化虽无定实。亦有见闻觉知等相。差别不同。行者如是观时。虽知一切诸法毕竟空寂。能于空中修种种行。如空中种树。亦能分别众生诸根。性欲无量故则说法无量。若能成就无碍辩才。则能利益六道众生。是名方便随缘止。乃是从空入假观。亦名平等观。亦名法眼。亦名道种智。住此观中智慧力多故。虽见佛性而不明了。菩萨虽复成就此二种观。是名方便观门非正观也。故经云前二观为方便道。因是二空观。得入中道第一义观。双照二谛心心寂灭。自然流入萨婆若海。若菩萨欲于一念中具足一切佛法。应修息二边分别止行于中道正观。云何修正观。若体知心性非真非假。息缘真假之心名之为正。谛观心性非空非假。而不坏空假之法。若能如是照了。则于心性。通达中道圆照二谛。若能于自心见中道二谛。则见一切诸法中道二谛亦不取中道二谛。以决定性不可得故。是名中道正观。如中论偈中说

因缘所生法　　我说即是空
亦名为假名　　… Read the rest

《禅宗全书（全101册）》2004年12月北京图书馆出版社出版 蓝吉富
第一册
一、楞伽师资记（大正藏本）
附：传法宝纪（大正藏本）
二、历代法宝记（金九经校定本）
三、曹溪大师别传（卍续藏本）
四、双峰山曹侯溪宝林传（原书十卷，仅存七卷）（宋藏遗珍本）
五、中华传心地禅门师资承袭图（卍续藏本）
六、全唐文禅师传记集
七、祖堂集（日本·花园大学藏本）
第二册
景德传灯录（普慧藏本）
第三册
一、传灯玉英集（残卷）（宋藏遗珍本）
二、传法正宗定祖图（江北刻经处本）
三、传法正宗记（江北刻经处本）
四、传法正宗论（江北刻经处本）
第四册
一、建中靖国续灯录（卍续藏本）
二、禅林僧宝传（卍续藏本）
三、补禅林僧宝传（卍续藏本）
四、僧宝正续传（卍续藏本）
第五册
一、天圣广灯录（卍续藏本）
二、联灯会要（卷一～卷十五）（卍续藏本）
第六册
一、联灯会要（卷十六～卷三十）（卍续藏本）
二、嘉泰普灯录（卍续藏本）
第七册
五灯会元（上）（点校本）
第八册
五灯会元（下）（点校本）
第九册
一、五家正宗赞（卍续藏本）
二、定应大师布袋和尚传（卍续藏本）
三、禅宗正脉（卍续藏本）
四、教外别传（卍续藏本）
第十册
指月录（卷一～卷十）（天宁寺本）
第十一册
指月录（卷十一～卷二十二）（天宁寺本）
第十二册
指月录（卷二十三～卷三十二）（天宁寺本）
第十三册
续指月录（卷一～卷十）（金陵刻经处本）
第十四册
一、续指月录（卷十一～卷二十）（金陵刻经处本）
二、禅灯世谱（卍续藏本）
三、居士分灯录（卍续藏本）
第十五册
一、佛祖纲目（卍续藏本）
二、皇明名僧辑略（卍续藏本）
三、正宗心印后续联芳（卍续藏本）
四、先觉宗乘（卍续藏本）
第十六册
一、续传灯录（卍续藏本）
二、增集续传灯录（卍续藏本）
三、五灯会元续略（卍续藏本）
四、建州弘释录（卍续藏本）
第十七册
五灯严统（卷一～卷十五）（卍续藏本）
第十八册
一、五灯严统（卷十六～卷二十五）（卍续藏本）
二、继灯录（卍续藏本）
三、祖庭嫡传指南（卍续藏本）
四、佛祖宗派世谱（卍续藏本）
五、南宋元明禅林僧宝传（卍续藏本）
第十九册
一、续灯存稿（卍续藏本）
二、佛祖正传古今捷录（卍续藏本）
三、祖灯大统（卷一～卷十四）（普慧藏本）
第二十册
祖灯大统（卷十五～卷五十一）（普慧藏本）
第二十一册
祖灯大统（卷五十二～卷九十八）（普慧藏本）
第二十二册
洞上祖宪录（普慧藏本）
第二十三册
一、径石滴乳集（卍续藏本）
二、宗统编年（卍续藏本）
第二十四册
一、续灯正统（卍续藏本）
二、普陀列祖录（卍续藏本）
三、黔南会灯录（卍续藏本）
四、缁门世谱（卍续藏本）
五、南岳单传记（卍续藏本）
第二十五册
五灯全书（卷一～卷三十三）（卍续藏本）
第二十六册
五灯全书（卷三十四～卷七十三）（卍续藏本）
第二十七册
五灯全书（卷七十四～卷一二○）（卍续藏本）
第二十八册
一、揞黑豆集（卍续藏本）
二、佛祖心灯（卍续藏本）
三、诸家宗派（卍续藏本）
四、正源略集并补遗（缺卷一）（卍续藏本）
五、锦江禅灯（卍续藏本）
第二十九册
高僧传习禅篇汇编（上）
（1）唐高僧传习禅篇（金陵刻经处本）
（2）宋高僧传习禅篇（金陵刻经处本）
（3）补续高僧传习禅篇（卍续藏本）
（4）大明高僧传习禅篇（卍续藏本）
第三十册
一、高僧传习禅篇汇编（下）
（5）新续高僧传习禅篇（标点本）
二、清初僧诤记（标点本）
三、虚云和尚年谱（一二○岁本）
第三十一册
一、禅源诸诠集都序（大正藏本）
二、宗镜录（大正藏本）
三、万善同归集（大正藏本）
第三十二册
一、宗门十规论（卍续藏本）
二、临济宗旨（卍续藏本）
三、林间录（卍续藏本）
四、林间后录（卍续藏本）
五、注沩山警策（卍续藏本）
六、青州百问（卍续藏本）
七、雪堂行和尚拾遗录（卍续藏本）
八、感山云卧纪谈（卍续藏本）
九、罗湖野录（卍续藏本）
十、大慧普觉禅师宗门武库（卍续藏本）
十一、人天眼目（卍续藏本）
十二、丛林公论（卍续藏本）
十三、丛林盛事（卍续藏本）
十四、人天宝鉴（卍续藏本）
十五、通玄百问（卍续藏本）
十六、禅苑蒙求（卍续藏本）
十七、枯崖和尚漫录（卍续藏本）
十八、十牛图颂（三种）（嘉庆·永来重刊本）
十九、禅林宝训（嘉兴藏本）
第三十三册
一、宗门千字文（禅学大成本）
二、禅宗决疑集（卍续藏本）
三、初学记（卍续藏本）
四、山庵杂录（卍续藏本）
五、慨古录（卍续藏本）
六、祖庭钳锤录（卍续藏本）
七、湛然禅师宗门或问（卍续藏本）
八、五宗原（卍续藏本）
九、五宗原（普慧藏本）
十、天童和尚辟妄救略说（卍续藏本）
十一、金刚般若波罗蜜五家解（日本·花园大学藏本）
十二、缁门警训（嘉兴藏本）
十三、万法归心录（卍续藏本）
第三十四册
一、禅关策进（点校本）
二、宗门玄鉴图（卍续藏本）
三、博山和尚参禅警语（卍续藏本）
四、沩山警策句释记（卍续藏本）
五、沩山警策注（卍续藏本）
六、禅门锻炼说（卍续藏本）
七、千松笔记（含禅宗合论、楞严击节）（卍续藏本）
八、云门麦浪怀禅师宗门设难（卍续藏本
九、禅林宝训音义（卍续藏本）
十、禅林宝训顺朱（卍续藏本）
十一、禅林宝训笔说（卍续藏本）
十二、禅林宝训合注（卍续藏本）
十三、禅林宝训拈颂（卍续藏本）
十四、圣箭堂述古（卍续藏本）
十五、法门锄宄（卍续藏本）
第三十五册
一、宗门宝积录（仅收序、凡例、目录）（卍续藏本）
二、禅海十珍（卍续藏本）
三、正名录（普慧藏本）
四、野云映禅师宗统颂（嘉兴藏本）
五、禅宗直指（标点本）
六、大事因缘（标点本）
七、五家宗旨纂要（卍续藏本）
八、御制拣魔辨异录（卍续藏本）
九、宗范（卍续藏本）
十、大梵天王问佛决疑经（二卷本）（卍续藏本）
十一、大梵天王问佛决疑经（一卷本）（卍续藏本）
十二、禅海塔灯（标点本）
第三十六册
一、绝观论（禅文化研究所本）
二、四行观
三、四行论（日本·花园大学所藏高丽本）
四、无心论（大正藏本）
五、少室六门（大正藏本）
六、善慧傅大土传录（金华丛书本·卍续藏本补）
七、最上乘论（日本·花园大学所藏高丽本）
八、观心论（日本·花园大学所藏高丽本）
九、大乘五方便（北宗）·附：无题（宇井伯寿《禅宗史研究》校本）
十、大乘无生方便门（宇井伯寿《禅宗史研究》校本）
十一、大乘北宗论（宇井伯寿《禅宗史研究》校本）
十二、大乘开心显性顿悟真宗论（金九经校本）
十三、荷泽大师神会遗集（胡适校本）
十四、新校定的敦煌写本神会和尚遗著两种（胡适校本）
十五、神会和尚语录的第三个敦煌写本：《南阳和尚问答杂徵义：刘澄集》（胡适校本）
第三十七册
六祖坛经诸本集成（上）
（1）《六祖坛经》研究论文集
（2）敦煌本
（3）兴圣寺本
（4）金山天宁寺本
（5）大乘寺本… Read the rest

《西方变》画赞（并序）
法身无对，非东西也。净土无所，离空有也。若依佛慧，既洗涤于六尘。未舍法求，厌如幻于三有。故大雄以不思议力，开方便门。我心犹疑，未认宝藏。商人既倦，且息化城。究竟达于无生，因地从于有相。

《西方净土变》者，左常侍摄御史中丞崔公夫人李氏，奉为亡考故某官中祥之所作也。夫人门为士族之先，道为梵行之首。大师继踵，望尘而理印。命妇盈朝，闻风而素履。心王自在，万有皆如。顶法真空，一乘不立。以示见故，菩萨为胜鬘夫人。同解脱因，天女赞维摩长者。陟岵何至，哀哀缞绖。顺有漏法，泣血以居。念罔极恩，灭性非报。唯兹十力所护，岂与百身之赎？不宝缨络，资于绘素。图极乐国，象无上乐。法王安详，圣众围绕。湛然不动，疑过于往来。寂尔无闻，若离于言说。林分宝树，七重绕于香城。衣捧天花，六时散于金地。迦陵欲语，曼陀未落。众善普会，诸相具美。于是竭诚稽首，陨涕焚香。愿立功德，以备梯航。得彼佛身，常以慈悲为女。存乎法性，还在菩提之家。偈曰：

稽首十方大导师，能于一法见多法。
以种种相导群生，其心本来无所动。
稽首无边法性海，功德无量不思议。
于已不色等无碍，不住有无亦不舍。
我今深达真实空，知此色相体清净。
愿以西方为导首，往生极乐性自在。

赞 佛 文

窃以真如妙宰，具十方而无成。涅槃至功，满四生而不庶。故无边大照，不照得空有之深。万法偕行，无行为满足之地。唯兹化佛，即具三身。不舍凡夫，本无五蕴。实藉津梁法相，脱落尘容。始于度门，渐于空舍。然后金刚道后，为三界大师。玉毫光相，得一生补处。

左散骑常侍摄御史中丞崔公第十五娘子，于多劫来，植众德本。以般若力，生菩提家。含哺则外荤膻，胜衣而斥珠翠。教从半字，便会圣言。戏则剪花，而为佛事。常侍公顷以入朝天阙，上简帝心。虽功在于生人，深辞拜命。愿赏延于爱女，密启出家。白法宿修，紫书方降。即令某月日，敬对三世诸佛、十方贤圣，稽首合掌，奉诏落发。久清三业，素成菩萨之心。新下双鬟，如见如来之顶。绮襦方解，树神献无价之衣。香饭当消，天王持众宝之钵。唯娘子舍诸珍宝，涂彼戒香。在微尘中，见亿佛刹。如献珠顷，具六神通。

伏愿以度人设斋功德，尚奉皇帝圣寿无疆。记椿树以为年，土宇无垠。包莲花而为界，又用庄严。常侍公出为法将，入拜台臣，身在百官之中，心超十地之上。夫人以文殊智，本是法王，在普贤心，长为佛母。郎君、娘子等，住诫性为孝顺，用□德为道场，将遍众生之慈，迥同一子之想。又愿普同法界，尽及有情，共此胜因，俱登圣果。

荐福寺光师房花药诗序
心舍于有无，眼界于色空，皆幻也，离亦幻也。至人者不舍幻，而过于色空、有无之际。故目可尘也，而心未始同。心不世也，而身未尝物。物方酌我于无垠之域，亦已殆矣。上人顺阴阳之动，与劳侣而作。在双树之道场，以众花为佛事。天上海外，异卉奇药。《齐谐》未识，伯益未知者。地始载于兹，人始闻于我。琼蕤滋蔓，侵回阶而欲上。宝庭尽芜，当露井而不合。群艳耀日，众香同风。开敷次第，连九冬之月。种类若干，多四天所雨。至用杨枝，已开贝叶。高阁闻钟，升堂觐佛。右绕七匝，却坐一面。则流芳忽起，杂英乱飞。焚香不俟于旃檀，散花奚取于优钵。漆园傲吏，著书以稊稗为言。莲座大仙，说法开《药草》之品。道无不在，物何足忘。故歌之咏之者，吾愈见其默也。

绣如意轮像赞（并序）

寂等于空，非心量得。如则不动，离意识界。实无所住，常遍群生。不舍有为，悬超万行。法性如是，岂可说耶！如意轮者，观世音菩萨陀罗尼三昧门。现方便于幻眼，六臂色身。以究竟为佛心，一体真相。随念即藏，乃无缘之慈。应度而来，斯不共之力。众生如意，菩萨何心。

崇通寺尼无疑、道登等，贵族出家，梵筵上首。久积净业，三世皆空。长在道场，一乘自立。亡兄故河南少尹，虽明世典，深达实相，以不二法，处于百官。花萼相连，恩深女弟。旃檀旧绕，望绝仁兄。虽曰如梦，无宁丧我。烦恼性净，示有同凡之悲。菩提路空，强为助道之相。选伎唯洁，底功加敬。针锋线缕，日就月将。五彩相宣，千光欲发。金莲捧足，宝珠垂髻。原夫审像于净心，成形于纤手。珊瑚掌内，疑现不动如来。频婆口中，同乎无法可说。焚香赞叹，散花瞻仰。有情苦业，灭而不生。无上法轮，转而恒寂。愿以此福，冥用庄严。乃为偈曰：

菩萨神力不思议，能以一身遍一切。
常转法轮无所转，众生随念得解脱。
色即是定非空有，是故以色像观音。
愿以净斯六趣福，回向过去不可得。

大唐大安国寺故大德净觉禅师碑铭（并序）

光宅真空，心王之四履。建功无旱，法将之万胜。故大块群籁，无弦出法化之声。恒沙众形，□□为宝严之色。至如六师兆乱，四谛徂征。开甘露狭小之门，出臭烟朽故之宅。踞宝床而摇白拂，徐诱草庵。沃金瓶而系素缯，遂登莲座。足使天口雄辩，刮语烧书。河目大儒，掊仁击义。斯为究竟，孰不归依！

禅师法名净觉，俗姓韦氏，孝和皇帝庶人之弟也。中宗之时，后宫用事。女谒寖盛，主柄潜移。戚里之亲，同分圭组。属籍之外，亦绾银黄。况乎天伦，将议封拜。促上方令铸印，命尚书使备策。诘朝而五土开国，信宿而驷马朝天。禅师叹曰：“昔我大师，尚以菩提释位。今我小子，欲以恩泽为侯。仁远乎哉？行之即是。”裂裳裹足以宵遁，乞食糊口以兼行。入太行山，削发受具，寻某禅师故兰若居焉。

猛虎舐足，毒蛇熏体。山神献果，天女散花。澹尔宴安，曾无喜惧。先有涸泉枯柏，至是布叶跳波。东魏神泉，应焚香而忽涌。北天众果，候飞锡而还生。禅枝必复之征，法水再兴之象。闻东京有赜大师，乃脱履户前，抠衣坐下。天资义性，半字敌于多闻。宿植圣胎，一瞬超于累劫。九次第定，乘风云而不留。三解脱门，揭日月而常照。雪山童子，不顾芭蕉之身。云地比丘，欲成甘蔗之种。大师委运，遂广化缘。海澄而龙额珠明，雷震而象牙花发。外家公主，长跽献衣。荐绅先生，却行拥篲。乞言于无说，请益于又损。天池杯水，遍含秋月之辉。草叶树根，皆沾宿雨之润。不窥世典，门人与宣父中分。不受人爵，廪食与封君相比。至于律仪细行，周密护持。经典深宗，毫厘剖析。穷其二翼，即入佛乘。趣得一毛，亦成僧宝。

于是同凡现疾，处顺将终，忽谓众人：“有疑皆问，我于是夜，当入无余。”开口万言，音和水鸟。踊身七树，光映天人。如蹔出行，泯然趺坐。以某载月日，归大寂灭。某月日，迁神于少陵原赤谷兰若。香油细氎，用以茶毗。合璧连珠，为之葬具。城门至于谷口，幡盖相连。法侣之与都人，缟素相半。叩膺拔发，洒水坌尘。升堂入室之徒，数逾七十。破山澍海之哭，声振三千。则有僧某乙、尼某乙、故惠庄某氏某郡主、贤者某乙等，各在众中，共为上首。或行如白雪，或名亚红莲，或为胜鬘夫人，或称毗耶居士。二空法外，何处进求。七觉分中，谁当决释。犹衣舍利，冀获菩提。身塔不出虎溪，泪碑有同羊岘。表心成相，相非离于真如。叙德以言，言岂著于文字。乃为铭曰：

小三千界，后五百年。空乘玉牒，莫睹金仙。
无量义处，如来之禅。皆同目论，谁契心传。

弟在人间，姊归凤阙。去日留训，别时剪发。
累赐金钱，将加印绂。忽尔宵遁，终然两绝。

救头学道，裹足寻师。一花宝树，八水香池。
戒生忍草，定长禅枝。不疑少父，更似婴儿。

既立胜幡，并摧邪网。利眼金翅，圆身宝掌。
巧撮死龙，能调老象。魔种败坏，圣胎长养。

四生灭度，五阴虚空。无说无意，非异非同。
此身何处，彼岸成功。当观水月，莫怨松风。

大荐福寺大德道光禅师塔铭（并序）

禅师讳道光，本姓李，绵州巴西人。其先有特有流，若实有蜀。盖子孙为民。大父怀节，隐峨嵋山，行无辙迹。其季父荣，为道士，有文知名。禅师幼孤，在诸儿，其神独不偶。家颇苦乏绝，去诣乡校，见周、孔书，曰：“世教耳。”誓苦行求佛道。入山林，割肉施鸟兽。炼指烧臂。入般舟道场，百日昼夜经行。遇五台宝鉴禅师，曰：“吾周行天下，未有如尔可教。”遂密授顿教，得解脱知见。舍空不域，既动无眹。不观摄见，顺有离觉。毛端族举佛刹，掌上断置世界。不睹非咎，应度方知。得其门者寡，故道俗之烦而息化城，指尽谓穷性海而已。（上有阙文）焉足知恒沙德用，法界真有哉！春秋五十二，凡三十二夏。以大唐开元二十七年五月二十三日，入般涅槃于荐福僧坊。门人明空等，建塔于长安城南毕原。人天会葬，涕泗如雨。禅师之不可得法如此。其世行遗教，如一切贤圣。维十年座下，俯伏受教。欲以毫末，度量虚空，无有是处，志其舍利所在而已。铭曰：

呜呼人天尊！全身舍利在毕原。

为舜阇黎谢御题大通、大照和尚塔额表

沙门僧某等言：伏蒙圣札题二大师塔额，及度僧、抽僧等并毕。伏喜天心，俯从人欲。恩光至重，抃舞难胜。臣闻圣者正也，住正法者为圣人。佛者觉也，得觉满者入佛慧。伏惟光天皇帝陛下，登满足地，超究竟天。入三解脱门，过九次第定。见闻自在，不住无为。理事皆如，终非有漏。复皇国而御宇，尊白法以教人。百谷顺成，六气时若。不加兵而贼破，不扰物以人和。缁侣胜缘，苍生厚幸。

昨蒙书额、度僧等，龙腾金榜，凤转银钩。河汉昭回，烟云飞动。韦诞耻其遗法，梁鹄惭为古人。降出天门，升于宝塔。玉绳缀于重级，珠斗挂于露盘。以方宸翰，实多惭德。又宿修梵行，愿在法流者，覆以惭愧之衣，落其烦恼之发。冀成宝器，仁王为琢玉之因。广运佛心，圣主受恒沙之佑。沙门等叨承禅训，幸偶昌期。御札赐书，足报本师之德。梵筵邀福，愿酬大圣之恩。不胜戴荷之至。

能禅师碑（并序）

无有可舍，是达有源。无空可住，是知空本。离寂非动，乘化用常。在百法而无得，周万物而不殆。鼓枻海师，不知菩提之行。散花天女，能变声闻之身。则知法本不生，因心起见。见无可取，法则常如。世之至人，有证于此，得无漏不尽漏，度有为非无为者，其唯我曹溪禅师乎！

禅师俗姓卢氏，某郡某县人也。名是虚假，不生族姓之家。法无中边，不居华夏之地。善习表于儿戏，利根发于童心。不私其身，臭味于耕桑之侣。苟适其道，膻行于蛮貊之乡。年若干，事黄梅忍大师。愿竭其力，即安于井臼。素刳其心，获悟于稊稗。每大师登座，学众盈庭。中有三乘之根，共听一音之法。禅师默然受教，曾不起予。退省其私，迥超无我。其有犹怀渴鹿之想，尚求飞鸟之迹，香饭未消，弊衣仍覆。皆曰升堂入室，测海窥天，谓得黄帝之珠，堪受法王之印。大师心知独得，谦而不鸣。天何言哉！圣与仁岂敢。子曰：“赐也，吾与汝弗如。”临终，遂密授以祖师袈裟，而谓之曰：“物忌独贤，人恶出己。吾且死矣，汝其行乎！”禅师遂怀宝迷邦，销声异域。众生为净土，杂居止于编人。世事是度门，混农商于劳侣。如此积十六载。

南海有印宗法师，讲《涅槃经》。禅师听于座下，因问大义，质以真乘。既不能酬，翻从请益，乃叹曰：“化身菩萨，在此色身。肉眼凡夫，愿开慧眼。”遂领徒属，尽诣禅居。奉为挂衣，亲自削发。于是大兴法雨，普洒客尘。乃教人以忍，曰：“忍者无生，方得无我。始成于初发心，以为教首。至于定无所入，慧无所依。大身过于十方，本觉超于三世。根尘不灭，非色灭空。行愿无成，即凡成圣。举足下足，长在道场。是心是情，同归性海。商人告倦，自息化城。穷子无疑，直开宝藏。其有不植德本，难入顿门。妄系空花之狂，曾非慧日之咎！”常叹曰：“七宝布施，等恒河沙。亿劫修行，尽大地墨。不如无为之运，无碍之慈，弘济四生，大庇三有。”

既而道德遍覆，名声普闻。泉馆卉服之人，去圣历劫。涂身穿耳之国，航海穷年。皆愿拭目于龙象之姿，忘身于鲸鲵之口。骈立于户外，趺坐于床前。林是旃檀，更无杂树。花唯薝葡，不嗅余香。皆以实归，多离妄执。九重延想，万里驰诚，思布发以奉迎，愿叉手而作礼。则天太后、孝和皇帝，并敕书劝谕，征赴京城。禅师子牟之心，敢忘凤阙？远公之足，不过虎溪。固以此辞，竟不奉诏。遂送百衲袈裟，及钱帛等供养。天王厚礼，献玉衣于幻人。女后宿因，施金钱于化佛。尚德贵物，异代同符。

至某载月日，忽谓门人曰：“吾将行矣！”俄而异香满室，白虹属地。饭食讫而敷坐，沐浴毕而更衣。弹指不留，水流灯焰。金身永谢，薪尽火灭。山崩川竭，鸟哭猿啼。诸人唱言，人无眼目。列郡恸哭，世且空虚。某月日，迁神于曹溪，安座于某所。择吉祥之地，不待青乌。变功德之林，皆成白鹤。

呜呼！大师至性淳一，天姿贞素。百福成相，众妙会心。经行宴息，皆在正受。谈笑语言，曾无戏论。故能五天重迹，百越稽首。修蛇雄虺，毒螫之气销。跳殳弯弓，猜悍之风变。畋渔悉罢，蛊鸩知非。多绝膻腥，效桑门之食。悉弃罟网，袭稻田之衣。永惟浮图之法，实助皇王之化。

弟子曰神会，遇师于晚景，闻道于中年。广量出于凡心，利智逾于宿学。虽末后供，乐最上乘。先师所明，有类献珠之愿。世人未识，犹多抱玉之悲。谓余知道，以颂见托。偈曰：

五蕴本空，六尘非有。众生倒计，不知正受。
莲花承足，杨枝生肘。苟离身心，孰为休咎。

至人达观，与物齐功。无心舍有，何处依空。
不著三界，徒劳八风。以兹利智，遂与宗通。

愍彼偏方，不闻正法。俯同恶类，将兴善业。
教忍断瞋，修慈舍猎。世界一花，祖宗六叶。

大开宝藏，明示衣珠。本源常在，妄辙遂殊。
过动不动，离俱不俱。吾道如是，道岂在吾。

道遍四生，常依六趣。有漏圣智，无义章句。
六十二种，一百八喻。悉无所得，应如是住。… Read the rest

春日上方即事

好读高僧传，时看辟谷方。
鸠形将刻杖，龟壳用支床。
柳色春山映，梨花夕鸟藏。
北窗桃李下，闲坐但焚香。

山中示弟等

山林吾丧我，冠带尔成人。
莫学嵇康懒，且安原宪贫。
山阴多北户，泉水在东邻。
缘合妄相有，性空无所亲。
安知广成子，不是老夫身！

山中寄诸弟妹

山中多法侣，禅诵自为群。
城郭遥相望，唯应见白云。

口号又示裴迪

安得舍尘网，拂衣辞世喧。
悠然策藜杖，归向桃花源。

过福禅师兰若

岩壑转微径，云林隐法堂。
羽人飞奏乐，天女跪焚香。
竹外峰偏曙，藤阴水更凉。
欲知禅坐久，行路长春芳。

过感化寺昙兴上人山院

暮持筇竹杖，相待虎溪头。
催客闻山响，归房逐水流。
野花丛发好，谷鸟一声幽。
夜坐空林寂，松风直似秋。

附：裴迪《同咏》

不远灞陵边，安居向十年。
入门穿竹径，留客听山泉。
鸟啭深林里，心闲落照前。
浮名竟何益，从此愿栖禅。

夏日过青龙寺谒操蝉师

龙钟一老翁，徐步谒禅宫。
欲问义心义，遥知空病空。
山河天眼里，世界法身中。
莫怪销炎热，能生大地风。

附：裴迪《同咏》

安禅一室内，左右竹亭幽。
有法知不染，无言谁敢酬？
鸟飞争向夕，蝉噪已先秋。
烦暑自兹退，清凉何所求！

过香积寺

不知香积寺，数里入云峰。
古木无人径，深山何处钟。
泉声咽危石，日色冷青松。
薄暮空潭曲，安禅制毒龙。

登辨觉寺

竹径从初地，莲峰出化城。
窗中三楚尽，林上九江平。
软草承趺坐，长松响梵声。
空居法云外，观世得无生。

投道一师兰若宿

一公栖太白，高顶出云烟。
梵流诸壑遍，花雨一峰偏。
迹为无心隐，名因立教传。
鸟来还语法，客去更安禅。
昼涉松露尽，暮投兰若边。
洞房隐深竹，清夜闻遥泉。
向是云霞里，今成枕席前。
岂唯留暂宿，服事将穷年。

过庐员外宅看饭僧共题

三贤异七圣，青眼慕青莲。
乞饭从香积，裁衣学水田。
上人飞锡杖，檀越施金钱。
趺坐檐前日，焚香竹下烟。
寒空法云地，秋色净居天。
身逐因缘法，心过次第禅。
不须愁日暮，自有一灯燃。

青龙寺昙壁上人兄院集（并序）

吾兄大开荫中，明彻物外。以定力胜敌，以惠用解脱。深居僧坊，傍俯人里。高原陆地，下映芙蓉之池。竹林果园，中秀菩提之树。八极氛霁，万汇尘息。太虚寥廓，南山为之端倪。皇州苍茫，渭水贯于天地。经行之后，趺坐而闲。升堂梵筵，饵客香饭。不起而游览，不风而清凉。得世界于莲花，记文章于贝叶。时江宁大兄持片石命维序之。诗五韵，坐上成。

高处敞招提，虚空讵有倪？
坐看南陌骑，下听秦城鸡。
渺渺孤烟起，芊芊远树齐。
青山万井外，落日五陵西。
眼界今无染，心空安可迷。

附：王昌龄《同咏》

本来清净所，竹树引幽阴。
檐外含山翠，人间出世心。
圆通无有象，圣境不能侵。
真是吾兄法，何妨友弟深。
天香自然会，灵异识钟音。

附：王缙《同咏》

林中空寂舍，阶下终南山。
高卧一床上，回看六合间。
浮云几处灭，飞鸟何时还？
问义天人接，无心世界闲。
谁知大隐客，兄弟自追攀。

附：裴迪《同咏》

灵境信为绝，法堂出尘氛。
自然成高致，向下看浮云。
逶迤峰岫列，参差闾井分。
林端远堞见，风末疏钟闻。
吾师久禅寂，在世超人群。

游感化寺

翡翠香烟合，琉璃宝地平。
龙宫连栋宇，虎穴傍檐楹。
谷静唯松响，山深无鸟声。
琼峰当户拆，金涧透林鸣。
郢路云端迥，秦川雨外晴。
雁王衔果献，鹿女踏花行。
抖擞辞贫里，归依宿化城。
绕篱生野蕨，空馆发山樱。
香饭青菰米，嘉蔬绿芋羹。
誓陪清梵末，端坐学无生。

游悟真寺

闻道黄金地，仍开白玉田。
掷山移巨石，咒岭出飞泉。
猛虎同三径，愁猿学四禅。
买香燃绿桂，乞火踏红莲。
草色摇霞上，松声泛月边。
山河穷百二，世界满三千。
梵宇聊凭视，王城遂渺然。
霸陵才出树，渭水欲连天。
远县分诸郭，孤村起白烟。
望云思圣主，披雾忆群贤。
薄宦惭尸素，终身拟尚玄。
谁知草庵客，曾和柏梁篇。

与苏、卢二员外期游方丈寺，而苏不至，因有是作

共仰头陀行，能忘世谛情。
回看双凤阙，相去一牛鸣。
法向空林说，心随宝地平。
手巾花氎净，香帔稻畦成。
闻道邀同舍，相期宿化城。
安知不来往，翻以得无生。

过乘如禅师、萧居士嵩邱兰若

无著天亲弟与兄，嵩邱兰若一峰晴。
食随鸣磬巢乌下，行踏空林落叶声。
迸水定侵香案湿，雨花应共石床平。
深洞长松何所有，俨然天竺古先生。

同崔兴宗送瑗公

言从石菌阁，新下穆陵关。
独向池阳去，白云留故山。
绽衣秋日里，洗钵古松间。
一施传心法，唯将戒定还。

附：崔兴宗《同咏》

行苦神亦秀，泠然溪上松。
铜瓶与竹杖，来自祝融峰。
常愿入灵岳，藏经访遗踪。
南归见长老，且为说心胸。

与庐员外象过崔处士兴宗林亭

绿树重阴盖四邻，青苔日厚自无尘。
科头箕踞长松下，白眼看他世上人。

苑舍人能书梵字，兼达梵音，皆曲尽其妙，戏为之赠

名儒待诏满公车，才子为郎典石渠。
莲花法藏心悬悟，贝叶经文手自书。
楚辞共许胜扬马，梵字何人辨鲁鱼。
故旧相望在三事，愿君莫厌承明庐。

附：苑咸《答诗（并序）》

王员外兄以予尝学天竺书，有戏题见赠。然王兄当代诗匠，又精禅理，枉采知音，形于雅作。辄走笔以酬焉，且久未迁，因而嘲及。

莲花梵字本从天，华省仙郎早悟禅。
三点成伊犹有想，一观如幻自忘荃。
为文已变当时体，入用还推间气贤。
应同罗汉无名欲，故作冯唐老岁年。

重酬苑郎中（并序）

顷辄奉赠，忽枉见酬。叙末云：“且久不迁，因而嘲及。”诗落句云：“应同罗汉无名欲，故作冯唐老岁年。”亦解嘲之类也。

何幸含香奉至尊，多惭未报主人恩。
草木岂能酬雨露，荣枯安敢问乾坤？
仙郎有意怜同舍，丞相无私断扫门。
扬子解嘲徒自遣，冯唐已老复何论！

冬晚对雪忆胡居士家

寒更传晓箭，清镜览衰颜。
隔牖风惊竹，开门雪满山。
洒空深巷静，积素广庭闲。
借问袁安舍，翛然尚闭关？

过沈居士山居哭之

杨朱来此哭，桑扈返于真。
独自成千古，依然旧四邻。
闲檐暄鸟雀，故榻满埃尘。
曙月孤莺啭，空山五柳春。
野花愁对客，泉水咽迎人。
善卷明时隐，黔娄在日贫。
逝川嗟尔命，邱井叹吾身。
前后徒言隔，相悲讵几晨！

酬张少府

晚年唯好静，万事不关心。
自顾无长策，空知返旧林。
松风吹解带，山月照弹琴。
君问穷通理，渔歌入浦深！

辋川别业

不到东山向一年，归来才及种春田。
雨中草色率堪染，水上桃花红欲燃。
优娄比丘经论学，伛偻丈人乡里贤。
披衣倒屣且相见，相欢语笑衡门前。

积雨辋川庄作

积雨空林烟火迟，蒸藜炊黍饷东菑。
漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木啭黄鹂。
山中习静观朝槿，松下清斋折露葵。
野老与人争席罢，海鸥何事更相疑。

归辋川作

谷口疏钟动，渔樵稍欲稀。
悠然远山暮，独向白云归。
菱蔓弱难定，杨花轻易飞。
东皋春草色，惆怅掩柴扉。

辋川闲居

一从归白社，不复到青门。
时倚檐前树，远看原上村。
青菰临水映，白鸟向山翻。
寂寞于陵子，桔槔方灌园。

宫槐陌… Read the rest

“ 观想自他成为本尊 ” ，是金刚乘最微妙的修心法门之一。你已经知道它的技巧 —— 当你幻想、计划或回忆时，就一直在用它 —— 运用想像力，在自己心中创造特定的图像。

所有佛教修行的目标，都在除去自我。而金刚乘除去自我的方法极端聪明且具创造性，它让自我做大部分工作来除去自己 —— 金刚乘不去粉碎自我，而设法用一个可爱、更具有吸引力的东西来取代。

佛法修行的顺序，不管哪一乘，在开始的时候都要先了解：你并不是自己所想像的样子 —— 你不是那个名字、标签、颜色、形状等等，那些只是你的幻觉。这时候，金刚乘打开了它善巧的宝藏箱，引入本尊的概念。

金刚乘本尊都有又长又美丽又复杂的名字、亮丽的颜色和形状，还具备种种让人心动的特质，例如力量、慈悲和其他你所喜爱的一切。这些本尊的描述，实际上都是宣传术 —— 颂扬本尊好得不可思议，你便完全陶醉在某个本尊的功德中，几乎想去探究他的来源，以及现在他位在什么地方。在你完全迷失之前，要提醒自己；不要以为这些金刚乘本尊是实存 “ 在某处 ” 的掠夺者、惩罚者或奖励者，而在外面乱找。

在精巧地建立起这位不可思议本尊的美丽概念与形象，又吊足了你的胃口之后，金刚乘便接着说： “ 你就是本尊。 ” 逻辑上，这很有道理，因为你具有佛性，真正的你是大慈、大悲、大力等等；而那个有限的你、那个错误地观想成自己的你，根本就不是你。你的实相是没有限制的、无边无际的，因此把本尊当作你的自我形象，比你凡夫的形象更能精确地代表真正的你。

透过观想的方法，有意识地创造新的自我形象的过程， “ 有限的自我 ” 形象便逐渐地被 “ 无限的本尊 ” 形象所取代。这种修心的方法不以打击我们的倾向来建立新的串习，而是故意创造一种更吸引人、更接近我们真实本性的习惯模式，来软化既存习性的坚固性与僵化性。它是对于我们的佛性，譬如慈悲和其他无尽功德的一种实际宣传。

人类的心完全是条件式的：现在的你是由过去你的限制条件所决定的。金刚乘给你一种新的限制，它用一些比通常的幻觉更接近本性的观想，取代你习惯上看待事物的方法。不仅对你本人，还包括你住的地方、周围的环境、生活里的混乱，一切外内构成你现象界的所有事物，都以金刚乘的方便转成坛城。

坛城也有取代的意思，因为它以更接近实相、纯净与神圣性质的观想，来取代目前你对于世间所持有的概念和印象。

最重要的是，金刚乘不只处理心的问题，也处理身体的问题。 “ 转凡夫身为本尊身 ” 的这种想法，是以这样的理论为基础的：一切存在 “ 外面 ” 的事物 —— 包括快乐、不快乐、美、丑等等 —— 都是自己想像和概念的产物。这些概念，在我们心中创造了特定的习惯，当这些习惯愈来愈坚固的时候，便化现在粗重与物质的层次，例如我们所谓的感觉（例如冷热等）与形相（例如美丑、大小等）。我们粗重习惯的聚集体就是所谓的身体，细微习惯的聚集体称为心；就像心能透过修行转为清净，根据空性的理论，身体应该也能透过修行转为清净。

修行 “ 观想 ” 的方法很多，这全都须要从具德上师得到个人的教授，因此不适合在这里说明。一般而言，观想要把你的凡夫境（或凡庸相）转为本尊相。这种技巧不只能让你舍弃对于自己形相的平庸概念，还能够作为修止的法门，因为你必须留意许许多多的细节；同时，它也培养修观的洞察力与觉照。平常我们相信，关于身体方面，我们多半困在目前的状况里，这就是我们受苦的原因；而本尊观能帮助我们了解一切事物都是可以转化的，因为没有东西坚固或真实地存在 —— 这是观的层面。

通常你可以自由地运用观想的技巧，把观境的大小和数量加以改变：有时候，你观想坛城和本尊比山还要大；有时候，观想得比一粒谷子还要小；有时候，可以把自己同时观想为上千本尊；有时候，则观想为许多不同大小的本尊同时出现。你可以观想自己每个毛孔中都有完整的坛城，坛城不比以前小，毛孔也不比平常大，然而每一个在另一个之中 —— 这相当于观想自己在做密勒日巴曾做过的事：密勒日巴进入牛角中，显示出他不受大小、内外等等二元对立的束缚。这一切的观想技巧都是帮你达到无二境界的心理训练。

想要创造出完整的观想，有时候是十分困难的，就像要烧一个灌木丛一样，你不能光拿着一支火柴跑来跑去，点燃几片树叶就希望能达到目的；但是，假如你把落叶堆在树底下，再收集一堆干草和小树枝，要点火就容易多了，这样一来，就可能一生起火来，烧尽那个树丛。根据相同的理论，观想上也有个技巧，就是不要去观想本尊全部的细节，而只去观想某个特别的部分。这样做是因为人体靠近中脉某些特定的点，例如第三眼或是喉莲花，具有类似点火的功能；如果你集中注意力观想那些点，一旦它们点着火，观想便能遍及各处 —— 在你念完收摄之后，就更能了解这个意思。

“ 收摄 ” 是关于脉、轮、气、明点的教法，因此它比生起次第更内在化。通常都认为身体次于心，心被认为是力量大又具主控性的脚色，而身体则是心的奴隶。决定要这个、不要那个，试图移动天地以满足贪欲的是心，而不是身。通常心向哪里走，身体就跟到哪里，所以大部分佛教的修行都只放在心的上面，然而金刚乘却同时与身体和心打交道。

修身体的一种方法是透过本尊观。然而，本尊观似乎有点造作或虚假，因为你要把自己想成一位很大的蓝色本尊，三面六臂六脚 —— 这表示本尊观仍然受到颜色、形状、数量、大小等二元对立所束缚。

收摄也用身体为道，但比本尊观实际很多，因为它没有很多造作的观想。就相对层次而言，脉、轮、气、明点确实存在我们体内，我们看得到的血管，是这个系统中最粗重、最可接触的部分；较微细的脉，因为极细小，所以看不到。就好比心，一般是看不见的，然而在特定的情况下，心也粗重得几乎看得到 —— 就像爆发的情绪能显示心一样。同样地，当形相变得更粗重的时候，它就比较能被接触到，表现出形状、颜色、大小等性质；在较精细层次上的相，对平常或粗重像眼睛等器官，是不可见的，因为只有精细的主体才能感受到精细的客体。

身体愈来愈精细的时候，身心之间的分别就愈来愈少。了解心创造了身体是很重要的，不过却不像大乘所说的 “ 万法唯心 ” ，而是照字面的意思：当心的串习累积得愈来愈厚的时候，它们就变得愈来愈粗重，衍生出精细的形相；最后，随着精细形相愈来愈不精细，就形成粗重形相。

身体内除了粗重形相之外，还包括由脉、轮、气、明点所组成的微细身，微细身推动心并且制约贪、瞋等烦恼。气就像匹盲马，心有如残障的骑师，脉可以比做扭曲混乱的道路。笔直地坐着，能使纠结的脉解开、扭曲的道路拉直；特别的瑜伽修行，可用来打开脉中形成的结。然后，由于道路不再扭曲不清，盲马就能没有错误地沿着道路奔跑；这也表示，这个残障骑师 —— 心 —— 更受到控制，圆满次第（或收摄）修持微细身，更能把它转成修行之道。

依照某些密续，整个外在世界，日月等等，也存在我们身内，好像一切外在事物都有内在的对应（难道宇宙是我们串习的产物或者是某些微细物的粗重相？）。例如，明点与血液相当于内在的日月。色即是心（心在这里代表什么？大乘的万法唯心见与金刚乘串习变得粗重的见地有什么不同？你认为是哪个呢？），内在不但有外界粗重的形相，还有字母。

脉或所谓混乱的道路，可见的粗重相就是皮肤下蓝色的脉，但是真正的脉是字母。我们用来组成文字的字母，是存在我们体内精细字母的一种极粗外相，这些字母并不是中文、藏文或英文的字体。我们并不是在谈 ABC 或其他象征性的文字，而是谈它们的起源。它们在人类之内，而且是想像的基础，能创造具有意义的声音，并能够创造一种习惯：把某种特殊的形状称为 A 或 B ，并使它具有意义。这些字母慢慢发展成沟通的形相，例如哭泣、写作、说话等，同时也是人类语言能力的根源。

有一些特殊的呼吸练习和其他的技巧，可以使沿着脉流动的明点增长。有些呼吸的练习和相似的教法，不仅教行者修止，还试图把气导入中脉。中脉和脉有些相似 —— 人体中有许许多多不同的脉。

有些脉集中在肚脐附近，就像十字路口一样，在这里有一个字母。瑜伽士有时候把气与注意力导向这个地方，就能体验地狱道的痛苦。能够这样做，可能是因为地狱道和其他道并非存在于外面，而是我们想像的结果 —— 地狱道只不过是你瞋心的反映。当你生气的时候，身体一定有某种感觉，如果能把这种身体的感觉引入修行之道，一定是很有用的。我们应该感谢金刚乘让修行容易了很多。

有些金刚乘行者每天都经历六道。他们到地狱去体验地狱道的感受，又到天道去待一会儿。对于金刚乘的行者，培养出离心是最容易的事，因为他们想要体验什么就能体验什么 —— 他们只须把气和注意力集中在特定的地方，就会产生结果。如果你在某人腋下搔痒，他自动地就会发笑 —— 尽管没有办法解释为什么搔那里就会笑。因为某些脉的关系，当你搔他的腋下，他的注意力便到了那里，他的心便驾着气经过脉到达腋下，心一到腋下，自然就会发笑，感到很快乐。很讽刺的是，迷幻药和酒精能产生的效果，与收摄是相同的原理。

和大乘修行以及理念不同的地方，是在金刚乘的收摄：心不是单独的，它有一匹可骑的马，有一条可以走的路。由于气和脉比心粗重很多，所以这可能是最 “ 真实 ” 又最能触及的修行法门。你呼吸的时候可以体验到气，也可以透过皮肤看到脉，但是心比气脉要精细很多，因此很难掌握。和其他禅定相比，收摄很容易修、很大胆，也是一种不可思议的善巧方便。

许多人想像的成佛，意味着想要什么就有什么，拥有想要的一切；除此之外，还能绝顶聪明、豪富盖世，能看到一切的事物、知道一切的事物。也有人认为，成佛就像是把自己的灵魂并入宇宙灵魂中，把一切都抛在身后，超越这一切；有些人甚至认为自己可能会怀念这一切，因而对于成佛或许不是很感兴趣。

成佛就是了悟实相。因为那只是了悟与否的问题，所以程度从很少的证悟到完全的证悟都有 —— 也就是说，证悟有等级的差别。

你可能会认为，当你完全证悟的时候，就可以带着一股怀旧的感情回头看着过去所做的事、吃过的饭和老朋友等等；在这样的想法中，似乎连完全证悟都无法让你完全满意。事实并非如此，由于证悟超越时间，所以你没有可以回忆的过去，也没有可以计划的将来，就连现在的概念也不存在。换句话说，完全证悟就是完全的状态，你完全地明白了。完全证悟就是完全超越种种束缚你的染污缠结，因此，这是毫无忧虑的境界。

完全证悟之前，部分证悟的阶段由情绪和其他干扰净化的程度来决定，而净化的程度也决定了成就的程度。事实上，净化与成就是同一件事。净化的程度或成就的程度，可分为五道与菩萨十地。

你的心愈细微、愈精纯，就愈有力量，这表示你支配自心的程度愈来愈大。精纯的心便是不受干扰的心，心愈粗重，干扰就愈多。较少干扰，代表心较为赤裸，心愈赤裸，就愈能发挥他最大的潜能，有更大的智慧、更高的成就、更少的障碍。赤裸的心，因为没有障碍，所以非常有力量；干扰愈多，心的潜能被阻塞得愈多。不同的菩萨地，也可以用所剩下的干扰或不清净的程度来分类。干扰指的是二元对立、贴标签、制造幻觉等等。幻觉停止的时候，你便成佛了，这并不表示你变得形同木石，像是桌子、书本或是椅子。从佛陀的观点，亦即从证悟的观点来看，凡夫几乎就是形同木石的人；实际上，我们因为不断超过负载的念头和感觉，所以变得麻木，太多的干扰让我们几乎没有感知能力了。我们的心只有一小部分在运作，就算这一小部分，也像是机器人一样，依照预先设计好的模式来反应；而我们真正的才干、力量、自心真正的特质，都一直隐藏着、受到压抑，从未展现出来。当你证悟的时候，情绪和干扰不再存在，因此你就更有活力。

情绪和干扰一旦消失，就没有什么不可能的事情了。密勒日巴能够进到牛角里去，因为他超越了二元对立，不受时空等次元限制，他超越了名字和标记，这就是所谓的 “ 全知 ”—— 是知道一些东西的反面。如果你知道什么，就有二元分别；因为有个知道者、有个被知道者，而你永远都认为有上百万更多的事物须要知道。

知道一切事物的这种全知，会产生绝对的干扰，因为能知的人会被无数的相对事实所压倒、所淹没。它会造成负面的超越二元，因为二元只是二，而这种知却是 “ 万元对立 ” 或 “ 亿元对立 ” 。只有当你超越了种种的分离、不同与类别之后，才能到达真正的全知，成就遍知智慧；那时候，你明白了一切事物的无二本性。这与 “ 知道一切 ” 并不相同，因为 “ 一切 ” 是指很多东西；而 “ 一切的本质 ” 并非很多东西，它甚至也不能算是一样东西，因为它超越了数字与计算，无可言论，难以思议。就是如此。… Read the rest