无心论
达摩大师
夫至理无言，要假言而显理。大道无相为接粗而见形，今且假立二人共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：有心无心？答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？答曰。还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知？答曰：我虽无心能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心，那得称无？答曰；只是见闻觉知，即是无心，何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：见闻觉知总是无心。
问曰：若为能得知是无心？答曰：汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得？是心不是心？为复在内为复在外为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心！
问曰：和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福。何故众生轮回六趣生死不断？
答曰：众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执亦复如是！于无心中妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧心犹未了审，一切处六根所用者：应答言语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃定无心否？
答曰：定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名。此皆对治之法，若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。
问曰：菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故维摩经云：菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云：无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得，当知有心即一切有，无心一切无！
问曰：和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是！虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故宝积经云：以无心意而现行。岂同木石乎？夫无心者即真心也！真心者即无心也！
问曰：今于心中作，若为修行？
答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行！更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟！始知心外无物，物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无挂碍。即起作礼，而铭无心。
乃为颂曰：
心神向寂 无色无形
睹之不见 听之无声
似暗非暗 如明不明
舍之不灭 取之无生
大即廓周法界 小即毛竭不停
烦恼混之不浊 涅槃澄之不清
真如本无分别 能辨有情无情
收之一切不立 散之普遍含灵
妙神非知所测 正觅绝于修行
灭则不见其坏 生则不见其成
大道寂号无相 万像窈号无名
如斯运用自在 总是无心之精
和尚又告曰：诸般若中，以无心般若而为最上！故维摩经云：以无心意无受行，而悉摧伏外道。又法鼓经云：若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得，不可得亦不可得！
乃为颂曰：
昔日迷时为有心 尔时悟罢了无心
虽复无心能照用 照用常寂即如如
重曰：
无心无照亦无用 无照无用即无为
此是如来真法界 不同菩萨为辟支
言无心者即无妄相心也。
又问：何名为太上？
答曰：太者大也！上者高也！穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也，三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心妄有入无，又无其无有双遣不妄中道，亦未为太。又忘中道三处都尽，位皆妙觉，菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙则佛道至极，则无所存。无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为。此名为太也！太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之佛如来之别名也！
安心法门
达摩大师
迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
问：云何自心现量？
答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？
问：说法既空，阿谁修道？
答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道；即一切处无处，即作处无作处；无作法即见佛，若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤罏炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆想分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无；又用而常空，故非有；空而常用，故非无。