至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣，非有非空，不生不滅，無始無終，求之而不得，棄之而不離，迷現量則惑苦紛紜，悟真性則空明廓徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如，直造心源，無智無得，不取不舍，無對無修。
然迷悟更依，真妄相待。若求真去妄，猶棄影勞形。若體妄即真，似處陰影滅。若無心忘照，則萬慮都捐。若任運寂知，則眾行爰起。放曠任其去住，靜鑒覺其源流，語默不失玄微，動靜未離法界。言止則雙忘知寂，論觀則雙照寂知，語證即不可示人，說理則非證不了。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙融之中道，無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦寂，則般若現前。般若非心外新生，智性乃本來具足。然本寂不能自現，實由般若之功。般若之與智性，翻覆相成。本智之與始修，實無兩體。雙忘正入，則妙覺圓明。始末該融，則因果交徹。心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。
故真妄物我，舉一全收。心佛眾生，渾然齊致。是知迷則人隨於法，法法萬差而人不同。悟則法隨于人，人人一智而融萬境。言窮慮絕，何果何因?體本寂寥，孰同孰異?唯忘懷虛朗，消息沖融，其猶透水月華，虛而可見，無心鑒像，照而常空矣。