来源：禅刊
《信心铭》提唱（一）
净慧
【编者按】
《信心铭》是继初祖达磨大师的《二入四行论》之后，最有系统的一篇明心见性、开悟成佛的古典禅宗文献，在《六祖坛经》面世之前以及出世之后，这一重要文献一直都受到禅宗学人的重视。净慧长老于2011年1月12日—30日（柏林禅寺冬季禅七法会期间），在无门关（柏林禅寺禅堂），对三祖僧璨大师的《信心铭》作了精辟的开示。
本刊将于今年陆续刊登净慧长老《〈信心铭〉提唱》的全部内容，敬请关注。
第一讲
（2011年1月12日养息香）
至道无难，唯嫌拣择。
但莫憎爱，洞然明白。
毫厘有差，天地悬隔。
从打七以来，三个七已经过去了，第四个七又开始了。在这二十多天中，僧俗二众将近四百人，大家都非常认真地参与，也很认真地用功。在这个忙碌的时代，大家能集中一个多月的时间来追求心地法门，修学心地法门，这非常难得，也非常幸运。
回想我们年轻的时候，正遇上新中国成立之初，国家处于剧烈地变化之中，各方面的工作都没有走上轨道。大多数寺院都处在各种运动的冲击之下，寺院的修学已经不能正常运转，既不了解国家的发展形势，对于政府的宗教信仰自由政策也没有底，出家人每天都生活在一种惶恐的状态之中。即使在那样的条件下，仍然有一部分寺院没有丢掉出家人的根本，作为寺院的中心与根本的禅堂，大家照常在里面坐香修行。想想我们今天的佛教徒，今天的出家众，特别是今天年轻的出家众，处在改革开放的大好时节因缘之中，寺院的条件和当时相比，如果用天上人间来形容，一点也不过分。我们今天的生活就好像是在天上，生活在天上的人相对而言痛苦要少很多，生活更方便和优越得多。
我们当时在广东的云门寺，虽然没有人限制坐禅修行，但寺院由于生活所迫，一年争取打一个禅七都很勉强。如果七天大家都坐香不去干活，肚子饿了，饥肠发作了，就没有食物来充饥。所以必须去劳动谋生，养活这个色身。云门寺当时还没有通电，那时想学习佛法，就点一盏煤油灯看书。你自己要学习要读书，就必须自己花钱买煤油。常住的油，只提供公事使用，因果分明。常住总在强调“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”的公案，杨歧禅师在参学的时候，在寺院里担任管账的工作，他为常住记账时就点常住的灯，自己看经时，就点自己的灯，这是讲杨歧禅师公私分明因果分明的一丝不苟的态度。所以说杨歧这盏灯，照亮了千古丛林的制度，也照亮了千古以来讲因果、讲道德的僧人之路。
看看我们今天大灯大亮，从晚上照到天亮都不会有人管，而真正在灯下学习看经的人却不多，不是很认真积极。物质条件丰富了，精神生活贫乏了，物质条件进步了，精神却退步了，道心退步了。听我这样说，可能那些八零后、九零后的小同学会说，老看老皇历，今天是什么时代？确实如此，我们要看新时代，要看发展了的今天，但是观今宜鉴古，无古不成今。以古为鉴，我们就会经常保持一种旺盛的求道心，知道老和尚怎么走过来，就会激励今天这代的人走好每一步路，看准前进的方向，发大道心，在大好的时节因缘下，有更好的成就。想要有更好的成就，就要有认真学习和求道的决心，没有这种决心，想要在佛门的修行道路上有所成就，想要将来成为一位有学有修的佛弟子，不管是佛家的出家众还是在家众，那都是望梅止渴而已。
我们要知道过去走过的路很艰难，要知道现在的环境很舒服也很幸福，两相对比，既要感恩过去那个时代成就了老一代的出家人；更要感恩今天的时代，成就了更多的年轻出家人、求道的人、求法的人。时代给我们的成就，时代给我们的恩德，每时每刻都不能忘怀。我们懂得这些道理，这就是一种精神的动力，是一种精神的资源，机器有了动力就能发挥作用，我们的精神有了动力，学习就会有决心，求道就会有决心，修行就会有决心。我们既要重视和感恩现在，又不能忘记过去，也要感恩那个时代的时节因缘，没有那个时代的时节因缘，就不会有今天的国运昌隆、国泰民安的太平盛世。
我讲这番话，希望年轻的同参道友们好好珍惜眼前这一切，好好珍惜今天这得来不易的精神资源和物质资源，珍惜修道和学法的环境，不仅要珍惜，还要鼓足勇气克服困难，在修道求法的路上奋勇前进。
从今天开始，我将和大家共同来学习三祖僧璨大师的《信心铭》，总的题目叫《〈信心铭〉提唱》。《信心铭》一共只有一百多句，五百多字，分为七大段。这是继初祖达磨大师的《二入四行论》之后，最有系统的一篇明心见性、开悟成佛的古典禅宗文献，在《六祖坛经》面世之前以及出世之后，这篇文章一直都受到禅宗学人的重视。
今天讲第一大段，共有六句话，是《信心铭》的总纲。这六句话，大家可以从《赵州禅师语录》中读到，当然也有许多人接触过《信心铭》，这样我们共同学习就会方便很多。《信心铭》不是指导修学的知识性文献，而是指导我们求道开悟的实修文献，所以文章开头就说：
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。
全篇文字都是围绕着不二法门展开。不二法门，是我们面对一切分别、执著二元对立的一个大智慧。什么是“至道”呢？至道者，至极之道也，就是无上大涅槃，无上大菩提。修之为菩提，证之为涅槃。要达到这个至极之道，并不是一件难事，所以说“至道无难”。但是唯一的、最重要、最根本的前提，就是在事事物物面前不要拣择，所以说“唯嫌拣择”，拣择就是挑肥拣瘦，就是你是我非，拣择就是这是凡这是圣，这是善这是恶，就是分别执著。要达到至极之道，唯一的障碍，就是我们内心世界的分别与执著。
“但莫憎爱，洞然明白”，“但”字，在这里是“只要”的意思，只要你忘却憎爱，放下憎爱，不去憎爱，要到达至极之道是非常快速的。洞者，快速透彻深入的意思。只要你没有憎爱之心，你很快就明白了、开悟了、领悟认识了这个至极之道。“憎爱”是我们到达涅槃的唯一障碍，一切的烦恼执著、分别妄想，都是从“憎爱”二字出发，对顺境起贪爱之心，对逆境起憎恨之心。对我好的，爱之不舍；对我不好的，怀恨在心。一切从“我”出发，我执当头，我爱当头，我憎当头，到达至道的路就被堵塞了。要到达至道这条路，就一定要把憎爱之心扫除得干干净净，我们一下子就能明白，什么是至极之道，什么是无上菩提，什么是无上大涅槃。憎爱是什么呢？就是以我为中心，顺我者爱，逆我者憎。我们仔细对照自己的心态，看我们每天坐在这里打的妄想有哪些？这些妄想是从何而来？这些妄想是围绕着什么在转？就会明白三祖大师所说的，真是一针见血，当头棒喝。
在这个问题上，如果有丝毫的差错，根本就不可能达到至道。所谓“毫厘有差”，一毫一厘的差错都不能有，不能含糊，没有第二条路可走。如果含糊，有第二条路走，那就“天地悬隔”，南辕北辙，差之远矣。
这六句话，揭示了我们求道的根本，揭示了什么是求道修行路上的障碍，要如何去掉这个障碍。在这个问题上，不能有丝毫的含糊。有丝毫的含糊，转求转远。所谓“差之毫厘，谬以千里”，虽然在起步的时候只有一点点偏差，但如果沿着这个偏差走下去，那就越走越远，最后走到适得其反的方向。在古代没有现代的卫星定位系统，航海就只能是看风使舵，通过风向来辨认东南西北，由于风向往往不准而迷失方向。鉴真大师五次航海东渡日本失败，其中有一两次因为方向不准，绕了好几天却回到原地。这就叫“毫厘有差，天地悬隔”。以此我们可以明白，修行和航海一样必须认准方向，所谓一步错就步步错，步步错就会有大偏差，一步错了及时纠正问题不大，持续错下去就会出大问题。这六句话是《信心铭》全文的总纲，也是我们修行人在辨认方向、找到正确方法的一个非常重要的教诫。
我以后每天讲几句，希望有心人能够随着我讲的段落和内容，把《信心铭》背下来，回去以后记在本子上，不要找原文来抄，抄原文就无法训练我们的记忆力。我们学习佛法，特别是对于那些关键的正法眼藏，一定要记住，只有记住了才能运用。所谓正法眼藏，就是正眼，正确的见地，是指导我们正确地去认识修行的方法和路途，保证在修行的过程中不会出偏差，所谓“毫厘有差，天地悬隔”。
第二讲
（2011年1月13日早板香）
欲得现前，莫存顺逆。
违顺相争，是为心病。
不识玄旨，徒劳念静。
今天讲《信心铭》的第二段。《信心铭》通篇就是讲我们当下这一念心，这一念心有真有妄。我们要信什么呢？信我们这颗心，能上天入地，能成佛能下地狱；信这颗心有真的一面，有妄的一面。这颗心就是真妄和合，就是《起信论》所讲一心生二门。二门者，心真如门，心生灭门。心真如门，就是讲我们的本体绝对的真实，真者不伪，如者不动。有真有妄，去妄存真，复归真如，这就是我们修行的目标和过程。此真如门和生灭门都是由一念心所显示、所开发、所施设，并不是有两个东西，不过是就其作用而言一分为二，使我们在修行过程中能返妄归真，舍迷归悟。
信心，要信这颗心人人本具，个个不无，当下就是。从这颗心上所显示的心真如门，就是所谓的至道。要到达这个至极之道也不难，唯一的障碍就是我们内心的拣择。拣择，用通俗的话来讲就是挑肥拣瘦，这种心的妄执就是迷惑的根本。因此第二段开始讲修行的障碍，我们之所以不能见到至道，达到至道，体证至道，安住至道，就是因为内心有种种的对立意识，障碍了我们复归本元的道路。第二段说到：
欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。
“欲得现前，莫存顺逆。”要使至道呈现在眼前，呈现在当下这一念的精神状况下，呈现在起心动念之间。如果至道现前了，起心动念就会如如不动，起而不起，动而不动，完全是进入到不二法门。所以，《信心铭》到最后归结为“信心不二，不二信心”，通篇是以不二法门来统摄修行的全过程。
要使至道现前，就不要存有顺逆之心，“顺逆”二字是由前面的憎爱而来。爱顺的环境，爱与我有缘、有情感、有共同语言的人；憎逆的环境，憎那些意见不合的人，想法不同的人……诸如此类。正是这些分别之心，设置了顺逆障碍，顺逆只不过是我们内心的计度而已，并不是真正有什么顺逆环境，都是由我们内心的执著和分别引起，环境并无好无坏无善无恶，种种的分别与对立，完全由我们情识的设置和计度所引起。正因为我们内心有这么多的分别障碍，所以至道无法现前，要它现前，就要把顺逆之心去掉，把憎爱之心去掉。
“违顺相争，是为心病。”违，就是逆的环境，顺，就是顺的环境，这两种对立的情绪存在我们内心世界，表现为心病。比如，我们坐在禅堂里，形式上人是在禅堂，但我们的内心世界，这颗心是不是安住当下，是不是与身体保持着一致呢？我想应该有问号。即使我们的心与身体同时都在禅堂，但内心的分别执著是否停止呢？也要打许多的问号。因为身体静下来了，内心世界不一定静下来，内心世界的斗争并没有停止，心猿意马在静下来的时候，闹得更欢腾，稍有点坐禅经验的人都能体会到这种状况。所以“违顺相争，是为心病”，这是我们内心的一种疾病。
为什么叫疾病呢？它是一种不健康的心理因素和精神状态。虽然只举出违顺二字，实际上是将所有的二元对立意识和情绪都包括在内。只要有对立面，只要有妄想分别，这些都是心病，都是不健康的精神状态。要使我们的精神世界健康起来，就要淡化排除所有的对立情绪，如同憎爱、违顺、是非、好坏、圣凡、迷悟等，凡是对立的东西都是心病。没有对立的情绪，我们内心世界就真正太平无事。用什么东西来排除对立情绪呢？还是《信心铭》所说的“信心不二，不二信心”。从认识我们这颗心的两面性，相信我们能够将这颗心上面所染污的种种尘垢排除干净，洗涤干净，显示出我们真心的无量功德。在做这个功夫的时候，不要刻意地去制止妄念，不要刻意地去排除内心的障碍，只要能够在方法上用心，不怕念起，只怕觉迟，时时能觉照，时时保持内心世界这盏灯不要熄灭，久而久之，自然光明朗照。只要我们方法纯熟，妄念就能逐渐止息，一切的对立情绪就会慢慢地淡化消除。只要功夫深，铁杵磨成针，相信只要好好用功就一定能够解决我们内心世界的种种障碍。
我们的心念不可能不起不灭，所谓念念生灭，起了念头，不要去责怪它，不要去追究它，只要不继续跟着念头跑就可以了。起念打妄想，是一种用功过程中的毛病，用什么方法来对治呢？不要跟着它跑，是唯一的方法。所谓“瞥起是病，不续是药”。瞥然起一念，是用功当中的障碍和毛病，不继续起同样的念头—不是说不起念头，它还是会起，只是让每一个念头都孤立起来，这就是治疗用功过程中精神疾病的灵丹妙药。瞥然生起一念，不要想什么办法，置之不理就行了。再起一个念头，仍然是置之不理。久而久之，我们的精神会集中在方法上，杂念就会少了。所谓用功的方法，就是我们自己所修的法门，只要方法对头，修任何一法都有开悟的机会，因为对治的都是一个东西，都是我们内心世界的精神疾病和妄想分别，如违顺相争、是非相斗、人我纷争等等，都是内心的一种疾病，统称为心病。心病还将心药医，这个药刚才讲到，对治妄想的方法就是置之不理。诸魔逼上心来，不理自退。
“不识玄旨，徒劳念静。”什么是玄旨呢？就是“信心不二，不二信心”的至道，达到这个至道的法门就是玄旨。如果我们把心病与方法都用到了极至，最后就是烦恼与菩提不二，生死与涅槃不二，极乐与娑婆不二，一切都统归到不二法门，那就是万事大吉。如果我们不懂得这个玄妙的宗旨，即使我们在坐禅的时候，出现了种种安静的状态，甚至得到禅定，那也枉然。因为四禅八定是世间禅定，只要用一定的方法，经过一定时间的训练，人人都可以获得四禅八定的境界。但它是有漏的禅定，不是无漏的禅定，它是二，不是不二。如果不识不二的玄旨，不知这个无漏的法门，即便得到心念的清静无为，也不过是世间的禅定而已，也不究竟，也是徒劳辛苦。所谓“不识玄旨”，不了解、不懂得不二法门这种玄妙的宗旨，念头再清静，还在生死中，所以叫“徒劳念静”。
《信心铭》告诉我们这个修行的方法，就是从超越对立情识入手，进入到烦恼与菩提不二、生死与涅槃不二的不二法门，我们就可以了生脱死，就可以在娑婆世界垂手尘寰普度众生。我们修行不仅仅是为了自己，更要为了众生，所谓真为生死发菩提心。菩提心就是菩萨的心，就是大觉的心，就是自觉觉他的心，就是四弘誓愿的心。四弘誓愿是以大悲为根本，菩提心也是以大悲为根本，在什么地方起大悲心呢？要在一切苦难的众生身上起大悲心，抛弃了众生的苦难，只想到自己的清净和安乐，只想到自己能深入禅定，享受那种世间所有快乐都无法比拟的禅悦法喜，耽著那种安静的精神状态，“不识玄旨”也是徒劳无益。
第三讲
（2011年1月13日养息香）
圆同太虚，无欠无余。
良由取舍，所以不如。
莫逐有缘，勿住空忍。
一种平怀，泯然自尽。
《信心铭》第二大段的内容，主要是向我们指明，在回归至极之道的路途中，由于有六种相对意识的障碍，使我们与至极之道不能合二为一。这六种相对意识在第一段就已经提到，“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，“憎爱”是一切烦恼障碍的总根源。前面已经讲到“违顺”这两种对立的意识，就是从憎爱出发，对顺境和顺缘产生贪爱，对逆境和违缘产生憎恨，接下来则讲到“取舍”和“有无”。
圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。
第一句讲，真如佛性和菩提涅槃，就像太虚空一样圆满无缺，所谓“圆同太虚”；不缺少什么也不多余什么，所谓“无欠无余”。那么我们为什么不能接近它，实证它呢？“良由取舍，所以不如”，正因为我们有取舍之心，所以就不得自在，见不到真如佛性。取什么舍什么？取圣舍凡，取是舍非，取有舍无，一切都是从憎爱出发而产生违顺和取舍的对立。如果我们不取不舍，当下内心就风平浪静，如如不动。正因为有非常强烈的取舍之心，所以与至极之道越离越远，正所谓“怀宝迷邦”，找不到归家之路。如果我们放下取舍之心，当下就归家稳坐。说起来容易，实践起来很难。取舍之心，是从世俗的环境而言，“莫逐有缘，勿住空忍”。我们进入到修道的状态，往往追逐有形有相，攀缘有形有相，见到了佛见到了菩萨，有形有相，往往还沾沾自喜。实际上这是一种分别心，是在心外求佛。因为佛性，人人本具，个个不无。任何一个人，他的佛性法身都是无欠无余圆满自在，就是因为有取舍之心，取外舍内，取此舍彼，所以方寸之间不得自在。“莫逐有缘”，就是讲，在修行上，不要追逐攀缘有形有相的空花水月，也不要停留在空寂的状态之下，所以说“莫逐有缘，勿住空忍”。住者停留，停留在空寂的状态下，那比什么都坏事，因为透不过那种空寂的状态，你就永远都无法进步，你就永远在那个枯定当中，如同山中的石头一样，枯木一样，不能起作用，不能放光动地，不能说法度生。
“一种平怀，泯然自尽。”既不取也不舍，既不追逐有形有相的事事物物，也不停留在空寂的枯定上面，都以一种平等的心怀去对待，即是“一种平怀”，一种平等无分别的胸怀。“泯然自尽”，用一种平等的胸怀去对待世间的取舍，修行上的有形有相和空寂之忍，那么这些分别的念头自然就会消失。泯者，消失，泯然就是自然而然地消失。只要你放下了取舍之心，一切的假相，一切的光影门头的景况，自然而然地消失。三祖大师很喜欢用“然”这样的词，如“洞然明白”、“泯然自尽”，这种词汇用起来非常有力度，使人在铿锵有力的言句之下，顿然契入这不生不灭的当下一念。
我们一定要很好地体会这八句话，这是开始进入到修行状态时所遇到的种种障碍。修行中的障碍，就是相对意识。相对意识者，就是从妄想分别中产生，一切的人我是非，都是从分别而来。万事万物本来是寂然不动，因为我们有憎爱之心，有违顺之感，有取舍之意，有空有之别，所以就把外界的事物看得变了颜色。实际上是我们自己戴了一副有色眼镜，用有色眼镜去看待外在本然不动的事事物物，也就变成了各种各样的变形金刚。我们的主观意识就是一副有色眼镜，以我们的主观意识去判断外在的事事物物，由于完全是从情识出发，这种判断肯定是靠不住的，肯定是有误差的。
我们在修行的过程中，会遇到很多境界，会产生很多烦恼，会有很多执著，总结起来，无非就是憎爱、违顺、是非、人我、有无。这些对立意识，就是障碍我们回归到至极之道的绊脚石和拦路虎，我们不发起勇猛之心超越它们，就永远都不能回归至极之道。我们一定要相信三祖大师所传授的正知正见，这就是一个传承，就是正法眼藏。这个“圆同太虚”，都是从上面的至道而来。这个至道，对我们每个人来说，都是“圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如”。良由者，因为也。因为有取舍所以就不如。不如者，不自在，不如者就是与真如佛性产生了隔阂。“莫逐有缘，勿住空忍”，这一切分别执著的对立面，就是“一种平怀，泯然自尽”。
《信心铭》提唱（二）
净慧
第四讲
（2011年1月14日早板香）
止动归止，止更弥动。
唯滞两边，宁知一种。
一种不通，两处失功。
遣有没有，从空背空。
今天继续讲《信心铭》的第二段。这一段,主要是指出我们在修行过程中，经常反复出现在我们内心世界的七种乃至无数种的相对意识活动。这些相对的意识活动，就是平常所说的妄想烦恼，障碍了我们回归至道。我们在断除烦恼的时候，先从粗重烦恼入手，逐步地从淡化到排除，最后到斩尽杀绝，即所谓断尽烦恼。烦恼无尽誓愿断，是指从烦恼的状态下走出来，使烦恼变成生长菩提觉悟的土壤。离开了烦恼去找菩提，去找觉悟，就像植物没有土壤，没有依托也没有根据，无从下手。这六种七种八种乃至无数种的相对意识，从某种意义上来讲，都是我们求道的资粮，是我们的逆增上缘。只要我们能够善待它，不与烦恼对立，我们的心态就能逐步恢复到平静，恢复到和谐，恢复到安详自在。
今天主要讲“动、静”两种状态。动、静是做功夫的初始状态，空、有，也是开悟见地的开始，从这里开始慢慢进入到如何用功。
止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。
这里提到了两种二边对立的概念，或者说是意识活动。佛教的“空有”、“立破”都是从心理状态来说，不是指心外的实际存在。“有”是意念上的有，“无”是意念上的无，“动”是意识形态上的活动，“静”也是意识形态上的静止。当然，这种精神心灵上的活动与身体分不开，我们身体六根接触到外在的六尘，通过六识的活动，产生了种种的对立意识。我们处在这个层次间，处在人我是非当中，心灵的烦恼，内心的不安，时时困扰着宁静的心态。我们总想把躁动不安的情绪平静下来，稳定下来，使内心世界太平无事。希望“止动”，让动停止下来，“止”是动词，停止的意思，“归止”的“止”是形容词，是安静的意思，是形容我们内心世界安静的精神状态，禅定中的状态；指静下来时，妄想慢慢少一点的精神状态。把躁动停止下来，回归到一种平静的精神状态，这就是“止动归止”这句话的意思。
“止更弥动”，我们有心要排除躁动，希望能很快保持一种平静的心态。事实上，这种思想意识活动本身也是一种动，它并不是静。你想停止内心的躁动，你想停止相对意识的那种对立，实际上并不是平静，而是更加地躁动。想止妄想，妄想更多。想灭除烦恼，烦恼更强烈。只要稍微用功的人都很熟悉这种状态，都会明白“止更弥动”的强烈对立情绪。你想静，却静不下来；你想静，反而会更加烦恼和躁动。“弥”者，更加的意思，你想停止不打妄想，想不打妄想的念头也是一个妄想。这两句就把我们开始用功夫的精神状态，描述得非常到位，也非常真实，这是有修行体验的话，没有这种体验的人是讲不出这种有切身感受的语言的。
“动、静”是两边，“唯滞两边”，你仅仅停留在两边。“滞”者，停留，不进步。“滞”者，一潭死水。动静是两边，有无是两边，取舍是两边，迷悟是两边，圣凡还是两边，总在二元对立的两边，你的精神宁静不下来，所以说“唯滞两边”。“宁知一种”，“宁”者，哪里，你哪里知道这个东西，这个至道，“圆同太虚，无欠无余”的真如佛性，它是一，不是二，它是超越了一和二的一，不过是以一作为标志。你要是认为它是一，那也错了；比如说，我们要见的佛性，那不过是一种绝待无为的代名词，如果你停留在那个名相上，那你就又错了。这里讲“宁知一种”，是让我们从二元对立的状态下走出来，恢复到真如佛性本地风光的境界上来。这四句是讲动、静，要我们从动、静的二元对立中走出来。
“一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空”，你不懂得那个唯一的东西，你不通达那个唯一的东西，你停留在两边，两边都没有你栖泊之处。脚踏两只船，船开走了，你站不稳，就会掉到水里，所以说“两处失功”。在二当中你永远宁静不下来，只有恢复到不二，不二者就是一，这个一不是一二的一，是唯一的一，唯一是没有二，当然更没有三，无以名之曰一。功夫用到这个时候，在这个份上，是排除妄想、恢复至道的关键时刻，所以说，“遣有没有”，你想把“有”的一面遣除掉，遣的那种意念还是“有”，所以才会“从空背空”。从者，追求的意思，你追求“空”，本身就违背了“空”，你追求“空”，实际是在追求“有”。
“遣有没有，从空背空”，把意识的活动停留在那种对立的状态，是没有出路的，那不是修行的极致处，也不是功夫停留的地方。我们要根据祖师的教导，在遣“有”的时候，不要著“有”，在见到空性的时候，不要执著“空”。执著了“空”就是“有”，想排除“有”还是一个“有”，总在这个对立的意识活动当中兜圈子，跳不出妄想分别，是不可能开悟的。
三祖大师以一个过来人，讲他自己修行开悟、成佛做祖的心路历程，我们要反复学习体会，在用功当中去体会，在修行当中去体会，然后把它变成自己修行的资粮，我们才真正找到了老师，找到了正法眼藏。
第五讲
（2011年1月14日养息香）
多言多虑，转不相应。
绝言绝虑，无处不通。
归根得旨，随照失宗。
须臾返照，胜却前空。
前空转变，皆由妄见。
不用求真，唯须息见。
打禅七，对所有参加禅七的人来说，是一种考验，它考验着你的毅力，考验着你的耐力，考验你在这五七三十五天当中，是欢欢喜喜地度过，还是苦苦恼恼地度过。每个人都可以自我反省，自我剖析，自我检查。三十五天读书也要读几本，干活也要干一大堆，我们在这三十五天内每天是否有一点进步和收获，这样才不至于白白地浪费光阴。当然，在三个禅堂里的三四百众，应该有许多人都非常精进，也非常努力，天天都会有进步，每天都会有收获。但不容讳言，是不是有些人是被迫无奈在这里熬日子，每天从早到晚扳着手指头算钟点，一个七一个七地扳着手指头计算还有多少天禅七才会结束。这样的人尽管不多，但不能排除。如果真是这样的话，那当和尚的，完全可以不当和尚。在家居士都是自觉自愿来的，随时可以来，随时也可以走，只有对出家人来讲，禅七有一定的约束力，是一种考验。这个考验每年都有一次，能通过这个考验也相当不容易。出家人一定要有很清醒的认识，我们出家是出生死家出烦恼家，如果出家以后烦恼不但没有减少反而在增加，那就要检查自己的心态。在这样重大的事情面前，千万不要含糊，不要勉强，含糊了就耽误自己的前程，勉强吃这个苦头就划不来。
在禅堂，一定要有一种气氛，要有一种奋发向上的气氛，有一股精神头，人要是没有这股精神头，那就如同行尸走肉一般。我在各位面前夸一个口，虽然是近八十岁的人了，我还是天天在鼓劲，鼓劲做什么呢？我总是怕对不起大家，对不起信众，对不起国家，对不起人民。因为这些人对佛教都有一种希望，对佛法都有一种希望，有一种渴求，希望佛法能够在这个时代发挥它应有的作用，假使我们认识不到这一点，那就是一种辜负。但是我感到年轻人精神头不够。没有精神头这支香坐不下来，明心见性没有希望。没有精神头，明什么心见什么性？禅堂一止静，维那师大吼一声：“打起精神来！”钟板底下慧命牌上面写着：“大众慧命在汝一人，汝若不顾，罪归汝身”。我们对这个牌子要有一种敬畏之心、敬畏之感，如果面对这么重大的使命，我们却毫不顾惜，都不存敬畏之心，甚至抱着玩忽职守的态度，那个过错就非同一般。
在禅堂做一个维那不容易，班首师父不容易，监香的师父也不容易，所有坐在这里的人都不容易，都是非常神圣的，都应该有重大使命感。如果把坐香看作是一个苦差事，把内外护七看作是苦差事，那就大错特错，那就背大因果、造大业。希望我们僧俗二众三个禅堂，维那、班首、监香师父都要打起精神鼓足勇气，把未来的一个多七护持好、领导好，不要空过时光。这不仅是我们自己修行的责任，也是常住对各位的期待，更是护法龙天冥冥中对我们这一众默默护佑所希望的效果。我们每天都要想到自己的责任，每天要想到冥冥之中护法龙天在监督我们，如果我们有一点做错了，佛菩萨不会惩罚我们，在佛菩萨眼中我们这些众生太可怜了，佛菩萨除了叹息流泪以外，不会惩罚我们，只有护法龙天他们是铁面无私，一定会惩罚那些不尽心不负责任玩忽职守的人。我们多灾多病，不能不说不是龙天的惩罚，我自己就饱受龙天的惩罚，年老多病，尽管时时在警惕，但是与大众的期待还有很大的距离。护法龙天觉得你做得不够，你就要尽最大的努力来奉献自己，不惜生命来奉献自己，这才是我们每个人的职责，每个出家人的职责。希望在今后几天中，要继续努力，要一鼓作气，要抖擞精神坚持到底。下面言归正传，继续讲《信心铭》。
第二大段还有四句：“多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。”到此四句为止，六种相对意识都剖析结束。这四句话的中心意思就是说，要见到至道，要回归至道，必须言思路绝。虑者思虑，只在口头上说，只在思虑，只停留在言思上，它与至道不相应。所以说“多言多虑，转不相应”，转不相应者，反而不相应也。因为至道无言，语言的局限性太大，非言语所能表达。至道对每个人来讲都是“圆同太虚，无欠无余”。对于这样的精神境界又能用什么话来表达呢？无论用什么语言都无法表达。在这个问题上，无言胜有言，有言不相应，故“绝言绝虑”，要杜绝言思，不要去描述它，描述的不是那个本来面目，本来面目无形无相，无名无性，你怎么去描述呢？故言“绝言绝虑，无处不通”。非思量处，一切现成，不要有丝毫地要排除什么，或保留什么的想法。一切的对立情绪和对立意识，都在不二当中超越。第二大段到此四句为止就算圆满。
第二段讲的六种对立意识，是我们用功夫见道开悟的障碍，是回归至道的障碍。接下来第三段，告诉我们如何在见地上超越内心的对立情绪和对立意识。
归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。
我们超越了对立的意识，回到根本上来，就叫归根，回到根本上来，就能领会至道的宗旨。“随照失宗”，如果当前一念灵知觉照之心随着照境跑掉了，就失去了宗旨，就离开了根本。离开了根本和宗旨，我们的内心当下灵明觉照的功能就被境界所转化，这就是“随照失宗”。随着所照之境而迷惑，打失了觉照，念头跑掉了。“须臾返照”，即在很短的时间内能够回光返照，提起功夫，提起觉照，就“胜却前空”。胜者，胜过，只要能回光返照，不失觉照，比有意识地空掉什么要好得多，究竟得多，快速得多。所以说，“须臾返照，胜却前空”。在这个见地上要超越，就是要归根得旨，就是要回光返照，时时刻刻保持当下这一念灵知觉照的功能，使照体独立起来。所谓照体独立，就是不要随着照境跑掉，不要打失了觉照。这是第三段的开始。
前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。
三祖大师告诉了我们一个用功夫的诀窍，你把那些二元对立的有见无见、取见舍见、是见非见、迷见悟见，全都停止了，你就与道相应。你不要去追求什么真实的东西，真实的东西现现成成，这些各种各样的见，就像墙壁一样，障碍了我们与至道合一，这就是息见的方法。息见者，当下休去歇去，不要存有见无见，把一切的见都停止了，真如佛性当下就显现。用不着求，转求转远。妄想止息了，真心当下就显现。只要我们能够息妄归真，就不需要刻意地做什么，做一切的功夫都是顺其自然，既不刻意地做什么，也不刻意地不做什么。只是任运而行，任运而修，任运度日，任运求道。一切在无求的状态下，自然具足，所以说转求转远，不求自得。所以说“前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见”。我们就要在这个关键上认真地做息见的功夫。
第六讲
（2011年1月15日早板香）
二见不住，慎莫追寻。
才有是非，纷然失心。
二由一有，一亦莫守。
一心不生，万法无咎。
无咎无法，不生不心，
能随境灭，境逐能沉。
在讲解的时候，虽然将《信心铭》强行地分成几段，实际上它是一个整体，基本上每四句就是一个修行的境界，每四句就提高一个层面，它从表现明显的烦恼开始，逐步地深入剖析内心世界的种种差别，深入剖析我们在修行过程中，所发生的种种知见上和功夫上的问题，层层深入，层层剖析，都是以不二法门为一个宗旨，到了最后就是以“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今”作为总结。这篇古老的指导修行的文献非常珍贵，我们要认真地学习和领会其中的要义，按照三祖大师的指导，排除内心的对立情绪，不管是按照其中哪一个层面，都可以在修行中得到最究竟的答案。
二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。
所谓二见，就是有见无见、常见断见、圣见凡见等一切的凡情圣解，只要是用憎爱之心和取舍之心去对待，那都是“二”。这个“二”是有对立面的东西，它总是随生随灭，念念不住。我们对待这种波涛万顷的心态，不住的心态，总是随着妄想往下追寻，起了是非之心，起了分别执著。“才有是非，纷然失心”。灵明觉照的这颗心，就在是非当中，就在随着是非之见的追逐当中打失掉觉照而“纷然失心”。在这千头万绪的妄想当中，那颗灵明朗照的心就被妄见所蒙蔽，但只是被蒙蔽而已，并没有真正失掉。本来是灵明朗照非古非今，不续前，不引后，照体独立，但只要你认准了某一点，你就被那一点给蒙蔽了，这颗心就不是独立的，就会有过去、有未来、有现在。本来这个不二的东西“非去来今”，不是过去、不是未来、也不是现在。念念不住，念念独立，因为逐妄，导致心的光明及圆同太虚的当下一念，被妄见所蒙蔽。“才有是非”，只要你才起了是非之念，心灵明朗照的功夫就不起作用，就走到了误区。
“二”是什么，“二”由“一”有，有“二”是因为有“一”，有“一”所以才有“二”。我们应该怎样对待这些对。立的东西呢？“二由一有，一亦莫守”，守了“一”就有“二”，守住“一”，它本身就是“二”。所谓“守”就是一种凝固停滞的状态，不是念念无住，我们的心念总想要抓住一个东西，这在唯识学上叫做“缘”。心有所缘，心要缘境，有能有所，心在缘境的时候，心就被蒙蔽了。把心孤立起来，只有当下这一念，无前无后，连这一念也是不住的，它随时不住又随时起作用。如果让这一念凝固不动，那就不是法轮，法轮是常转的。我们的心也是一个法轮（注意不是法轮功的法轮），法轮是佛的无上言教，是佛的正法眼藏。轮有摧毁义和转动义，轮能无住，境来即照，境去无影，不留痕迹。我们当下这颗心起了念头就留了痕迹，那就是烦恼。这颗心“本来无一物，何处惹尘埃”，如同一面没有一点尘埃的大圆宝镜，万法当前万法齐彰，齐彰而不留痕迹。我们的心就要像这样，才是一个光明朗照的境界。因此《信心铭》述曰：“二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。”
这两句话对我们参禅用功夫非常关键，也非常重要，这就是修行的一个口诀，一个证验。“一心不生，万法无咎”，所谓一心不是指一颗心，是指任何心。“二由一有，一亦莫守”，“心生种种法生，心灭种种法灭”。所谓“一心不生”者，就是我们这颗心不要住在某一点上，对境心不起，连不起的念头也没有，它完全是一种任运觉照，任运扫除一切障碍而不起心动念，功夫做到炉火纯青，到那个时候，才叫做“一心不生”，就是一念不生。这个时候，万事万物对我们都不会有干扰，自然就是“万法无咎”。无咎者，一切东西都是圆满实相，都没有毛病，都没有缺陷，都没有是非。有毛病的不是一切法，有毛病的是我们的心。我们心上有种种毛病，所谓“违顺相争，是谓心病”，只要把心病治好了，万事万物都是天下太平，没有任何缺陷，即所谓“圆同太虚，无欠无余”。
我们有没有病呢？实际上等你真正地归家稳坐了，到那一刻再回过头来看看自己，看看我们一路走过来的心路历程，你才恍然大悟，我原来是一个心理健康的人，并没有什么毛病。如果我们真有病的话，你不可能把这个病排除掉。因为病只是暂时的，只是随着因缘生灭之法随起随灭，随生随灭，随起随现，它不是凝固不变的，它既非常亦非断。是常的去不掉，是断的续不起来，所以它是非常非断非有非无，只要翻过身来，一切问题都解决了。
“无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。”没有病了也没有法了，这个“法”就是万法的“法”，这个“咎”就是我们内心的毛病。明白过来了，内心的病没了，外在的法也没有，所谓“人空法也空，内空外也空”，到这个时候“不生不心”，无论能生所生，没有能生之念，也没有所生之心。我们在用功夫的时候，总是有“能”有“所”，正念是“能”，妄念是“所”，以正念来克服妄念代替妄念，这就是有能有所。功夫做到家了，不起心动念去做功夫的时候，能所心灭。无能无所就是一真法界，连一真法界也不要执著，执著了那就错了。所以说“无咎无法，不生不心”。“能”就是能对治的心，“能”随境灭，因为所对治的分别执著妄念没有了，能对治的心也就没有了。“境逐能沉”，“境”灭了，“能”消失了，“沉”者沉下去，消失了。这时就叫做无功用行，功夫在做，却不是有心去做，也不是无心去做。
这个时候，只有深入到那个层面的人，只有深入那个微妙的精神境界的人，才能够体会一二。我们仅仅只是从知识层面去了解，就不免隔靴搔痒，搔不到痒处，隔着靴子挠痒痒，靴子挠破了也止不住痒。这就是知识与经验的差别，经验是实实在在的体验。我们学习佛法，不仅仅是学知识，而是要用功夫，得到修行的真实体验。有了修行的经验，才能真正地对治我们念念生灭的烦恼情识。
希望我们通过学习《信心铭》，得到一个证验，随时可以用这个证验来检查我们的心态，使我们在修行的路上，少起分别，少走弯路，“一心不生，万法无咎”。
《信心铭》提唱（三）
净慧
【接上期】
第七讲
（2011年1月15日养息香）
境由能境，能由境能。
欲知两段，元是一空。
一空同两，齐含万象。
不见精粗，宁有偏党。
我们在用功夫的过程中，要默默观照当下这一念，有能观照的正念和所用的功夫，把正念与用功方法打成一片，把“能”和“所”统一起来。在初用功夫的时候，“能所”必然存在，就是说，当下这一念有能用的心和所用的方法。《信心铭》把能用的心叫做“能”，把所用的方法叫做“境”。上午讲的一首偈子是讲“能”与“境”，接下来继续讲“能”与“境”。这两者一有都有，一无皆无，在有能有所的时候，如果功夫上路，心念和方法打成一片，能所双亡，往往会出现这样的境界，但不能够保持连续性，往往只是一晃而过，妄念总在不停地翻腾。这里所指的妄念不一定都是指负面的东西，真正用功夫时的妄念，包括许多正面的念头也是妄念，它使心不能专一，不是不杂用心，而是杂用心。在杂用心的情况下，既不能得深定，也不能开智慧。要开智慧得深定，必定是在能所双亡的情况下达到。接下来讲“能”与“境”，或者是说“能”与“所”。
境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。
这种情况在功夫上来讲，还是比较深层次的，没有实际体验的人很难领会。什么叫“境由能境，能由境能”？“能”是能观之智，“境”是所观之境，从这个角度去理解，有“能”必有“所”，有“所”必有“能”，要存在同时存在，要不存在都不存在。不会有“能”没“所”，有“所”无“能”，我们的心念还处在一种二元能所善恶分别的状态之下。“欲知两段，元是一空”，要使“能”和“所”这种二元的观念，归于空性、空理、寂灭的状态，那就必须达到能所双亡。能所双亡了，就能保持相对的稳定与连续，空性才能显现，这就是“能”空“所”也空，能所两亡，恢复到心的原态，恢复到事物的本来面目。心的原态是一无所有，事物的原态是清清净净，之所以不清净，就是因为有妄念，就是因为有分别，就是因为有执著，所以才不平等。
六祖大师提倡“一行三昧”和“一相三昧”。一行三昧的原意，是指从一行一坐而得三昧，故名一行三昧。六祖大师指从专精不二的情况下得三昧，故名一行三昧。所谓一相三昧，就是法界一相无差别，什么能所、是非、善恶，都在一相无相当中扫除尽净。六祖大师的“一相三昧”和“一行三昧”从两方面得名，一相三昧就是我们的见地问题，一行三昧就是我们的功夫问题，由一相平等而达到一行不二，这就是见地与功夫的高度统一。学习禅宗，修行禅宗，要把理路弄清楚，所谓藉教悟宗，修行有经典的依据，有经典的正法眼藏作指导，修行就不会走到误区，用功夫就有针对性，不至于盲修瞎炼，三祖大师的《信心铭》就是这样一篇指导修行的法本。
一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。
能所双亡，能所双空，“一空同两”，这一空就把能所统一起来，在这样的情况下，“齐含万象”，万象森罗都为一法之所印，万象森罗都在空性当中包含。空性是一个普遍真理，一切事物的本质都是缘起而性空，不过千万不要误会，“空”不是毁掉任何东西，不是破坏任何东西，“空”是空掉我们的执著，空掉我们内心世界种种差别的念头，说到底，“空”就是空我们的妄想。外在的事物用不着空，因为外在事物本来就无名无相，之所以叫张三李四，都是个人主观意识随意安立。如果我们把这个随意安立的名相当为实有，那就错了。“空”就是把那个假名安立的名相空掉，不要在名相上妄加分别，所以说“一心不生，万法无咎”。咎者，错误或是毛病。大家都没有错，万事万物都没有错，只有自己错了，自己是众生见烦恼见，不是佛见法见。要是佛见法见，外在的一切事物都转变了，都是平等无障碍的。佛眼观世间，世间是非常美丽，非常庄严。众生也能观世界，只是把自己的利益和外在的一切联系起来，所以看到一切都不顺眼，想要的要不到，想玩的玩不成，想睡睡不了。“空”就是要空掉那些不能随缘的东西，空掉那些分别妄想，真正障碍我们修道的，就是那些胡思乱想。不仅是“一空同两”，而且一空一切空，万象在其中，所以说“齐含万象”，万象都在空性中，万象的本质都是空。
“不见精粗，宁有偏党。”在一相无相当中，大的小的粗的细的都没了。“不见精粗”是指万事万物，在空性当中一切都是平等的，所谓“一相三昧”，既没有精粗之别，哪里还有人情世故上的偏党。“偏”者，就是不全面，偏心眼，“党”的古义是指某个小圈子，所谓党同伐异，不是现代政党的“党”字的意思。这里所说的偏党，就是在人事上不能有偏心眼，不能党同伐异，不能采取不平等的心态，也就是说，达到了一空一切空境界的人，见到万事万物没有精粗之别，见到所有的人不会起偏党之心。一相平等无差别，这就是空性在指导我们实践的时候，产生的那种大智慧、大慈悲和大愿力。所谓大者，没有局限，所谓大者，平等不二。整个《信心铭》就是讲不二法门，就是要用不二法门来指导我们见真理、见空性、见至道。《信心铭》越读越有味，建议大家在禅七结束以后，能找到原文好好阅读，特别是佛学院的每个同学都要背会，并且看看注解，好好地领会禅宗修行的正法眼藏。
静中开示
（2011年1月15日）
学佛这件事，我们一定要认真地来对待，不要看作是一种特殊的情况。学佛就是学做人，用佛法来指导我们怎么样做人，怎么样做一个好人，做一个善人，做一个对己对人都有利益的人，这就是自利利他。像这样的要求，出家人要做要行，在家人同样要做要行，人人可做人人可行，人人也都应该做应该行。
这个时代太不乐观，这个时代毛病太多了，总要有一些有觉悟的人，一些有牺牲精神有奉献精神的人来走这条很艰难的路。出家这条路确实是很艰难，特别是年轻人，不吃肉不讨老婆，不看电视不游戏杂耍，要收住这颗心，确实不容易。一定要有高度的自觉性，要有一种承担精神和责任精神来做好这件事。中国十三亿人口，只有二十多万人出家，所占比例很少，一万人才有一两个人，所谓万里挑一，这不是说我们很傻，实际上证明我们很聪明，也很幸运，一定要非常珍惜这种选择。即使我们这颗名利心一时还死不了，还在谈名谈利，还想将来有些成就，只要我们坚定自己的信仰，好好地去做，既然选择了出家这条路，我们就要坚持到底，要非常认真地去做，不要辜负父母的养育之恩，不要辜负师长的教育之恩，不要辜负十方护法的供养之恩，不要辜负诸佛菩萨以佛法来启发教育我们，以佛法来断除我们的烦恼，开发我们的智慧，培养我们的菩提心。
在目前而言，僧宝很珍贵，因为僧人太少了，出了家还能有学习和修行的机会更少，也就是说佛法难闻今已闻，修行难修今已修，那就要好好坚定信心，不要把它当作儿戏。如果当作儿戏那就实在划不来，因为住在庙里很辛苦，虽然每月有千把块钱，三餐饭不愁，但毕竟这种生活很清苦。我们一定要把那些私心杂念放下，一心一意地做一个好和尚，珍惜柏林禅寺的名誉，爱护柏林禅寺的形象，爱护佛教的形象，要让每一个出家人能堂堂正正走入社会，受人尊敬，受人礼拜，让大众见到出家人就有油然起敬之心。切莫到外面上饭馆，喝酒吃肉上网，去做有损僧人形象，有损佛教形象的事。我不知道这里会不会有这些事，没有最好，就当我的话是一种警惕、劝告和警诫，如果有的那也既往不咎重新开始。不管是在寺院内还是在寺院外，不管是回小庙还是回家探亲，一定要坚持僧人的生活方式，这在今天来讲是一种完全健康的生活方式，是一种受人尊敬的生活方式，是大众都在敬仰和提倡的生活方式，是有利我们健康成长的生活方式，希望各位好好地珍惜。
作为一个堂堂的僧宝，堂堂的男子汉大丈夫，一定要去兑现承诺了的事情。我们每受一条戒问你：能持否？都答：能持！受两条戒问你：能持否？答：能持！如果到了实际的生活当中，那些承诺都变成了不能兑现的废话，暂且不论对不对得起诸佛菩萨，至少对不起自己，无法兑现曾经的承诺，我们就问心有愧啊!
我们要好好珍惜目前的大好时节因缘，每个人都要努力争取做一个好和尚，做一个能自利利他的好和尚。所谓自利就是自我的完善，自我素质的提升，自我学问的增长，自我修行的上进；所谓利他，就是以佛法劝导众人诸恶莫作，众善奉行，觉悟人生，奉献人生。我们在这样一个好的道场里面，也有一个老和尚来陪同大家一起修行，希望大家好好地珍惜这样一个好因缘。
第八讲
（2011年1月16日早板香）
大道体宽，无易无难。
小见狐疑，转急转迟。
执之失度，必入邪路。
放之自然，体无去住。
全篇《信心铭》有三个地方讲“道”：开头的第一句“至道无难”，第六十一句讲到“大道体宽”，第六十九句讲“任性合道”。这三处讲“道”，“至道”“大道”“合道”的“道”意思一样，但其修饰语不同，“至道”的“至”和“大道”的“大”是形容词，“合道”的“合”是动词。我们怎么去回归大道，怎么样与道合一，这是我们修行用功夫的目标，也是我们学佛的至高无上的目标。第一句讲“至道无难，唯嫌拣择”，今天这一段讲道：
大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。
这就把大道和盘托出，大道的体性“圆同太虚，无欠无余”，其体宽广，所谓竖穷三际，横遍十方，这就是大道宽广的意思。这个宽广的大道无处不在，与道合一没有难也没有易，反过来说，要与道合一，亦易亦难。怎么难呢？“小见狐疑，转急转迟”。小见与大道之间有一段很长的距离，至道宽广无边，我们的眼界和心胸却很狭窄，总是怀着狐疑之心来面对这个宽广大道，你越是想靠近它，越想急于求成，得到的结果是“转急转迟”，你越是急，越是难以与道合一，所谓欲速则不达。
执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。
要怎么去做呢？“隐而不发，跃如也”，就是所讲的“执之”，你要把它死死抓住，这不符合道的体性。宽广无边的道，你想抓，那只能抓住一点点，你把握不了整体，你要“执之”必然是失去那种自然之性，就“必入邪路”，就走到误区里。我们一定要在“执之”上认真地去把握，不能执著，不能求其某一点。我们应该怎样对待这个大道呢？要“放之自然”，顺其自然，所谓任运合道，“放之”全体都在，“执之”只是一个片面，只是其中的某一点，不是全局。你想任性逍遥达道，那就必须“放之自然，体无去住”。
《道德经》讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。真如佛性天然而有，大道无边天然而有，至道无难，现现成成，大道体宽，“圆同太虚，无欠无余”，“执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。”体无处不在，无来无去，也不会停滞在某一个点上。“去”就是动，“住”就是静，“放之自然，体无去住”。任何形容词也无法形容这件事，如果要形容那也只是某一点，只是一个片面而已。
大道是一个整体，我们要回归大道与道合一，就是从一个个体进入到一个整体。怎么进入呢？有人有我、有爱有憎、有是有非、有善有恶、有顺有逆都进入不了，这都与大道不相容，大道是没有这些分别执著的。所谓“大道体宽，无易无难”，大道在哪里？道在房前屋后，道在一切处，道无处不在。有一处没有道，这个地方就会天崩地裂，即使天崩地裂那还是道。如果有一个地方没有道，道就不圆满，道就有缺陷。所谓道，“横遍十方”是没有空间的限制，“竖穷三际”是没有时间的限制，那就是无量光、无量寿。看起来这个道玄之又玄，妙之又妙，所谓众妙之门，其为道也。
我们在座的这么多人，听老和尚在这里胡说八道，也是一个道。伸手摸，摸不着道，睁眼看，看不见道，看不见摸不着的东西那就是道。摸得着看得见的是有形有相，在有形有相的同时，道就在那里。道无时无刻不在我们眼前，我们也不会有刹那的时间离开过道，离开道，我们就丧身失命，丧身失命那还是道。就像有身体就有影子，形影不离。道到底是什么东西呢？我们平常所讲的真如、佛性、法身，讲阿赖耶识，讲六识七识，只是在不同的场合，用不同的名字来表述，实际上讲的是同一个东西，最后都要回归到“道”上，不到这个“道”上，什么也没有。
僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州和尚说：“庭前柏树子。”如果我们从“大道体宽”这句话来理解“庭前柏树子”的真理，从意思上来说，已经明白了，但是没有与道合一，这仅仅只是一个分别意识的理解，不是从内心发出来的体验，还不能真正解决问题。“如何是祖师西来意？”如果你还是照着“庭前柏树子”来回答，那只不过是鹦鹉学舌而已。你如果真正有体验，就不会抄袭赵州和尚的话，就会从你的内心，从你对道的体验，或回答或不回答，或指东或画西，无处不合道。虽然还是那个问题，还是讲这个“至道”、“大道”，理解了祖师的西来意，理解了“至道”、“大道”、“合道”的意思，我们就能在见地上，从理解上稍微开一点知见，有利于我们用功夫。在见地上明白了一点，功夫做起来就会顺手一点。
此前讲的六十句，都是功夫话，都是在讲如何排除内心的对立情绪，讲到最后，没有精粗也没有偏党，才指出“大道体宽，无易无难”，要“执之”就难，要“放之”就易，执之必入邪路，放之体无去住，就归复自然。所谓顺其自然，不能慢不能快，不能左不能右，不能前不能后。如何掌握这个度？既然执之失度，那么放之就合度，合度者合乎自然之气，这一执一放之间都在度上去把握。
我们静下来坐这支香，在干什么呢？是执之还是放之？是失度还是合度？是自然还是做作？这是检验自己功夫的一些标准，没有这些标准，我们无法进入到真正的用功状态。希望我们在执放之间，顺着自然的法则，体会那个无来无住、不生不灭、不垢不净的天然大道。
第九讲
（2011年1月16日养息香）
任性合道，逍遥绝恼。
系念乖真，昏沉不好。
不好劳神，何用疏亲。
欲取一乘，勿恶六尘。
六尘不恶，还同正觉。
智者无为，愚人自缚。
五个禅七只剩下最后一个七，大家能坚持下来，实在很不容易。不过禅七的氛围还有待加强，大家的道气不够，静气不够，清气不够。虽然现在不是五六十年前，也不是三十年前，但有一个亘古不变的东西，始终是一样的，所谓道贯古今。这个道古来如此，今天还是如此，一以贯之，道不会改变。求道的心，求道的情怀，对真正修道的道人来讲，它也不会变，求道的情怀与道保持一致才能与道相应。要与道相应，那么整个的环境和氛围都要保持一种清净庄严和安详寂静。
我们每一年十二月集中起来也就只有这三十五天，也就是说只有十二分之一的时间是专修的时间，等于一天十二个时辰，只有一个时辰是用来专门修道，如果在这么一点时间当中都不能专心致志地勤苦努力，要想与道相应，那实在是很难。我在新加坡打过四个禅七，不得不佩服新加坡的人素质高，纪律好，禅堂和寺院都保持十分安静的气氛，每次禅七都有一百人左右参加，也都是以女菩萨为主，但是在禅七当中，整个场所包括禅堂内外一片肃静，连低声说话的现象都没有。就在前不久我到新加坡声闻禅院举行一个禅七，参加禅七的人吃饭、睡觉、坐禅一句话都不说，吃饭的时候是自助餐，虽然排着很长的队，大家都很安详，没有拥挤也不争抢，都是礼让为先。在那样一种气氛之下，即使是在闹市当中，也显出一种禅的氛围、道的氛围，显出人的高素质和高修养。
在下个禅七，我希望僧俗二众一定要更加努力地营造一种禅修的氛围，保持肃静，在堂内固然要肃静，回到宿舍同样要肃静，所谓堂内坐禅，堂外禅坐，形成内外一致的禅修氛围。这有利于我们正念的提升，有利于禅定的稳定，也不至于浪费时间，使禅七真正名副其实的是一个禅七，而不是在走过场，不是在作秀。真真实实地在用功办道，这才是一个寺院道风的体现，禅风的体现，宗风的体现。要做好这件事，僧俗二众人人有责，特别是我们僧众这个禅堂要起带头和表率作用，维那师和监香师要发挥作用，班首师父更要辛苦一点，随时要提醒，随时要警策，大家都不要讲话，有事就用香板示意，香板也不用打人，可以敲敲墙壁提醒你在说话，影响他人用功，提醒你在嘻笑，你的念头不集中。如果没有这样一个氛围，功夫很难成片，常住的道风也很难形成，一个禅宗的道场没有那股道风，那就名不副实。
现在柏林禅寺在外面也算有一定的知名度，有很多人慕名而来参加禅七，如果我们管理不善，管理不严，就有负远道而来的同修们的一片求道之心。禅七办得好不好，禅修的氛围浓不浓，我们在座的每位都有一份责任，既然有这份责任那就要有担当的精神。要把这份责任承担起来，仅靠班首、维那、监香，是远远不够的，需要我们每一个人自觉地承担。人之所以为人，就是因为有这一点灵明的觉性，这一点灵明的觉性体现在生活上，就是有自爱的心，有自尊的心，有自律的心。希望在今后的这个禅七当中，大家更加努力，更加精进，使未来的这个七，能够取得更好的收获。
《信心铭》前面讲到我们要怎么样地与道合一，说“大道体宽，无易无难”。大道之体犹如虚空，呈现在我们每一个人的面前，它招之不来，挥之不去，那么我们要怎么样地才能够与道合一呢，三祖大师告诉我们：“任性合道，逍遥绝恼。”
所谓任性合道就是无心合道，不是有心去做，而是要做到不起心不动念，就是这回事。起心动念想要修道，想要与道合一，这已经不是道，而是妄想，只有无心合道，才是真正逍遥自在无烦无恼。所谓“逍遥绝恼”，与烦恼无缘，与自由自在统一，这种境界的出现，非一朝一夕之功可成，它是要经过长期的训练和努力才会出现这种无心合道的境界。
系念乖真，昏沉不好。
我们功夫到无心合道的时候，你再要起心去做一件事，那已经与道不相应，与真正的道乖离了。所谓“系念乖真”，就是起心动念背离了真如妙道，起心动念认为什么是凡什么是圣，什么是迷什么是悟，已经把我们那一盏明明亮亮的智慧之灯，弄得昏昏沉沉，三祖大师用了一个非常通俗的词汇，我们被种种分别的念头把灵明之心弄得昏昏沉沉。
不好劳神，何用疏亲。
起心动念要修要证，要断烦恼要证菩提，总在这个地方索求，而不是真正地进入到那种角色，总在打妄想，没有实干，所以既劳神又不好。在这个状况之下，要想找到一种适合自己的方法，何用疏亲，哪个亲哪个疏？有这种分别心，已经与道不相应，所谓“离道别觅道，徒然增烦恼”。
接下来《信心铭》讲：
欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。
我们要想修一乘的正真之道，应在哪里去修？要在六尘中修。六尘者，色声香味触法，六根所对之境是谓六尘，六根对六尘起分别者是为六识。修行在哪里修呢？就在这三六一十八界当中，认取自己的本来面目究竟是什么，离开了六根六尘六识，又在哪里修行呢？菩提是烦恼的转化，是烦恼的转变，没有烦恼何来菩提？没有众生何来诸佛？求道是在众生中求，是在烦恼中求，成佛是在污泥浊水中成佛，没有污泥浊水也不需要佛道。故云“六尘不恶，还同正觉”。因为离开了不清净的东西，再去找一个清净的东西，了不可得。所谓烦恼即菩提，生死即涅槃，无明即大智慧。即者，转化、净化、提升、转变。我们天天坐在这里，就做这个“烦恼即菩提”的“即”字，怎么样使烦恼变成菩提呢？菩提者，觉悟义，彻底地觉悟了，就不再烦恼了，那就叫断烦恼，如果不觉悟就还在烦恼中。释迦牟尼佛在五浊恶世说法度生行此难事，我们每一个学佛的人同样如此，必须在五浊恶世广行菩萨道，广度众生，最后才能成佛。也就是说，离开污泥浊水无佛道可成，无菩提可证。在污泥浊水中成道，在尘不染尘，这才是修行人的本领，才是修行人要做的事，这才是生活禅的真谛。所以修行不容易，要过河不湿脚，既要在尘劳中修，又不能染尘。
曹山本寂祖师曾说，修行人在尘劳中要想保持自己的这颗清净心不被染污，就像经过蛊毒之乡，所谓蛊毒者就是血吸虫，我们经过血吸虫区，不能沾着一滴水，否则你就会被蛊毒所害，染上血吸虫病，这在古代那可是一种不治之症。古人对在尘不染尘的修行要求，作了如此生动深刻的比喻，对今天的人来说，仍然具有非常现实与深刻的启发与教育意义。我们既要在六尘中修行，又不要被六尘所染污，既要把六尘当作成佛作祖的资粮，又切不可被六尘所转化。难！难！难！十担麻油树上摊，易！易！易！百草头边祖师意。
《信心铭》提唱（四）
净慧
【接上期】
第十讲
（2011年1月17日养息香）
法无异法，妄自爱著。
将心用心，岂非大错。
迷生寂乱，悟无好恶。
一切二边，良由斟酌。
梦幻空华，何劳把捉。
得失是非，一时放却。
世间的一切事物万象森罗，大千世界芸芸众生，各有自相，各有共相。共相就是诸法的平等性，自相就是诸法的差别性，在哲学上叫做一般与特殊。每一件事物都有它特殊的作用与内容，事物之间，也有它们的共性，就是一般的规律，佛教叫做自相共相，或者差别平等。平等就是所有的一切诸法都是缘生缘灭，缘起性空，这是一切诸法的共同规律，但是每一法之间又是千差万别，各有形态各有作用，长短大小方圆各个不同，这就是它的自相特殊的一面。三祖大师告诉我们：
法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。
三祖大师从诸法的平等相来说，一切法都是平等的，一切法都有一个共同点，所谓“法无异法”。但是从差别相来讲，法界之内找不到两个完全相同的事物，也找不到两个完全绝对不同的事物。三祖大师讲事物的共性叫“法无异法”。如果从自相来讲，即从法的差别相来讲，法界之内没有两件事物是相同的，即使是同一个工人做的砖，从制作土胚到烧成砖块，看起来形状似乎一样，但你如果从重量到结构仔细地分析和研究它，绝对找不到两块完全相同的砖块。仅从砖分类来讲，也有红砖、青砖、水泥砖、土砖种种差别，虽然都是砖，却因自相各不相同，才分得出来这些砖块的种种类别，如果从作用来分也各不相同。但不管是如何千差万别，都是因缘和合而成，所有的砖都没有自性。如果有自性就不会随着缘生缘灭，既然它是随着缘生缘灭，它就没有自性。
“法无异法”，一切法都是平等的，厌此欣彼，都是自己从主观意识上产生的一种执著。在平等的诸法当中，我喜欢这个，我讨厌那个，自己妄念所产生的种种情绪，就叫“妄自爱著”。如果我们以平等的心态看待平等的事物，以平等的心态看待万事万物的平等性和差别性，就不会产生爱著。因为爱著，我们的思想就会被它障碍，思想在观察万事万物的时候就无法超越，就会被某些现象所局限，有局限就有限量，就不是无量无边，而是有量有边，以有量有边的心量，是绝对不可能认识无量无边的法界。
既然是“法无异法”，众生与诸佛是平等的，生死与涅槃是不二的，烦恼与菩提也是不二的。我们既然一切具足，既然一切都是平等不二的，我们不想做众生想要成佛，想解脱生死趣向涅槃，这从诸法的平等性上来讲，从究极的至道来讲，就叫“将心用心”，将心用心岂非大错特错？不要误会，这是开悟见性以后所具备的智慧的境界、无碍的境界、无著的境界，非你我这样的具缚凡夫所能达到的。不过从见地上明白这些道理，有利于我们堪破心头的一切障碍，突破内心的种种局限，从精神上超越一步，提升一步，对我们用功夫，只有好处，没有坏处，可以扫清许多的障碍。
迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。
寂与乱就是静与动，就是定和慧。只因为我们迷失了，看到万事万物有染污有清净，有烦恼有菩提，有众生有诸佛，这叫“寂与乱”，寂即寂灭相，乱就是动扰相。这是我们迷失时的一种精神境界，开悟时见到一切事物都是平等的，无好无坏，好坏只是我们情执的反应。《信心铭》从头到尾都是围绕着“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，紧紧围绕着“憎爱”这两种对立的情绪而展开，层层剖析，最后道归不二法门。一切二边对立的情绪，都是由斟酌产生。
“一切二边，良由斟酌”，“二边”是指对一件事物，以凡夫的情识来看，都具有两面性。即有好的一面，有坏的一面；有长的一面，有短的一面；有同的一面，有异的一面。这就叫做“二边”。在这个“二边”的认识当中，就产生了憎爱之见。这些“二边”的认识与情执，是“良由斟酌”而来。“至道无难，唯嫌拣择”，斟酌又是从“拣择”二字而来，拣择就是妄想分别。“斟酌”是指古代量取液体的一种工具，把液体注入到容器叫“酌”，将液体从容器倒出叫“斟”。斟酌时必须量入为出，注进多少就倒出多少，就在这斟酌之间，人的内心就开始思考琢磨，现在有三个人需要液体，但容器的液体只够两人饮用，那就必须减少每个人的饮量，平均分给三个人。在这一斟一酌之间，心里就在思考，就在计度，就在分别，就在拣择，这就叫“斟酌”。我们在办某件事的时候，拿不定主意，在古代就称为“斟酌”，往往很好的一件事，斟酌来斟酌去，在一个平等无障碍的事物当中就横生枝节，产生很多的对立情绪和分别妄想，那就是生死和烦恼。“一切二边”的这种见解、认识、观点，都是由斟酌而产生，在斟酌之间就有取有舍有憎有爱。想了生死、证涅槃、明心见性，就要从破执开始，从不计度、不分别、不斟酌开始。只要一斟酌就落到第二念，不斟酌就是在第一念，第一念是现量见，第二念是比量见，第一念是直觉，到了第二念就是所谓的理性思维，人的意识进入到理性思维，就是到了一个妄想的世界，如果说思维空间很大，那就是说你打妄想的机会很多。“一切二边，良由斟酌”，二边好也罢坏也罢，善也罢恶也罢，是也罢非也罢，都是梦幻泡影当生即灭。
梦幻空华，何劳把捉。
“梦”就是做梦，梦中的事在梦中来说，宛然存在，梦一醒来，一切都没有了。“梦幻空华”指三种情形：“梦”即做梦，“幻”就是一种魔术，印度把变戏法变魔术叫做幻法，“空华”就是我们的眼睛有毛病，睁开眼睛看到空中出现种种的幻相。就说明这一切的东西，都是由于我们的主观意识出了问题，就幻现了种种的景象出来，那都是“梦幻空华”。《金刚经》中“如梦幻泡影，如露亦如电”六个比喻，是佛教说一切有为法最常用的六种比喻，这里采用了“梦幻空华”三种。梦中的东西抓不住，玩戏法魔术的东西抓不住，空中出现的幻相同样也抓不住，可是我们却总想把梦幻空华抓得紧紧的毫不放松。“梦幻空华”比喻缘生缘灭的万事万物，“梦幻空华”把万事万物的缘起性、暂时性和无常性，比喻得清清楚楚，非常恰当。
一切事物都是无常的，都是运动的，都是因缘所生的，你要执著某一点，那你就是固步自封，无常的东西总在发展，运动的东西总在变化，因缘所生的东西，总是迁流不住，你要想把那些迁流变化的万事万物抓住，如同你想抓住河里的流水一样令人可笑。河里的流水总在流动，你只看就可以了，面对就可以了。孔子站在河边看见流水，不是去抓住，只是感叹说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”啊！人世间的万事万物，大概就像这永不停息的河水一样总在流逝。这个感叹可以有两种理解：一种是消极的理解，看到万事万物像流水一般地消失，这是消极的态度；一种是积极的理解，正因为看到万事万物瞬息万变，所以我们要随顺因缘做各种有利自他的世出世间的事情，这是积极的态度。世间的事满足我们世间的需要，出世间的事满足我们精神解脱的需要。尽管是梦幻空华不可把捉，但是祖师并不是要把它消灭掉，只是叫我们不执著而已。
得失是非，一时放却。
放却也就是叫我们不执著，什么是得什么是失？什么是是什么是非？那都是暂时性的，都是无常性的，都像河中的流水一样，滚滚向前不会停留。我们只有把那些坚执的观念、实在的观念、凝固的观念，一起放下，我们才能够真正以无住的心，去面对无住的境，这样就能够解脱自在。
第十一讲
（2011年1月20日养息香）
眼若不睡，诸梦自除。
心若不异，万法一如。
一如体玄，兀尔忘缘。
万法齐观，归复自然。
佛陀经常用比喻说法，十二部经当中就有一部“譬喻经”。所谓十二部经并不是说具体的十二部经，是指佛教经典按形式和内容，即按照经典的文体和说法方式分为十二种。三藏是指经律论三大类，十二部是指十二种形式，其中一种形式就是譬喻。古今的哲学家和宗教家都是非常善于用比喻来说明问题，不过比喻所比配的东西并非与所比的事物完全相同，仅仅取其义而已，不可死在句下，否则就失去了比喻的作用。三祖大师在《信心铭》中也多次运用比喻，比如说真心“圆同太虚，无欠无余”，由于没有办法来表示来描述真心的状态，只好用“太虚”这个巨大的宇宙空间来比喻我们这颗原原本本的天真佛性，这就是用的一个比喻。下面这两句也是用比喻来说明用功的方法：
眼若不睡，诸梦自除。
我们睡着后会做梦，在梦中天南海北，会出现各种各样的经历，在梦中的经历俨然如醒时一样，也有悲欢离合，也有是非长短，当醒了睁开眼睛的时候，却原来是一场梦而已。做梦的时候，眼睛合上睡着了，如果我们眼睛睁开醒着并不睡觉，自然就不会有梦境出现。我们不睡觉，一切的梦境都不会起作用。下面两句则是举喻合法：
心若不异，万法一如。
万法之所以在我们看来是千差万别，就是因为我们内心存在着种种分别执著，心异所以法异，心若不异，一切万法平平等等。所谓一如，就是一真法界，就是我们的真心，就是佛的法身，就是诸法的空性，无以名之，把它叫做一如，把它叫做大圆满，把它叫做如来藏，把它叫做无上大涅槃，诸多名称只是就其德行的表现而言，实际就是一个东西，名字虽然千差万别，其体一也。“万法一如”，万法的体性，都是一样的，万法是差别相，一如是平等性，相是差别，性是平等，这是佛教分析一切事物的一个总的观念和方法。我们每个人的心态各不相同，即便是同一个人的心态，也会随着环境的转变而转变，即使看待同一事物，由于心态的不同，也会现出不同的妄相、分别相和执著相。这是因为心有分别，所以物随心转，境随能转。我们在平常认识事物的实际活动中，也每每会体会到“心生种种法生，心灭种种法灭”，心有千差万别，法有万别千差，实际上是法无同异，以心有同异，故法有同异。
一如体玄，兀尔忘缘。
前面讲过“大道体宽，无易无难”，这里又讲到“一如体玄，兀尔忘缘”，“一如”就是一真法界，就是真如，真如不是人造作的，也不是先天地而生，更不是后天地而灭。古德常说，这件事玄之又玄，要真正描述真心的功能状态，再好的画家也无法描绘，再善辩的演说家也不能把真如讲清楚，因为它玄之又玄，真如体玄，非语言所能表达，非意思所能考虑，故名不可思议。不可思，就是不可以去分别它，不可议，就是不可以去言说它，叫做“离心缘相，离言说相”。“兀尔”就是天真自然，就是佛教中的“法尔如是”的道理。“法尔如是”不是创造而来，也不是某个人的发明，既不是先天也不是后天，这正是“兀尔忘缘”。就是这样一件事，说不清道不明，“一如体玄”，玄之又玄，只可意会不可言传。古人认识这个东西后，也只能说：“如人饮水，冷暖自知。”在某种意义上，这种体会是一种自受用，因为它无形无相，只能用生命去认同它，这是与别人不共的受用。
万法齐观，归复自然。
三祖大师在《信心铭》这篇文章中有两次用到“自然”这个词。老子《道德经》也提到“自然”这个词：“人法地”，人以地为法则；“地法天”，地以天为法则；“天法道”，天以道为法则；“道法自然”，道以自然为法则。在万法齐观的状态下，能所心物，人我圣凡，一切的相都消失了，一切的相都回归到自然的状态之中。只有自然的东西，才是天真无邪，凡是人所造作的东西，都将自然扭曲了。例如禅堂里铺地的这些石头都是来自大自然，如果这些来自大自然的石头不经过加工就直接铺在地上，走起来就会觉得路不平，感到行走不方便，所以要以人的主观意识为出发点，以人的方便为目的去改变石头的自然形态，把它加工成一块正方平整的石头，如是石头的自然形态就被人的妄想意识所扭曲，不再是它的本来面目。反过来讲，虽然石头形状被扭曲，但其本质与自然界的石头本质仍然相同，这就叫“万法齐观，归复自然”，最后还是要归结到它自然的状态。
我们人类有种种的思维分别和烦恼妄想，有这样的认识有那样的分别，可以说是千差万别，到了最后，它仍然要统一到一个地方，道家的观点是归复到自然，佛教的观点是归复到一个空性。在古代佛教各宗包括禅宗的教义，正处于发展的过程，为了便于当时社会对教义的理解，往往会借助道家的语言来比配佛教的某些思想，像这个“自然”，它是从不可造作的这种意义来说明佛教的一真法界同样如此，是一个法尔道理，是不可以被造作的，因此借用了“归复自然”这样一个道家的概念。从佛教的概念来讲，如果把真如佛性完全看作是自然那也不对，因为自然的事物不能发生作用，而真如佛性是体，能发起神通妙用、慈悲智慧等等作用，从体而起用，这是它和自然的根本区别。祖师在此不过是为了形容真如佛性的法尔如是，暂时借用当时大众所熟悉的道家“自然”的概念加以描述。
佛教从缘起性空的道理来说，不同意空性是自然而有，而是在错综复杂的万事万物当中显示出空性，在万事万物的变化当中有一个永恒不变的事物，那就是空性。为什么它不变呢？因为万事万物随着因缘而生，随着因缘而灭，正因为有这样一个规律性，才能把万事万物的变化归结为随缘不变和不变随缘，随缘不变的是规律，不变又随缘还是那个规律，那就是缘起性空的空性。这件事说出来不值一文钱，虽然这么简单，你要想亲证它就不是一件简单的事，必须把自心无始以来的妄想分别从根拔出，才有可能亲证诸法实相。所以说：“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。”人法地，地法天，天法道，道最后归复自然。
第十二讲
（2011年1月21日早板香）
泯其所以，不可方比。
止动无动，动止无止。
两既不成，一何有尔。
究竟穷极，不存轨则。
昨天讲到“一如体玄”，泯是非无能所，无能缘所缘，故“兀尔忘缘”，没有攀缘，已经达到了一种高度超越、高度统一的精神境界。各位不要把“一如体玄”看作是佛菩萨的境界，也不要看作是他人的境界，要把它看作是自己当下的这一念，我们只有这样来体会，才能真正进入到“一如体玄”的境界，才会有一种亲切感，那就不会感觉到老和尚总在说天书。实际上所讲的对立意识也好，统一意识也好，真如佛性也好，生死涅槃也好，都是讲我们自己，都是讲我们当下这一念。离开了当下这一念，可以说什么都没有，整个世界，整个人类，整个社会，人的一辈子，除了能够抓住当下这一念，能够感觉当下这一念以外，还能感觉到什么呢？一定要把一切的一切，都归复到当下这一念，使当下这一念，成为一种泯是非、绝对待的天真古佛。那就是《信心铭》所说的“归复自然”，归复到心的原态，心的最初的面目，即所谓的本来面目。在这个问题上，在这个境界上，《信心铭》接着说：
泯其所以，不可方比。
在“一如体玄”这个境界上，既没有原因，也没有结果，一切对待的东西都不存在，所以说“泯其所以”。泯者消失，一切的原因和结果到这里都消失了，而消失的这种境界却又“不可方比”，不能用比喻来说明，不能用什么规则来说明，语言在此时此地苍白无力，描述也不对，不描述也不对，故名“泯其所以，不可方比”，一切的对立面，一切的描述，一切的比喻，到这里都没有丝毫用处，这时的境界就是：
止动无动，动止无止。
止是静，动静是相对的，到了“一如体玄”“归复自然”的时候，既没有可止的动，也没有能止的静。不动了，静也不存在，不动了，止也不存在，正所谓“止动无动，动止无止”。动没有了，止又何在呢？动没有了，也用不着去止，就是说人生病了要吃药，病好了就不用再吃药，这就叫药病双亡。一个烦恼断尽的人，一个达到了“一如体玄”“归复自然”的人，一切对治的方法，都用不着了，到了彼岸，船也就成了废物。我们平常乘坐飞机、火车、汽车等现代交通工具，从南到北回到家里，绝对不会把飞机火车也搬回家里，汽车虽然能开到家里，也不可能时时刻刻坐在汽车里。我们在禅堂里，坐在办公室里就用不着汽车。这就是说，一切东西都有它实用的地方，也有它用不着的地方，都仅有某个阶段的作用，随着阶段的结束，某项工作或某个方法的作用也就消失了，就像这里所讲的“止动无动”，把动对治了，动归复到不动，“动止无止”，动的状态停止了，止的方法也用不着，一切归复到原初的状态，归复到自然。
我们能够把这种境界拉回到当下的这一念，让我们的心态和这种境界达到零距离，就和所要达到的目标保持一致了，就和真如佛性没有距离了，当下就进入到那种无为自在、安详清凉、光明朗照的精神状态。希望各位随着我的话语好好地感觉，能感觉到有心去用，慢慢就可以达到无心而用，从有心到无心，最后连无心而用的感觉也不存在，那就是“泯其所以”，那就是“止动无动，动止无止”的境界，有那种感觉后，再回头来体会《信心铭》的内容，就真正会有一种亲切感。
两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。
“两既不成”，没有二，“一何有尔”，一也不存在。因为有一才有二，我们完全进入到不二的境界，一也不存在，达到那种“究竟穷极”的状态，什么轨则都不存在，所以说“泯其所以，不可方比”。方亦是比，比亦是方，比方就是此义，不可方比了，就达到究竟穷极的境界。“究”者，研究、剖析；“究竟”，剖析完了，研究完了，没有办法去分析它、研究它、思考它、比如它，就达到究竟了。什么也没有，善也没有，恶也没有，烦恼也没有，菩提也没有，到这个时候就是究竟了。“穷极”者，“穷”就是到了尽头，到了极处，地球的极处是南北极，到了南极北极，那就是真正的天边，真正的天涯海角，再走就是回头路。
“究竟穷极”讲的是“一如体玄”那种不可形容的境界，在这个时候，一切的约束、一切的桎梏、一切的枷锁，全都粉碎了，那时就“不存轨则”。“轨”者，轨范；“则”者，规则。一个人到了也无烦恼也无忧的时候，达到了真正自由的时候，就没有任何的轨则。不过，像这样的过来人的境界是不可随便拿来乱用，因为这种境界是真正断尽一切烦恼、染污和思虑，才可以达到“究竟穷极”的最高境界。“究竟穷极”就是究竟涅槃，就是度尽了一切苦厄，就是阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉，到了这种地步，还有什么轨则呢？还有什么约束呢？如果此时还有约束，还有轨则，无上涅槃究竟解脱就成了儿戏。因为到了此时，就是昨天引用《道德经》的“道法自然”的境界，一言一行一举一动，没有轨则又不违反轨则，没有规矩又不违反规矩，没有规律又不违反规律，没有因果又不昧因果，所行所言都是天然大道，没有造作，没有虚伪，没有掩饰，没有作秀，就是《心经》上所讲的“真实不虚”的境界。我们坐在禅堂，追求什么呢？无非是要扫除一切障碍，度尽一切苦厄，达到究竟涅槃，真正成为一个真实不虚的人。
五个七还有最后四天，希望我们结合学习三祖《信心铭》的开示，提起精神，勇猛精进，在“究竟穷极”这个无路可走的地方，找到一个答案。
《信心铭》提唱（五）
净慧
第十三讲
（2011年1月21日养息香）
契心平等，所作俱息。
狐疑尽净，正信调直。
一切不留，无可记忆。
虚明自照，不劳心力。
非思量处，识情难测。
今天这一段，主要就是指明，一旦与道合而为一，一旦心契于道，我们的精神境界和思想状况就会有一种超越式的变化和提升。心契于道的状态就是平等，所谓无上正等正觉，是以平等作为最本质的内涵。平等是指我们的精神状态和思想观念达到了一种高度的自觉性，无分别的自觉性。《信心铭》对此讲道：
契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。
这是讲我们当下这一念，与道、与真如、与一真法界契合无间的那种状况。“契”者，契合；“心”不是妄心，而是指真心。“契心平等”的状态就是“所作俱息”，当下这一念心，无所作为，犹如明镜，一切的境界胡来胡现，汉来汉现，不起分别。在这种平等的境界之下，“所作俱息”的状态之中，“狐疑尽净”，对于自心是佛、自心是法、自心是僧，自心与佛无二无别，心即是佛，佛即是心，心净则佛土净这样的一些境界，没有任何障碍，没有任何怀疑，这一切都本自具足，都是自家宝藏。完全正信，使心与性、性与心、心与佛之间的一切障碍扫除尽净，以智慧的狂飙吹散了心头的一切乌云，我们的方寸之地就犹如万里晴空一样，出现了奇迹，出现了前所未有的光明。从此以后，一切的障碍都消失了，心的功能得到了无障碍的发挥，正所谓“正信调直”。
“调”者，协调；“直”者，无曲无委。一切都是本真的，一切都是天然的。既说正信，当然就有邪信。正信者，信自心是佛，心外无佛；邪信者，信心外有佛，这样一来，我们的天然佛性就会被埋没，信佛在心外，向外求佛，自己内心就产生了障碍。能正信，认识到佛在心中，到最后内外无别，佛不在内亦不在外，也不在中间。佛在一切处，也不在一切处，到这个时候，一切都是对的，超越了邪和正。只要我们把这颗心对立的情绪彻底地转变过来，心的力量和功能就会得到彻底地发挥。到这个时候：
一切不留，无可记忆。
心中一法不留，在思维当中，一切都是当下的，没有可以记忆的事情，所以永嘉大师的《证道歌》讲到，在“契心平等”的时候，“了了见，无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”。这就是那种圆满菩提、归无所得的最高境界。关于“无可记忆”，有很多的公案，唐末五代有位守安禅师写了一首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可商量。”用功到了这样的境界，凝然不动，万虑俱息，还有什么可以商量的呢？心不用凝而自凝，妄想不用除而自除，一切的功德不用求而自得。因为没有障碍了，十方打通了，古今三世打通了，一个人能够达到这样的境界，还有什么不可以落实呢？到了这个时候，就是无量光无量寿，一切不需要记忆，一切都是现现成成，一切都在当下。这个时候的功夫就叫：
虚明自照，不劳心力。
心地的一切障碍都没有了，所以是虚，心地有如秋天的月亮，光明自在、清凉无限。所谓“虚明自照”，是对扫清障碍后的思想状态的一种勉强描述，实际上到达了这种境界，也非“虚明”二字可以形容万一的。妄不待除而自除，心不待显而自显，一切任运自然，“不劳心力”，不是有心用，也不是无心用，不是要用，也不是不要用，一切纯属自然，不用起心动念，“虚明自照”。这是一种高度保持连续性的精神觉照，这种觉照任运而起，也可说是随念而起，随念而起的不是妄想，是那种高度的大智慧、大光明，它是绵绵密密的，是普遍的，是圆满的，不是间歇性的，所以“虚明自照，不劳心力”这种境界：
非思量处，识情难测。
不是一般的思维能力可以达到，也不是我们用知识用语言可以去描绘，更不是以情为特征的识所能窥测于万一的，故名“非思量处，识情难测”。圆满的智慧是无限量的，情识是有限量的，以有限量的情识要去窥测无限量的智慧，永远都是望尘莫及的。功夫到了这个地步，修行到了这个地步，觉悟到了这个程度，一切都无可无不可，“不是息心除妄想，只缘无事可商量”。此时就是一个无心道人，此时就是一个大解脱者，此时就是一个大觉悟者，此时就是一个苦厄度尽、随缘自在而兴慈运悲的菩萨行者。
第十四讲
（2011年1月22日早板香）
真如法界，无他无自。
要急相应，唯言不二。
不二皆同，无不包容。
十方智者，皆入此宗。
我们静静地坐下来，也可想象守安禅师写的那首诗的境界，诗中讲“南台静坐一炉香”，我们就是“禅堂静坐一炉香，终日凝然万虑亡”。在打七期间就是终日，一天到晚坐在禅堂凝然不动，一切的妄想杂念都无所记忆，都消失了，凝然了，就是“终日凝然万虑亡”。“亡”字按诗词的要求读平声，在这里读第二声。“不是息心除妄想”，不是有心有意去止息念头，去消除妄想，“只缘无事可商量”。既然是终日凝然，万虑皆亡，就没有什么可以计较。所谓“商量”者就是计较，就是思考打妄想。“凝然”就是心与功夫打成一片了，谁是能，谁是所，什么是心，什么是方法，已经凝成一体不可分割，那就妄念不起，一念不生。
前面讲到“虚明自照，不劳心力”，虚明者即是前面讲过的“圆同太虚”，看当下这一念是不是虚明，是虚而明，不是虚而什么都没有。只虚不明是不对，只明不虚也不对，一定是虚而明才有体有用，才不只是枯定。虚而明，就是定慧等持；虚而明，就是止观双运；虚而明，就是智悲具足。虚者智，明者悲；虚者体，明者用。要深刻地去领会，对照自己的精神状态。“虚明自照”，这个自照就是一盏智慧的灯历历孤明，就是平常说的照体独立，所谓“一念不生，照体独立”，不续前，不引后，才能独立。不续前，就是不想过去；不引后，就是不想未来。让当下这一念孤立起来，念念孤立所以“虚明自照”。在“虚明自照”的状态下，无所用心就“不劳心力”，不是有心去用，也不是无心去用，它完全是一种任运自然的状态，也可以用炉火纯青的状态去形容。即使如此描述也只能是隔靴搔痒，搔不到实处，只有进入到那种境界，才能有真实的感受，才会产生那种如人饮水，冷暖自知的体验。在这个地方，“非思量处，识情难测”。《信心铭》对此境界接着讲道：
真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。
要与真如法界成为一体，唯一的要求，就是要有一种平等不二的智慧。开篇讲“至道无难，唯嫌拣择”，此处则说进入这个门槛，进入这个堂奥，唯一的要求和条件就是“不二”。不二者是一种中道观，中道观是佛家的大智慧，不前不后，不左不右，无是无非，平等不二，所谓契心平等。“契心平等”，就是那种状态。这主要是针对修行的人，讲如何与真如法界相应，“要急相应”，要想马上与真如法界相应，“唯言不二”，唯一的要求是要有不二的智慧。
不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。
进入体认真如法界的人，一定是一个智者，具备智者的素质，才能与真如法界形成一个整体，才能进入真如法界这种无上的宝殿。真如法界不二法门不选择任何人，任何人皆可进入，进入的大门永远敞开，只要是有智慧的人，只要是一个智者，就具备了进入真如法界的条件。不仅十方智者，十方三世的一切智者皆以进入真如法界为究竟。真如法界就是无上大涅槃，也就是阿耨多罗三藐三菩提。智者不是天然而有，不是自然而有，从《信心铭》的思想体系来看，在突破超越一切对立意识以后，才能够成为一个智者。从一开篇所说的“唯嫌拣择”开始，一路上经过了各种阶段的淘汰和锻炼，最终达到“虚明自照，不劳心力”这样的精神境界，才可以进入到真如法界。
全篇《信心铭》由一根血脉贯通下来，每一句话都不是孤立的，每一句话都是一个功夫，也是一个见地。初做功夫的时候，有破有立，功夫达到一定的程度，破立同时，能所不二。到达能所不二的时候，所谓“止动无动，动止无止”了，才能够做到“虚明自照，不劳心力”，才能达到思量所不及、情识所难测的真如法界。
这种修行的境界，开悟的境界，涅槃自在的境界，并不在天边，就在当下，当下能进入，就一入永入。我们一定要按照祖师所开示的修行的方法，修行的要求，修行的境界，一步一步地去接近它，一步一步地与这种境界形成一个整体，形成一种无自无他、无他无自的圆满的心态。
我们不妨静静地体认一下“虚明自照，不劳心力”究竟是一种什么样的滋味，“真如法界，无他无自”又是一种什么样的精神境界。只有自己去体认，自己去投入，自己亲自去经历，才知道祖师的苦口婆心，一句一句，一路指引过来，到最后皆入此中，十方智者皆入此中，我们也能够成为一个有智慧的人，我们也能够进入真如法界这个普光明殿。
第十五讲
（2011年1月22日养息香）
宗非促延，一念万年。
无在不在，十方目前。
极小同大，忘绝境界。
极大同小，不见边表。
《信心铭》前面讲到“真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗”。这个宗就是真如法界，就是不二法门。我们人类的思维，人类的精神，人类的意识，基本上就是处在一个相对的二元的状态之中。真如法界，不二法门，是人类智慧的顶峰。自古以来能到达这个顶峰的人不是很多，因此三祖大师才说“十方智者，皆入此中”，具有大智慧的人才能够达到人类精神的最高峰。到达人类智慧的最高峰，说难修就难，说易就易，最终讲，还是非易非难。“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”但莫憎爱者，几人能做到呢？不拣择者，又有几人能做到呢？只有那些大智慧大解脱的人，才能超越认识的相对性，才能够步入人类智慧的最高峰。到了人类智慧的最高峰的时候，就是无上正等正觉。
接下来的八句就是进一步地描述真如法界超越相对、超越时空、超越大小的状态：
宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。
此“宗”就是真如法界，就是不二法门，这件事不是长不是短，从时间来讲，长时间称为延，短时间称为促，所谓仓促之间。不二法门这个大智慧的宝殿，不可用时间来计算，它非延非促，又是“一念万年”，换过来说又是“万年一念”，超越了延促长短的相对性。“一念万年”这样的禅语经常会在我们的口头禅当中听到，它代表着一种超越了相对性的意义。对于最高的精神境界，平常的人只能从分析去揣摩，不可能有那种真正一念万年的感受，只有十方智者才可以有一念万年、万年一念的真实经验和体证。
真如法界是“无在不在”。无在不在者，即是无处不在。遍满十方、充满法界，又只在目前。从空间来讲，它充满着十方，故尔就在目前，目前属十方的一方。现代西方有一种相对论，这听起来多少与相对论有点相似，我们可以从字面上和意思上去分析这种境界，但也只是盲人摸象而已，并没有真实的体验，仅仅从字面上能揣摩一二，有利于理解祖师教诫的意义。
极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。
“宗非促延”说明不二法门是超越时间的，不受时间的局限。“无在不在”则从空间来说明，不二法门不受空间的限制。“极小同大，极大同小”则说明不二法门不受大小体积的限制。这即是说，真如法界不二法门是超越了一切对立意识，超越了一切相对性。
回过头来看我们这个世界，看我们人类，看我们生活，精神上的超越，认识上的超越，禅定中的超越，完全是一种个人修行的体验。在人类的现实生活中，我们永远都处在一个相对的世界当中，而这个相对的世界，同样也是永恒的。如果这个相对的世界不是永恒的，真如法界那种不二、那种超越、那种绝对的世界也就失去了它的永恒性。
《普贤菩萨行愿品》讲到四无尽—虚空无尽、众生无尽、众生业无尽、众生烦恼无尽，就是说这个相对的世界是永恒的。这个相对的世界正是我们发菩提心行菩萨道的道场和依托，没有这个相对的世界，一切绝对的世界也无从体现出来。也就是说，有相对才有绝对，有生死才有涅槃，有烦恼才有菩提。菩萨永远不会失业，发菩提心的人、求菩萨道的人永远不会失业。因为这个相对的世界是永恒的，所以菩萨的愿力也是永恒的，所谓“虚空有尽，我愿无穷”。只要我们真正发起菩提心，真正要修菩萨道，你永远都有事情可做，你永远都会在忙碌中消除你内心的种种障碍，在奉献中消除你内心种种的执著和是非，在忘我的工作中，实现一个菩萨行者真正的生存价值。
我们千万不要梦想这个世界会转化成为极乐世界，如果都转化成了极乐世界，公平就没有了，因果报应就没有了。因为我们人类众生造了无穷无尽的业，这些业都要感受果报，众生的业无尽，烦恼无尽，果报也是无有穷尽。痛苦永远存在，快乐永远存在，没有痛苦就显示不出什么是快乐，没有快乐就显示不出什么是痛苦。
在相对中找到那个绝对的东西，超越这种相对性，寻找那个绝对的精神境界，这就是我们学佛修禅的一种精神追求。不过真正能超越这种相对性的总是少数人，但是希望每个人都做那个少数人，希望都能达到人类智慧的巅峰—无上正等正觉。
《信心铭》提唱（六）
净 慧
第十六讲
（2011年1月23日早板香）
有即是无，无即是有。
若不如是，必不须守。
一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕。
信心不二，不二信心。
言语道断，非去来今。
《信心铭》从“真如法界，无他无自”开始，完全进入到那种圣人自证的无限状态，这种状态超越了一切有限进入到无限，超越了一切的对立，超越了一切的“二”进入到“不二”。在这种精神自证状态下，所有的对立面都统一了，“十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。”这种状态就在这相对的世界里，它是一种超越性的世界，只有在证入无限的状态下才会出现的精神境界。前面从时间、空间和大小三个方面，讲了有限世界和无限世界、相对与绝对之间的状态，下面讲“有无”和“一多”之间的关系。事实上“有”是因为“无”才会有“有”，“无”也是因为有“有”才有“无”，都是相对的。这个相对的世界就是一个有限的世界，有限的就是有障碍，无限的就是无障碍，无限者就圆融无碍。事物在本性之间是圆融无碍，从形体上看各有各的相状，各有各的自性，但二者之间并没有不可逾越的鸿沟。
有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。
我们进入到自证状态的时候，如果还突破不了“有”与“无”之间的障碍，那就不能停留在“有”与“无”这种相对的世界，所谓“必不须守”，守者停留，不要停滞在这个状态，还要百尺竿头勇敢地再跨出一步，那就到了完全超越了相对的那种境界。人类有没有可能进入这种境界呢？昨天讲到只有少数人能进入这种境界，如果多数人都能走入，这个世界就没有纷争了，就真正成为和谐的世界，和平的世界，光明的世界。事实上，这个世界永远都是有善有恶，有好有坏，有是有非，总是在相互对立的状态下，彼此纷争的状态下。有对立有竞争，这是万事万物生存变化的一个事实，这种事实也是“法尔如是”。人们可以从精神上去超越它，但要想从现象上改变这种状态，那只能是徒劳的。
因为这个世界的生存本来如此。 《信心铭》是讲“至道”，不是讲世间的万事万物，是讲形而上的，不是讲形而下，是讲我们主观认识的超越。只要在这个相互对立的世界里，人生就有种种的痛苦，要超越这个痛苦，不是从形式上去砸烂和毁灭这个世界，而是要从精神上超越它，改变你自己的看法，改变你自己的活法，改变你自己的精神状态。参禅有三种境界，第一种境界是见山是山，见水是水；第二种境界是见山不是山，见水不是水；到了第三种境界见山还是山，见水还是水。在你精神没有超越的时候，看见山看见水都会有烦恼，所以要想办法，见到一切对立事物的时候，不要生烦恼，在利害关系面前能超越和超脱。所以要用功参禅，达到见山不是山，见水不是水的境界。到这地步还不行，只能出世，不能入世，既然不能入世，学禅又有什么用呢？只能你一个人欣赏受用而已，不能发挥作用，还得从出世回到世间，以出世的精神，做入世的事业。到那时见山还是山，见水还是水，但你的精神超越了，见到这个相对的世界也没有痛苦了，处处可以高著眼，处处可以是心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，才能远离颠倒梦想，究竟涅槃。
我们生活在这个相对的世界里，如何来超越它？我们生活在这个有限的世界里，如何来超越它？这是我们精神上的、思想上的、认识上的问题，把认识上的错误即所谓迷惑烦恼的这些东西改变了，我们对世界的看法就改变了，这个世界无非是大小长短方圆有无，真正到了这个无限的世界，这些东西都消失了，所以“有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。”
一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。
“一即一切”，这就是一多之间的关系，一与多之间的关系也是相对的。你十我一，你多我少，这是一个相对的世界，要改变这个世界是不可能的，只有从认识上去改，不去比较，不生起这个疑惑，不生起这个执著，不生起这个分别，那就万事大吉。你一比较就会烦烦恼恼，这仅仅是从现象上来说。若从事物的本质来讲，“一”是缘起法，“多”还是缘起法，“一”是性空，“多”还是性空，在缘起性空这个究竟的认识上，本质是一致的，多中含一，一中含多，圆融无碍。能够达到圆融无碍的时候“何虑不毕”，一切的烦恼思虑到了这个地方都成了究竟涅槃。《信心铭》对此归结为：
信心不二，不二信心。
信与心不二，心与信不二，因为有二就有障碍，到了“信心不二，不二信心”的这个状态下，那时的境界是：
言语道断，非去来今。
到了这种状态就非言思所及，“言语道断”，想说却无法表示，你说得天花乱坠也不是那件事，这是要用生命去体证。这件事如果能说得出来，会说的人多得很，会说的人烦恼反而比谁都多，因为说的只是知识，而不是体验。言语在这里不起作用，言思所不及，也不是过去现在未来所能局限，故名“非去来今”。超越古今，超越言思，超越对立，超越一切有限，圆融无碍，无碍圆融。这个时候游戏神通，这个时候逍遥自在，这个时候就是观自在菩萨，就是大智文殊菩萨，就是大行普贤菩萨，就是大愿地藏王菩萨，就是无量光无量寿的阿弥陀佛。所有的佛菩萨都是在超越了一切对立的时候，才可能有大智大慧大慈大悲，才有可能去实践“觉悟人生，奉献人生”这样一个最高的人生目标。
《信心铭》一共146句，584个字，都是祖师从大智慧、大慈悲当中流露出来的一片婆心，一片悲心。我们千载之后还能够听闻到这样的无上正法，还能够体会到祖师以自己的生命体验超越对立，进入无限的自证状态，我们千载之后还能分享到这种最高的精神境界，其因缘是难遭难遇，其利益是无法形容。
既然言语道断，还能讲什么呢？所以赵州禅赵州关，最后就是一个“无”字，连一个“无”字也是多余。无可表述，无可奈何，就用一个“无”字来表述。
第十七讲.小结
（2011年1月23日养息香）
三祖大师的《信心铭》，粗略地给大家做了一次分享，究竟哪些地方有点谱，哪些地方离了谱，自己也没有把握，但从我内心来讲，我已经尽到了责任。《信心铭》可以说是中国禅宗史上一篇重要的指导明心见性的历史文献，三祖大师继承了初祖达磨的思想，更直接继承了二祖慧可大师的思想。
初祖有一篇《二入四行论》，二入者，理入和行入，即进入真如法界的两个途径。理入要求修禅的人要与道保持一致，要与宗保持一致，所谓藉教悟宗，在理论上和认识上要做到凡圣等一，无自无他。《信心铭》讲，要排除一切对立的意识，才能进入不二法门，才能进入禅宗法门，这个观点和初祖完全一致。可以这样说，《信心铭》继承了初祖和二祖的思想，开启了四祖的《入道安心要方便法门》，也为五祖、六祖的顿悟法门作了思想上的准备。《信心铭》在中国禅宗思想史上是承先启后、继往开来的一篇重要文献。学术界对《信心铭》是否三祖所作多有怀疑，我想，禅宗的成立与传承在中国佛教史上多有不同的看法，加上《信心铭》思想锐利、超前，对当时教界主流思想大有超越之势，致使《信心铭》的流传受到限制，早期禅史失载，或与此有关。有了《信心铭》，禅宗六代祖师思想一脉相通，才有了前后一致的连贯性，此点至为重要。
二祖出家以前博览群书，犹善老庄之学。三十岁出家，在得法之后，侍奉菩提达磨祖师多年，深得禅宗一法的要领，所谓以心传心，心心相印，成为中国禅宗第二代祖师，也是禅宗中国本土第一代祖师。三祖俗姓及身世不明，禅宗史上称他中年才从二祖学习禅法，开悟见性，传承二祖衣钵。
《信心铭》当中，如“归复自然”这种表达方式和当时的老庄思想有一定关系，也和二祖深受老庄思想影响有密切的联系。安徽、湖北、江西三省交界的地方，是古代佛家和道家修行的重要地区。二祖的道场在安徽岳西县司空山，今有二祖寺，那是一个非常奇特的石头山，要攀登几个小时才能到达山顶，走到二祖当年修道的地方，交通极为不便。
三祖跟随二祖在那里参禅，后来到潜山县天柱山，在梁代宝志公和尚开山的寺院里修行。与安徽交界的黄梅县更是古代佛道二家修行的重要场所，黄梅自古就有“九祖十三仙之地”的称号。黄梅四祖寺对面山顶有一个观音寨，是道教葛洪祖师的修道处，葛洪是一个非常长寿的人。据黄梅老祖寺千岁宝掌和尚的传记记载，宝掌和尚曾陪同三祖一起到罗浮山见葛洪，留下“罗浮三翁”的一段历史佳话，因此《信心铭》中隐隐约约有一些老庄的思想，往往借助道家的语言来描述表达佛教真理，那也理所当然。
从佛教来讲，三祖《信心铭》有般若的思想，有华严的思想，有法华的思想，内容非常丰富。通过学习《信心铭》，我们可以找到禅宗初期用功的方法，可以找到禅宗初期表述佛教最高真理的一些方法。在今天善知识难遇，正法难闻的时代，我们应该多留意佛祖说法的原典，可以避免误区，找到修行的捷径。现代人不管怎么讲经说法，总或多或少有些走样的地方，如果我们能够把注意力放在原典上，就会取得事半功倍的效果。
为了使六代祖师的传灯法本集中地公诸于世，我特别请黄明尧居士编了一本《禅宗六代祖师传灯法本》。黄明尧居士用了很多的心力，根据各种版本做了一些校正和注解，六代祖师的著作都是原典，原原本本地集中在一本书当中，可以说是一个靠得住的法本。我希望学禅宗的人要人手一本，特别是柏林禅寺的大众和学生，更是要重视这本书，要熟悉地掌握这本书的精神和内容，若能如此，我们修行就找到了善知识，就找到了真正需要的老师。
柏林禅寺作为禅宗的道场，住在这里的法师们，在这里学习的同学们，我们唯一的目标，就是要明心见性，就是要荷担禅宗这份家业。我们千万不能把自己的目标搞错了，把自己的宗风搞错了，把自己的方向搞错了。要承担禅宗的这份家业，首先我们自己要身体力行，不光是讲讲说说，要下功夫去做，禅宗的道场许多，真正在荷担禅宗祖师命脉的道场，应该说不是太多。中国佛教如果没有禅宗，不但中国佛教的历史光辉要大为逊色，中国佛教的影响力也要大为降低。今天佛教影响力之所以还有这么大，这和禅宗文化思想的广泛传播和禅修法门的实修是分不开的。我们一定要认清中国佛教未来发展的方向。
我们住在柏林禅寺，身为禅宗的弟子，如果看不清佛教未来的走向，那我们就会成为一个瞎子，如果看不清自己身上的责任，那我们就对不起释迦牟尼佛，对不起历代祖师，更对不起赵州和尚和虚云老和尚。
诸位年轻的同学不要把打禅七理解错了，不是用这个方法来折磨惩罚你们，而是要用这个法门来成就你们，要用这个方法让你们真正在生死面前能超越，在腿子疼痛时能超越自我，克服困难，锻炼自己的意志。我们出家就是来接受挑战，生活在向我们挑战，生活方式在向我们挑战，各种各样的修行在向我们挑战，我们能否经得起挑战，能否在挑战中成长起来，这就看我们的决心怎么样，福德因缘怎么样。
这一次我放弃了南方几个寺院的禅七，专门回到柏林禅寺和大家一起来打两个七，虽然我没有天天在这里坐，但是我的心每时每刻都和大家在一起，不过已经找不到十年前的感觉，更是找不到二十年前的感觉，要想找到六十年前的感觉那就是在做梦了。主要的原因是什么呢？我们大多数人只有这口气还在，精神没了，人没有精神了，那就不可救药。在我看来，大多数人不会被任何事情所感动，不会被佛法中的任何一件事所惊喜、所感动，这就是求道的精神、求道的心情逐渐淡化了的一种表现。我本人今年已足七十八岁，和这个道场有二十三年的因缘，算是柏林禅寺的元老，算是柏林禅寺从无到有、从小到大的一个见证人。我看到这里的一草一木、一砖一瓦都有很深的感情，有很多棵柏树是我亲手栽种的，许多砖瓦石头都经过我的手，我的足迹几乎遍布整个寺院的每个角落，我对这个寺院有很深的感情，实在不忍看到这个道场在大众的冷漠之中消失掉。我相信，柏林道场还有希望。借句俗话说：丛林代有高僧出，各领风骚数百年。后来者居上，这是历史发展的必然。